Alexander Batthyany raconte une anecdote personnelle concernant le neuroscientifique Sir John Eccles, lauréat du prix Nobel, qui pourrait indiquer une voie à suivre.
La discussion sur ID the Future concernant la lucidité terminale (LT) — cette étrange clarté mentale que l’on observe parfois chez des personnes mourantes, même celles qui sont atteintes de démence — a pris une tournure inattendue lorsque le psychologue Alexander Batthyany a exprimé une inquiétude : l’étude de la LT et des phénomènes similaires risque d’être récupérée par les gourous New Age et les charlatans (même si Batthyany ne l’a pas formulé exactement ainsi).
Il a écrit un livre sur la LT, Threshold (2023), basé sur une étude qu’il a menée. L’autre invité de l’animateur Andrew McDiarmid, le neurochirurgien Michael Egnor, était d’accord sur le principe, mais il a proposé une approche plus proactive de ce problème. Son propre livre récent, The Immortal Mind : (2025), se penche également sur la LT, en défense d’une perspective globalement non matérialiste.
Voici la vidéo sur YouTube :
Au milieu de la discussion, Egnor a fait remarquer qu’il ne voyait aucun problème à injecter des points de vue « religieux » dans la science. Il entendait par là une approche qui s’appuie sur de grands philosophes, comme Platon (vers 427-348 av. J.-C.) et Aristote (384-322 av. J.-C.), plutôt que, par exemple, Carl Sagan (1934-1996) et Richard Dawkins :
La définition classique de la science, qui me semble très pertinente et qui remonte à Platon et Aristote, est que la science est en réalité une philosophie naturelle. Autrement dit, la science est l’étude organisée de la nature en fonction de ses causes, de sorte que l’on recherche les causes dans la nature. On essaie de comprendre ce qui provoque un certain état de choses dans la nature. Et si l’on procède de manière systématique et organisée, on fait de la philosophie naturelle, c’est-à-dire de la science, ce que nous appelons aujourd’hui la science.
Et si vous remarquez bien, la définition de la science n’est pas l’étude des effets. C’est l’étude des causes dans la nature. Et si les causes dans la nature sont divines, si les causes dans la nature proviennent d’un royaume différent de celui dans lequel nous vivons, alors, pour faire de la bonne science, vous devez prêter attention à ces causes. [30:23]
Donc, si la lumière que les gens voient dans les expériences de mort imminente est une lumière divine, si la lucidité et la clarté d’esprit que l’on observe chez des personnes vivant une lucidité terminale sont une lumière divine, une compréhension divine, alors c’est une vérité scientifique sur la lucidité terminale et sur les expériences de mort imminente.
Le danger que nous courons, en vivant dans ce cadre matériel ou matérialiste dans lequel nous avons tous été élevés — et je lutte constamment contre cela moi-même ; il est difficile d’en sortir —, le danger que nous courons est d’accepter ce cadre. Et au fil des ans, j’en suis venu à ignorer ce cadre. Autrement dit, si je pense que Dieu agit dans la nature, c’est de la bonne science et je le dis haut et fort.
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Esprit et âme au seuil de la mort
Le cerveau explique-t-il complètement l’esprit ? Et que peuvent révéler des phénomènes tels que la lucidité terminale et les expériences de mort imminente sur la relation entre l’esprit et le cerveau ? Dans cet épisode de ID The Future, l’animateur Andrew McDiarmid conclut sa conversation en deux parties consacrée à ces questions avec le neurochirurgien Dr Michael Egnor, coauteur avec Denyse O’Leary du livre récent The Immortal Mind: A Neurosurgeon’s Case for the Existence of the Soul, ainsi qu’Alexander Batthyany, chercheur de premier plan sur la lucidité terminale et auteur de Threshold: Terminal Lucidity and the Border Between Life and Death.
Dans la première moitié de la conversation, nous avons défini la lucidité terminale et exploré pourquoi elle est si déroutante. Aujourd’hui, nous examinons comment elle se rapporte aux expériences de mort imminente et nous posons une question plus profonde : que suggère ce phénomène quant à la nature de l’esprit humain ?
Il s’agit de la deuxième partie d’un entretien en deux volets.
Télécharger le fichier (audio) Écouter dans une nouvelle fenêtre Durée : 00:54:39 • Enregistré le 4 février 2026
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John Eccles sur l’esprit
John Eccles (1903-1997), lauréat du prix Nobel, était probablement favorable à cette idée, et Batthyany était en mesure de raconter aux fans d’ID the Future une anecdote personnelle à son sujet.
En tant que neurophysiologiste, Eccles avait partagé le prix en 1963 pour ses découvertes sur la communication entre les cellules nerveuses. Mais il avait clairement indiqué à plusieurs reprises qu’il considérait l’esprit humain comme une création divine, et non comme un ordinateur de chair. Par exemple, en 1995, il avait déclaré :
Je suis contraint d’attribuer le caractère unique du Moi ou de l’Âme à une création spirituelle surnaturelle. Pour donner une explication en termes théologiques : chaque Âme est une nouvelle création divine qui est implantée dans le fœtus en croissance à un moment donné entre la conception et la naissance. (Eccles, 1991, 237)
Batthyany se souvient d’une conversation avec lui [31:29] :
En écoutant Mike, je me souviens que, lorsque j’étais étudiant, j’ai écrit sur John C. Eccles, coauteur avec Karl Popper de The Self and Its Brain, qui est en quelque sorte un manifeste dualiste. Pas aussi simple que Descartes, mais plutôt dans le même esprit.
Je pense qu’Eccles avait 91 ans lorsque j’ai rédigé mon mémoire et j’avais un certain nombre de questions. Et ces questions étaient brûlantes. Une fois mon mémoire terminé, je voulais savoir, car cela devenait désormais personnel. Qui suis-je ? Oui. Pas quoi, mais qui ?
Et Lady Eccles, son épouse, a eu la gentillesse de m’accorder une interview téléphonique. Eccles était très âgé, très faible, mais tout à fait lucide, je veux dire, totalement lucide. Je lui ai donc posé mes questions et à la fin — et je cite également cela dans le livre — à la fin, j’ai dit : « Merci beaucoup, Sir John. [32:26] ».
[Batthyany a supposé que l’interview était terminée.]
Mais il a continué et m’a dit : « Il y a quelque chose que j’aimerais vous dire ».
Puis il a dit quelque chose comme, je ne me souviens pas mot pour mot, mais c’était quelque chose comme : « Il n’y a pas d’autre solution que celle-ci : le moi est une création divine ». [32:47]
Est-ce que vous vous attendiez à cela de la part d’un lauréat du prix Nobel ? J’ai été très surpris.
Et bien sûr, toute la scène avait quelque chose de dramatique, je veux dire le décor, si c’était une pièce de théâtre, vous diriez « Bravo ! » parce qu’il avait une voix très faible et que sa force n’était pas physique, si vous voulez. C’était bien plus que cela.
Mais Batthyany a ensuite exprimé son inquiétude quant au fait que la compréhension immatérielle/spirituelle de l’esprit humain soit récupérée :
En écoutant cela, je me souviens d’une des raisons pour lesquelles je suis si prudent, c’est aussi parce que je… Je ne sais pas comment vous voyez cela, Mike, mais l’expérience de mort imminente a été détournée ou récupérée par un mouvement New Age, qui propose des titres tels que « Il n’y a pas de mort ». Et on se demande sérieusement, je veux dire, à quel point nous sommes injustes envers nous-mêmes, envers la vulnérabilité, la souffrance des autres, etc. Parce qu’ils proposent des solutions si faciles. [33:48]
Egnor avait un point de vue différent
Egnor : [35:58] Je pense donc que nous avons besoin de plus d’efforts théologiques pour comprendre les expériences de mort imminente, et non moins. Et si nous, chrétiens et catholiques, n’essayons pas de labourer ce terrain, alors les adeptes du New Age le feront. Il y a en quelque sorte un vide qui sera comblé, et nous devrions être parmi ceux qui le comblent.
Et comme je l’ai dit, si Dieu agit dans le monde et dans nos vies, ce que je crois, je pense en fait que nous sommes des pensées de Dieu.
Je pense que le monde est une pensée de Dieu, ce que croyait Augustin, que nous sommes des pensées dans l’esprit de Dieu. C’est donc un fait fondamental concernant la réalité qui devrait apparaître dans la science. Je n’ai donc aucun problème à dire : « Écoutez, j’introduis Dieu dans le débat ».
Maintenant, vous aurez peut-être un peu de mal à faire passer les paragraphes sur Dieu auprès des réviseurs si vous essayez de publier un article dans Nature ou ailleurs. Mais j’introduis Dieu dans le débat de toutes les manières qui me semblent justifiées, de toutes les manières qui sont efficaces dans le monde et qui permettent de faire passer le message.
McDiarmid a ensuite orienté la conversation vers une autre question : comment Batthyany et Egnor pensent-ils que nous devrions parler aux personnes qui ont été témoins de la lucidité terminale d’un être cher, d’un point de vue non matérialiste mais fondé sur la science ?
Egnor : Eh bien, de mon point de vue, je leur dirais que de telles expériences sont probablement plus courantes qu’ils ne le pensent, que leurs expériences méritent le respect et qu’ils ne devraient pas accepter que celles-ci soient rejetées d’emblée d’un point de vue matérialiste. Et je pense que ces expériences témoignent de la dignité fondamentale que nous avons en tant qu’êtres humains et indiquent l’existence d’une âme spirituelle.
Batthyany : Ce que je leur dirais peut-être, c’est de ne pas se mettre de pression et de ne pas laisser les autres leur en mettre. À Munich et en Allemagne, un de mes collègues, professeur de philosophie jésuite à Goodhart, a fondé un groupe d’entraide pour les personnes ayant vécu une expérience de mort imminente.
[40:17] : Ils sont des millions. Et même dans une ville comme Munich, nous en avons environ 80, entre 50 et 80. Et ce que je constate, c’est que ce ne sont pas des saints. [40:29] : Ils ont observé quelque chose de magnifique. Ils ont atteint un sommet, mais ils reviennent et ils boivent de la bière, mangent des hamburgers, se mettent en colère et vivent leur vie. Et c’est bien ainsi. Ils devraient essayer de s’améliorer, comme nous tous, mais nous ne devons pas projeter toutes nos attentes sur eux…
Dans une société moderne sceptique, les personnes qui reviennent sont parfois traitées comme des prophètes, mais elles ne le sont pas. Et je suis toujours un peu mécontent dans le mouvement populaire autour des EMI (expériences de mort imminente) qui, tous les deux ans, voit arriver un nouveau best-seller écrit par quelqu’un qui a vécu une expérience et qui prétend connaître la nature de Dieu ou autre chose.
On dirait que nous avons à peine commencé à approfondir le sujet.
Texte original publié le 8 février 2026 8 : https://mindmatters.ai/2026/02/toward-a-true-and-also-scientific-picture-of-the-human-mind/