L’art d’accepter ce qui est
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Mon Dieu, donnez-moi la sérénité d’accepter les choses que je ne peux changer, le courage de changer celles que je peux, et la sagesse d’en connaître la différence.
– La prière de la sérénité, Reinhold Niebuhr
La plupart d’entre nous sont en guerre avec la réalité. Nous ne le savons simplement pas encore.
La brève prière de Niebuhr m’a toujours semblé résumer presque parfaitement l’un des domaines les plus cruciaux du travail d’une vie. En quelques mots dignes d’un tweet, il saisit à la fois l’immense défi et l’immense opportunité qu’il y a à atteindre cet état d’être insaisissable qu’on appelle la paix intérieure.
C’est cette première proposition qui frappe le plus. Même si j’y travaille activement, lorsque j’examine le paysage de mon monde intérieur, je ne peux m’empêcher de remarquer ma tendance instinctive et véhémente à vouloir changer les choses. Si je suis contrarié par ce que quelqu’un a dit, je réfléchis souvent à des moyens « d’éduquer » la personne en face de moi (directement ou indirectement). Si les nouvelles sont « mauvaises », je ressens le besoin d’agir d’une manière ou d’une autre, sans souvent savoir exactement comment. Et que Dieu nous garde d’un problème de santé touchant quelqu’un qui m’est cher ; alors, que la situation soit solvable ou non, je deviens un gladiateur de « l’action ».
Certes, beaucoup de choses semblent modifiables et il paraît tout à fait raisonnable de donner le meilleur de soi quand quelque chose d’important est en jeu. Mais, comme vous l’avez peut-être remarqué chez vous ou chez les autres, même des efforts extrêmes ne garantissent pas le résultat souhaité. Que faire alors ? Vaut-il mieux s’insurger contre la futilité, à la manière de Dylan Thomas exhortant à « ne pas entrer docilement dans cette bonne nuit » ? Autrement dit, faut-il s’abandonner à la colère ou apprendre à être véritablement satisfait d’un résultat que l’on n’espérait pas ?
En y réfléchissant, je me retrouve attiré par le plus grand succès du premier album solo éponyme de Stephen Stills : « Love the One You’re With (Aime celui qui est avec toi) ». Il expose le problème avec simplicité :
If you’re down and confused. And you don’t remember who you’re talkin’ to. Concentration slip away. Because your baby is so far away (Si tu es abattu et perdu. Et que tu ne te souviens plus à qui tu parles. La concentration s’évanouit. Parce que ton amour est si loin).
Oui, il est naturel d’être abattu et désorienté lorsque la personne que vous aimez ou dont vous avez besoin est loin. Peut-être que cette personne a ignoré Stephen, peut-être qu’elle est morte, ou peut-être n’est-elle qu’une hippie de passage, qui sait ? C’est terrible de manquer à quelqu’un. M. Thomas regarderait cette situation et encouragerait M. Stills à « ne pas entrer docilement dans cette douce nuit ». Ressens la douleur, Stephen ! C’est là que réside le sens (et peut-être est-ce vrai). Mais Stills a choisi une autre approche :
Well, there’s a rose in a fisted glove. And the eagle flies with the dove. And if you can’t be with the one you love, honey Love the one you’re with (Eh bien, il y a une rose dans un gant fermé en poing. Et l’aigle vole avec la colombe. Et si tu ne peux pas être avec celle que tu aimes, chérie, aime celle avec qui tu es).
« Regarde le bon côté des choses, Dylan », j’imagine qu’il lui dit. Chaque situation pénible recèle une grande opportunité. C’est si simple que c’en est génial. Si vous ne pouvez être avec la personne que vous aimez (quelle qu’en soit la raison), aimez celle avec qui vous êtes. Voilà la première proposition de Niebuhr dans toute sa pureté. Voilà la graine de la sérénité. Qu’il s’agisse d’une personne ou d’une circonstance, pourquoi pas ? Vous ne vouliez pas que les choses soient ainsi ; et alors ? Pourquoi ne pas essayer de les aimer ?
Je soupçonne qu’une partie de la réponse tient au fait qu’il est beaucoup plus facile de se mettre en colère que d’aimer. Il y a une certaine sécurité dans la bataille émotionnelle, tandis que l’acceptation sereine exige beaucoup de courage. C’est peut-être pour cela qu’elle est si rare.
Quiconque prend le temps d’explorer le paysage de l’esprit découvrira probablement qu’il existe certaines choses auxquelles on s’accroche par habitude, si fermement que les relâcher peut sembler atrocement douloureux — un parent violent, une trahison amoureuse, un rêve brisé — pourquoi devrais-je laisser cela derrière moi ? Comment pourrais-je pardonner ? Je mentirais si je disais que je ne comprends pas ; je comprends. Mais je fais de plus en plus l’expérience du véritable poids, des conséquences bien réelles à s’agripper aux choses avec autant de force. Ne pas entrer docilement dans cette douce nuit pourrait signifier y aller plus durement et plus vite qu’on ne le pense.
Au cœur de chaque tradition de sagesse se trouve la technologie spirituelle du non-attachement. Les bouddhistes appellent l’attachement upadana — la racine de la souffrance. Les stoïciens pratiquaient l’amor fati, l’amour du destin, accueillant tout ce qui survient comme exactement ce qui devait arriver. Dans la pensée juive, le bitachon — une confiance profonde dans la providence divine — est l’antidote à l’anxiété née du besoin que les choses se passent comme nous le voulons. Ces enseignements existent non pas pour anesthésier une réalité autrement misérable, mais parce qu’ils éclairent les manières les plus fécondes d’agir dans un système où les gains et les pertes ne sont pas des anomalies, mais font partie intégrante du fonctionnement.
Il y a certaines choses auxquelles il vaut vraiment la peine d’être attaché : la famille, l’amour, la justice, le sens, la transcendance. Nous devrions nous efforcer de provoquer des changements qui les favorisent. Il y a aussi beaucoup de choses auxquelles il ne vaut pas la peine de s’attacher. Les deux catégories sont largement indépendantes de notre influence.
Puissions-nous tous avoir la sagesse d’en connaître la différence.
Q : Y a-t-il quelque chose contre lequel vous luttez avec acharnement et qui pourrait être transformé simplement en choisissant de l’aimer à la place ?
Texte original publié le 14 mai 2026 : https://www.feedyourhead.blog/p/what-every-wisdom-tradition-agrees