Arriver en Amérique : À la mémoire de Stephan A. Hoeller (1931-2026)
Peu après mon arrivée à la Société Théosophique de Wheaton, dans l’Illinois, à la fin de 1989, j’ai rencontré l’écrivain et enseignant d’origine hongroise Stephan Hoeller. Je travaillais aux départements éditoriaux de Quest Books et de Quest Magazine, et il faisait partie des auteurs réguliers que j’ai appris à connaître dans le cadre de mon travail pour la Société. Bien qu’il vive en Californie, il venait à Wheaton une ou deux fois par an pour donner des conférences ou des ateliers, et j’ai trouvé sa connaissance et son érudition des traditions ésotériques profondément impressionnantes, rappelant ce que j’avais entendu chez des figures antérieures comme Manly Palmer Hall et Joseph Campbell. Il avait aussi un sens de l’humour espiègle, qui donnait à ses conférences une tournure divertissante et particulièrement captivante. Le fait que je ne partageais pas toutes ses opinions politiques — il était un libertarien déclaré alors que je ne l’étais pas — ne m’empêchait pas de reconnaître la véritable valeur des idées qu’il partageait.
J’ai appris qu’il avait eu un parcours intéressant, mais difficile. Né en Hongrie en 1931, il avait 9 ans lorsque les nazis envahirent son pays ; puis, à l’âge de 13 ans, les Soviétiques remplacèrent les nazis comme oppresseurs. Il a vu de ses propres yeux les horreurs de ce que signifiait un régime totalitaire (ce qui incluait des proches tués par les armées d’invasion). Il s’est finalement échappé de Hongrie à l’âge de 16 ans et a émigré aux États-Unis en 1952, pour finalement s’établir en Californie.
Lorsque je l’ai rencontré pour la première fois, le mur de Berlin venait tout juste de tomber et, avec le déclin du communisme, on parlait beaucoup à l’époque de ce à quoi pourrait ressembler l’avenir de la politique mondiale. Dans le cadre de mes fonctions de responsable des acquisitions pour les divisions livres et magazine, j’ai lu des transcriptions de conférences que Stephan avait données sur le versant plus ésotérique de la politique moderne, notamment les racines hermétiques et gnostiques de nos conceptions modernes de la liberté. J’ai abordé Stephan au sujet de la possibilité d’écrire un livre basé sur ces conférences, et cela l’a intéressé. Lorsque j’ai ensuite proposé l’idée à notre comité éditorial, ils furent également intéressés — et c’est ainsi qu’a commencé le processus d’élaboration de ce livre.
Achevé et publié en 1992, il portait le titre Freedom: Alchemy for a Voluntary Society. Il développait ce thème qui lui était cher : l’idée que l’essor de la démocratie moderne et l’élan vers la liberté ne pouvaient être compris uniquement en termes économiques, sociaux ou politiques conventionnels, mais plutôt en lien avec l’évolution d’un principe ésotérique profondément important, celui d’une reconnaissance grandissante de l’étincelle divine intérieure et de la valeur inhérente de chaque individu.
Lorsque j’ai appris récemment la mort de Stephan, cela m’a poussé à relire son livre, et j’ai été encore plus impressionné par la profondeur et la richesse de son argumentation. Il se concentrait particulièrement sur le rôle central de l’Amérique dans ce processus, comme aboutissement d’un idéal en développement au fil des siècles. Étant lui-même issu d’un contexte totalitaire, il est évident qu’il voyait cette nation sous un angle différent et plus objectif que la plupart d’entre nous qui y avons grandi en tenant ses diverses libertés et idéaux pour acquis.
Et pourtant, sa vision des États-Unis n’avait rien d’idyllique ; Hoeller voyait clairement à la fois les promesses et les périls de ce pays, ses vertus comme ses vices. Mais sous tous ses défauts, il croyait qu’une chose profondément importante était à l’œuvre — et qu’il demeure aujourd’hui aussi essentiel et pertinent de comprendre qu’à l’époque de la publication du livre. J’ai sélectionné ci-dessous quelques passages de son ouvrage qui me semblent particulièrement révélateurs de son point de vue.
Repose en paix, Stephan — ta sagesse et ton humour nous manqueront profondément. — R.G.
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« Depuis l’Égypte alexandrine, l’enseignement hermétique a toujours mis en avant le pouvoir et la dignité quasi divins de l’âme humaine ».
« Nous ne sommes pas tant des créatures que des créateurs, non des pécheurs, mais des dieux en exil s’éveillant à la conscience de notre véritable nature par la Gnose ».
« …les fondateurs de cette nation (les États-Unis) la concevaient comme un vaisseau hermétique, un alambic alchimique dans lequel l’âme humaine pouvait croître et se transformer avec peu ou pas d’ingérence de l’État, de la société ou des institutions religieuses ».
« Les pères fondateurs ont créé un modèle de gouvernement jusque-là inconnu dans l’histoire, une république fondée sur la philosophie de l’illumination hermétique et exprimant, avec certaines modifications rendues nécessaires par une époque historique différente, la sagesse du Corpus Hermeticum et d’autres livres hermétiques. C’est ainsi qu’Hermès est venu en Amérique. Peut-être au grand inconfort de certains, ce livre soutient que le principal inspirateur de la République américaine ne fut ni Moïse ni Jésus, mais plutôt Hermès Trismégiste, qui survécut parmi les alchimistes, les magiciens, les Rose-Croix, les francs-maçons ésotériques et les philosophes français des Lumières, traversa l’Atlantique chaussé de ses sandales ailées et se tint, son caducée à la main, dans les premières assemblées du Congrès continental ».
Texte original publié le 8 mai 2026 : https://raygrasse.substack.com/p/coming-to-america-in-memory-of-stephan
À la mémoire de Jean Houston : 1937-2026
On dirait qu’ils tombent comme des mouches ces derniers temps — cette fois, c’est Jean Houston (1937-2026). Elle n’est plus tellement connue aujourd’hui, du moins parmi les jeunes générations, mais à l’époque, elle était une figure immense des mouvements du potentiel humain et du « New Age », ainsi qu’une véritable pionnière des études sur la conscience. Ken Wilber l’avait un jour qualifiée de « force de la nature », et cela lui convenait parfaitement. (Ironiquement, elle atteignit le sommet de sa notoriété à la suite de l’énorme controverse qui éclata lorsqu’on apprit qu’elle avait guidé Hillary Clinton à travers diverses visualisations dirigées, sujet sur lequel elle fut interrogée dans l’émission « 60 Minutes ».)
Au début des années 80, j’ai participé à quelques ateliers de week-end avec elle, ainsi qu’à un cours d’un an dirigé par l’un de ses étudiants à partir de son livre Mind Games (supposément l’inspiration de la chanson du même nom de John Lennon). Ce furent des expériences véritablement remarquables. Plus tard, lorsque j’ai rejoint la Société Théosophique dans les années 90, j’ai fini par beaucoup travailler avec elle ; elle a écrit des articles pour Quest Magazine ainsi qu’au moins un livre avec nous. (Assez curieusement, je pensais justement à elle il y a quelques jours après avoir publié ma vieille entrevue de cette époque avec Wendy Doniger, car elles me semblaient semblables à certains égards — j’avais l’habitude de qualifier Jean Houston de « Wendy Doniger sous acide ».)
Malheureusement, nous avons eu à un moment donné une rupture extrêmement désagréable, à propos d’une affaire professionnelle — un sujet dont je m’abstiendrai respectueusement de parler publiquement, surtout à la suite de son décès. Malgré cette mésentente, je peux néanmoins rendre hommage à son intelligence, à sa créativité et à l’héritage considérable qu’elle laisse derrière elle. Elle a transformé de nombreuses vies et mérite énormément de reconnaissance pour cela.
Repose en paix, Jean.
Texte original publié le 19 mai 2026 : https://raygrasse.substack.com/p/in-memory-of-jean-houston-1937-2026
Ray Grasse est un écrivain, photographe et astrologue vivant dans le Midwest américain. Il est l’auteur de dix livres, dont The Waking Dream, Under a Sacred Sky et An Infinity of Gods. Ses sites web sont www.raygrasse.com et www.raygrassephotography.com