Traduction libre
Dans les années 1940, le psychologue comportemental Abraham Maslow a eu une idée qui semblait alors radicalement nouvelle. Il a décidé d’étudier des personnes en bonne santé plutôt que des malades. Maslow avait été formé dans la tradition freudienne, comme la plupart des psychologues américains, et il s’était entraîné expérimentalement en suivant les rigueurs de laboratoire du behaviorisme, l’école de psychologie dominante à l’époque.
Les idées de Freud sur le complexe d’Œdipe, le refoulement, les mécanismes de défense, la pulsion de mort et les autres notions qui constituent la formidable panoplie d’outils psychanalytiques décrivent la psyché moderne comme invariablement névrotique. Freud avait défendu ce point de manière convaincante dans son dernier ouvrage, Civilisation and Its Discontents (1930 ; tr fr Le Malaise dans la civilisation), dans lequel il affirme que, parce que les exigences de la civilisation conduisent nécessairement à l’inhibition de nos pulsions fondamentales (pour Freud, il s’agissait du sexe), nous souffrons tous d’une frustration inévitable. Afin de profiter des avantages de la vie civilisée et de la sécurité qu’elle apporte, nous devons retarder la satisfaction de nos désirs ou même parfois nous en passer. Cela conduit inévitablement à un conflit entre le ça — terme utilisé par Freud pour désigner l’inconscient — et le surmoi, le disciplinaire intérieur qui nous reproche d’avoir des appétits aussi bestiaux que les nôtres. Nous ne serons jamais libérés de cette friction psychologique, pensait Freud, mais nous pouvons devenir « mieux ajustés » aux exigences de la société. Un tel individu « bien ajusté » est devenu l’objectif de la psychanalyse.
Le behaviorisme de J.B. Watson ne traite pas de l’inconscient ; en fait, il abandonne complètement l’idée d’un monde intérieur et se concentre sur les facteurs qui influencent le comportement humain, qui, après tout, est tout ce que nous pouvons observer. Watson était un partisan de l’école psychologique de la « table rase » ou tabula rasa, qui trouve ses racines dans la philosophie de John Locke. Dans son Essai sur l’entendement humain (1689), Locke affirmait qu’il n’y avait rien dans l’esprit qui n’y était pas parvenu par les sens. Contrairement à Platon, Descartes et, plus tard, Kant et des psychologues comme C. G. Jung, qui ont soutenu de différentes manières que nous ne venons pas au monde complètement vierges, Locke a soutenu qu’il n’y avait rien d’inné dans l’esprit ; il était vide à la naissance (c’est d’ailleurs ce qui sous-tend la notion de Locke selon laquelle « tous les hommes sont créés égaux » : nous partons tous également vierges).
Watson s’est emparé de cette idée et l’a exploitée, déclarant de manière célèbre qu’avec suffisamment de temps et un environnement approprié pour travailler sur eux — un ingrédient clé du behaviorisme — il pouvait, à la demande, transformer n’importe quel enfant en médecin, avocat, artiste, commerçant, ou n’importe quoi d’autre.
Bien que l’optimisme de Watson ne soit plus aussi évident chez les behavioristes d’aujourd’hui, l’idée que l’environnement — l’éducation — est tout à fait important demeure, tandis que toute notion de nature humaine intrinsèque est strictement interdite. Le psychisme humain est infiniment plastique, complètement malléable. Pour créer une société juste, nous devrions, comme l’a déclaré B.F. Skinner, un comportementaliste ultérieur, abandonner toute notion de liberté et de dignité et nous soumettre au conditionnement nécessaire à l’avènement d’une telle société.
Pourtant, lorsque Maslow s’est attaché à étudier « les meilleurs spécimens de l’humanité que j’ai pu trouver » — parmi lesquels ses collègues l’anthropologue Ruth Benedict et Max Wertheimer, l’un des fondateurs de la psychologie de la Gestalt — il a découvert que Freud et Watson se trompaient tous les deux. Les gens du monde moderne ne sont pas invariablement névrosés ; en fait, il y en a beaucoup pour qui être « bien adapté » ne signifie rien — et signifierait, en fait, un abaissement réel de leur stature psychologique afin de s’intégrer. Et contrairement au dogme toujours en vigueur selon lequel l’éducation, ou la culture l’emporte toujours et partout sur la nature, il existait une nature humaine transculturelle reconnaissable, qui n’avait pas grand-chose à voir avec les conclusions pessimistes de Freud.
Maslow a découvert que nous semblons avoir un appétit naturel, c’est-à-dire instinctif, pour les valeurs supérieures que Freud et le behaviorisme ont cherché à réduire à quelque chose de plus bas. Nous ne sommes pas des machines stimulus-réponse, mues uniquement par des forces antécédentes, et l’idéalisme, l’altruisme, la spiritualité et les expériences mystiques ne sont pas non plus le simple produit de pulsions inférieures sublimées. Ils faisaient réellement partie de la psychologie et de la biologie humaines et étaient tout aussi innés que la faim, la soif et le besoin de respirer. C’était vraiment radical.
Comme l’a souligné son biographe et ami Colin Wilson, Maslow était au mieux un « rebelle réticent » qui, au départ du moins, considérait que son travail venait enrichir et élargir le domaine des sciences du comportement, et non le saper. Tout au long de sa carrière, il a conservé un respect pour Freud et pour la rigueur des béhavioristes, même lorsqu’il était évident que les deux avaient, selon ses propres termes, vendu la nature humaine à perte.
Aujourd’hui, les idées de Maslow sur la « réalisation de soi », la « hiérarchie des besoins » et les « expériences de pointe » font partie des écoles de psychologie humaniste et transpersonnelle qu’il a contribué à fonder dans les années 1950 et 1960, et sont même entrées dans le langage courant. Pourtant, Maslow ne s’est jamais senti vraiment chez lui dans ce que l’on commençait à appeler la « société alternative ». Après une expérience désagréable aux mains (littéralement) du psychologue de la Gestalt Fritz Perls, Maslow a critiqué Michael Murphy et d’autres personnes de l’Institut Esalen de Californie — où l’expérience désagréable a eu lieu — pour leur anti-intellectualisme et leur penchant pour l’ersatz de spontanéité, leur préférence pour le jacuzzi sensuel plutôt que pour le laboratoire d’idées cérébral.
Le chemin parcouru par Maslow pour devenir un « héros difficile de la contre-culture », comme l’a qualifié un autre biographe, Edward Hoffman, a été tout sauf direct et évident. Il n’y a pas eu d’épisodes dramatiques, comme l’histoire souvent racontée de la rupture de Jung avec Freud, ni de succès soudains du jour au lendemain. Maslow s’est progressivement frayé un chemin à contre-courant du courant dominant de la psychologie universitaire, en occupant pendant des décennies des postes d’enseignement et de recherche souvent ennuyeux dans un certain nombre d’institutions. Il a passé sa dernière année (il est mort d’une crise cardiaque en 1970) en dehors du milieu universitaire, en tant que consultant pour la société Saga Food Corporation, qui voyait dans ses idées sur la possibilité d’une relation créative entre l’employeur et l’employé une réponse aux problèmes de productivité et de motivation. (Contrairement à son ami le marxiste freudien Erich Fromm, Maslow pensait qu’un tel rapprochement était tout à fait possible). La motivation, c’est-à-dire ce qui pousse quelqu’un à donner le meilleur de lui-même dans son travail, quel qu’il soit, est un sujet qui est resté au cœur des préoccupations de Maslow.
Abraham Maslow est né le 1er avril 1908, premier des sept enfants d’un immigrant juif russe de Kiev. Son père était tonnelier, un fabricant de tonneaux, et sa vie illustre l’histoire d’une réussite américaine bien connue des générations précédentes. Grâce à son travail acharné, à son sens de l’économie et à sa détermination, Samuel Maslow a réussi à s’extraire, lui et sa famille, d’un bidonville de Brooklyn pour rejoindre des quartiers de classe moyenne de plus en plus aisés. Pourtant, la pression de la réussite a fait que Maslow a peu vu son père.
Ce n’était pas le cas de sa mère, avec laquelle Maslow a eu une relation pour le moins désastreuse. Il l’a qualifiée d’« horrible créature » et, tout au long de sa vie, n’a pas eu grand-chose de bon à dire à son sujet. Une fois qu’il a quitté la maison, ils se sont peu vus et il n’a pas assisté à ses funérailles. Son caractère superstitieux l’a éloigné à vie de la religion ; bien qu’il ait fini par en comprendre les aspects positifs, Maslow est resté un athée laïque pendant la plus grande partie de sa vie.
Des raisons plus terrestres ont également joué un rôle clé dans cette relation dysfonctionnelle. Par avarice, sa mère verrouillait la porte du réfrigérateur, de sorte que Maslow devait souvent la supplier pour obtenir de la nourriture. Lorsqu’elle a remarqué qu’il aimait de plus en plus la musique, elle a détruit une collection de 78 tours qu’il avait achetée. Un jour qu’il avait trouvé un chaton abandonné et l’a ramené à la maison, sa mère lui demanda de s’en débarrasser. Comme il ne le faisait pas, elle le tua devant lui. Cet incident l’a sans doute empêché d’accomplir un acte similaire : il n’a pas pu relever le défi de tuer un chat requis pour rejoindre un gang local. La prédilection de Maslow pour les animaux s’étendit aux singes qu’il étudia plus tard, dont beaucoup lui semblaient d’une compagnie plus agréable que celle de ses collègues.
Maslow se demandait pourquoi, avec une mère aussi schizophrénogène (qui rend ses enfants fous), il n’était pas devenu pire de ce qu’il était. Il attribua son équilibre mental aux soins et à l’attention qu’il reçut d’un oncle, la première des nombreuses figures paternelles qu’il rencontrera plus tard dans le monde universitaire.
Outre une mère peu aimante, Maslow dut faire face à l’antisémitisme endémique de la société. Il dut faire face à des sentiments antijuifs pendant la majeure partie de sa carrière, même dans les couloirs sacrés de l’université, voire surtout dans ces couloirs. N’ayant jamais été un observateur religieux, il finit néanmoins par croire que le code moral et éthique élevé, la soif d’une société juste, le sens aigu de la communauté et les objectifs altruistes de la foi juive exprimaient l’idéalisme et l’instinct d’amélioration du monde qu’il trouvait chez les personnes qu’il finit par appeler les « auto-réalisateurs » : des individus qui s’efforcent de réaliser leurs idéaux et leurs potentiels les plus élevés.
Pourtant, cette faim et cette soif de justice ont eu un prix. Le regretté mandarin culturel George Steiner, lui-même juif, fit remarquer un jour que les juifs n’étaient pas appréciés parce qu’ils fixaient des normes morales trop élevées, que la plupart des gens ne pouvaient pas atteindre. À la fin de sa vie, il en est venu à penser que les personnes qui se réalisaient elles-mêmes étaient souvent sujettes à un ressentiment similaire de la part de ceux qui étaient tout à fait heureux de satisfaire aux exigences minimales de l’être humain, mais pas plus. Plus tard, il baptisera ce refus de répondre aux exigences de ce qu’il y a de meilleur en nous le « complexe de Jonas », d’après le personnage biblique qui fuit sa vocation supérieure. Si vous faites délibérément cela, il vous avertit que vous serez « profondément malheureux pour le reste de votre vie ». Pourquoi ? Parce que « vous vous soustrairez à vos propres capacités, à vos propres possibilités ».
La vie même de Maslow, depuis ses débuts au Brooklyn College jusqu’à ses dernières années à l’université de Brandeis, témoigne de l’effort, du courage et de la détermination qu’implique souvent le fait de se montrer à la hauteur de son potentiel.
Lorsque Maslow se consacra à l’étude des personnes en bonne santé — un choix de carrière que ses collègues de l’université de Columbia jugeaient aberrant —, il était déjà convaincu que « la nature humaine n’est pas infiniment malléable ». En travaillant avec le grand psychologue américain E. L. Thorndike, il décida qu’il était inutile d’essayer de séparer l’hérédité de l’environnement dans la psyché, comme l’espérait Thorndike : les deux sont impossibles à séparer. Maslow a cependant constaté que les êtres humains ont une nature qui résiste aux influences extérieures et que les tentatives d’imposer un conditionnement arbitraire à notre être fondamental nous nuisent à nous-mêmes.
Tout comme Jung parlera des archétypes, Maslow considère que nous venons au monde avec un ensemble de besoins déjà en place, dont la satisfaction suit une sorte d’ordre séquentiel et constitue la santé psychologique, et souvent physique. L’environnement dans lequel nous nous trouvons peut, bien entendu, empêcher la satisfaction de ces besoins ; d’où l’intérêt de Maslow pour la création de communautés dédiées à la satisfaction de ces besoins inhérents et à l’épanouissement de notre potentiel (une expression de son utopisme constitutionnel). Néanmoins, ces besoins existent et Maslow observa que les personnes qui se réalisent ont souvent dû lutter contre des conditions difficiles, comme lui, pour s’actualiser.
Il conceptualisa cette image d’une nature humaine inhérente dans ce qu’il appela « la hiérarchie des besoins ». À la base se trouve notre besoin fondamental de nourriture. Une personne affamée ne peut guère penser à autre chose, mais une fois qu’elle peut obtenir ses trois carrés par jour, le besoin d’un foyer, d’un abri fixe, commence à prendre le dessus. Comme l’a fait remarquer Colin Wilson en écrivant sur Maslow, chaque sans logis rêve d’une petite maison avec des roses autour de la bordure.
Une fois que nous avons obtenu un logement — même s’il ne s’agit que d’une chambre —, le besoin d’amour et de relation prend le dessus. Vient ensuite le dernier de ce que Maslow appelle les « besoins déficitaires », c’est-à-dire les besoins pour des choses qui nous manquent. Il s’agit du besoin d’estime de soi, le désir d’avoir la bonne opinion des autres. Le phénomène des médias sociaux me semble être la preuve que, dans les pays développés du moins, la société dans son ensemble a atteint ce niveau de la hiérarchie de Maslow, avec notre compétition pour les « likes » et notre désir d’être remarqués, d’être des influenceurs. L’augmentation du nombre de suicides d’adolescents liés à une faible estime de soi en raison d’abus en ligne semble corroborer cette idée.
Cependant, Maslow a reconnu qu’il existait un cinquième niveau dans sa hiérarchie, un niveau lié à ce qu’il a appelé les besoins « créatifs », « méta » ou « d’être ». Ces besoins ne concernent pas les manques, mais se concentrent sur notre besoin d’utiliser nos pouvoirs, nos talents et nos capacités. Il a découvert que le fait de ne pas le faire peut avoir des effets néfastes. Une femme venue le consulter lui a dit que sa vie avait perdu tout son sens. Elle souffrait d’insomnie, de perte d’appétit et d’ennui, et avait même cessé d’avoir ses règles. Elle avait été une brillante étudiante en psychologie et avait prévu de faire des études supérieures. Ses projets ont changé lorsqu’on lui a proposé un poste bien rémunéré de superviseur dans une usine de chewing-gum. C’était la Grande Dépression et elle devait subvenir aux besoins de sa famille élargie au chômage. Le travail était bienvenu, mais ennuyeux, et elle avait l’impression de gâcher sa vie. Maslow lui conseilla de suivre des cours du soir. Une fois qu’elle commença à utiliser son intelligence, sa dépression s’est dissipée et même ses symptômes physiques disparurent. Pour Maslow, « tout talent, toute capacité est aussi une motivation, un besoin, une impulsion ». Si ces besoins ne sont pas satisfaits, nous risquons d’être stoppés dans notre élan.
Maslow ne le savait peut-être pas, mais il avait perçu une idée véhiculée par l’Évangile gnostique de Thomas, qui nous dit que « Quand vous engendrerez cela en vous, ceci qui est vôtre vous sauvera ; si vous n’avez pas cela en vous, ceci qui n’est pas vôtre en vous vous tuera. » [1]. Maslow le savait instinctivement. Au lieu de s’intéresser aux traumatismes de l’enfance ou de dire à la femme qu’elle avait de la chance d’avoir ce travail, il a vu qu’on l’empêchait d’exprimer ce qu’elle avait en elle, c’est-à-dire son intelligence et sa créativité. Une fois qu’elle a pu le faire, sa vie a retrouvé un sens.
Nos métabesoins font tous partie d’un besoin central que nous possédons tous : le besoin de se réaliser. Ce besoin s’apparente à ce que Jung appelle l’individuation, c’est-à-dire notre besoin inné de devenir ce que nous sommes, d’être pleinement et véritablement nous-mêmes. Alors que Jung voyait cela comme un processus d’intégration psychique, réunissant l’esprit conscient et l’inconscient dans une union fructueuse et créative, Maslow l’a abordé d’une manière plus extravertie, par l’utilisation active de nos capacités innées plutôt que par l’exploration des rêves et d’autres expressions de l’inconscient.
Maslow et Jung considèrent tous deux le travail créatif comme un moyen d’actualisation, même si pour Maslow, c’est le travail lui-même, et pas nécessairement le message qu’il peut véhiculer, qui est essentiel. Et par travail créatif, il ne faut pas entendre uniquement les grandes œuvres d’art : nous ne sommes pas tous des Beethoven. Cette créativité peut s’exprimer de manière plus humble, l’ingrédient essentiel étant le besoin de bien faire quelque chose, pour lui-même et non dans un but utilitaire.
Maslow a également constaté que les personnes qui poursuivaient ces métabesoins étaient sujettes à des moments soudains de bonheur et de joie qu’il a appelés « expériences de pointe ». Ces moments de bonheur non sollicités n’étaient pas recherchés, comme certains l’ont suggéré : les expériences de pointe n’étaient pas le fait de personnes en quête de sensations fortes qui sautaient en parachute ou escaladaient l’Everest (même si, bien sûr, de telles activités peuvent provoquer une expérience de pointe). Elles proviennent d’activités quotidiennes et d’une prise de conscience soudaine de ce que nous pouvons appeler la réalité.
Maslow a raconté l’histoire d’un marin qui n’avait pas vu de femme pendant deux ans. De retour au camp, il a vu une infirmière et a été frappé par la différence entre les hommes et les femmes, quelque chose qu’il connaissait, mais qu’il avait oublié. Maslow donna également l’exemple d’une mère qui emmène ses enfants et son mari à l’école et au travail et qui réalise soudain à quel point elle les aime et à quel point elle a de la chance.
D’autres exemples suggèrent la même idée : les expériences de pointe ne révèlent pas un monde étrange et mystique, mais sont des moments où nous voyons la réalité avec fraîcheur, comme si c’était la première fois. À ces moments-là, ce que Colin Wilson appelle notre « seuil d’indifférence » est temporairement abaissé, et nous réalisons la valeur de ce que nous considérions comme acquis. Le contenu d’une expérience de pointe est le même que celui d’une expérience normale. La différence est que dans une expérience de pointe, nous voyons réellement ce qui est là en permanence. En paraphrasant la poétesse et spécialiste de Blake Kathleen Raine, nous pouvons dire que dans les expériences de pointe, nous ne voyons pas des choses différentes, mais nous voyons les choses différemment.
Maslow pensait que les expériences de pointe ne pouvaient être produites à volonté, une remarque que ses détracteurs, comme James Hillman, qui estiment que son travail est au fond hédoniste et ignorant des « valeurs » de la vie, devraient méditer. Les expériences de pointe vont et viennent à leur guise, même si nous pouvons nous efforcer de créer les conditions de leur apparition.
Maslow a expliqué à Wilson qu’une fois qu’il avait amené ses étudiants à réfléchir et à parler des expériences de pointe, ils commençaient à en avoir plus souvent. Pour Wilson, cela suggérait que le simple fait de se souvenir des expériences de pointe et de saisir leur réalité pouvait les faire apparaître. Nous pouvons dire que ces personnes ont provoqué des expériences de pointe en utilisant leur imagination.
Plus tard, Maslow en est venu à parler de ce qu’il appelait des « expériences de plateau », des moments de compréhension et de clarté qui, bien qu’ils ne soient pas aussi extatiques et émotionnels que les expériences de pointe, révèlent néanmoins que le monde est beaucoup plus fascinant et significatif que ce que nous en pensons le plus souvent. De tels plateaux peuvent être provoqués par la méditation, l’écoute de la musique, l’amour ou simplement l’observation d’une fleur, si nous nous livrons à ces activités avec tout notre être au lieu de nous précipiter comme nous le faisons d’habitude.
Maslow a toujours été un penseur controversé, bien qu’une certaine réticence et une prudence professionnelle aient conduit à ce que certaines de ses idées les plus controversées ne soient pas publiées. Il n’aimait pas les étudiants radicaux des années 1960, détestait la prise de contrôle de l’université Cornell lorsqu’il y était, et n’avait pas grand-chose de bon à dire sur la culture hippie naissante. Comme Joseph Campbell, il n’a pas condamné l’engagement américain au Viêtnam. Il faisait partie de la « Grande Génération » et croyait aux mérites du travail acharné et de l’intégrité.
Vers la fin de sa vie, Maslow a été troublé par la réflexion selon laquelle, bien qu’ils en soient capables, tous n’atteignent pas le niveau de réalisation de soi. Il a commencé à en explorer les raisons et est parvenu à des conclusions que notre époque à l’esprit égalitaire pourrait trouver contestables. Parce que nos besoins sont en fin de compte biologiques, certaines personnes peuvent simplement être plus enclines à se réaliser que d’autres parce que c’est dans leur biologie, tout comme certaines personnes sont plus grandes, plus rapides ou plus fortes que d’autres.
Dans ses derniers articles non publiés, Maslow a commencé à évoquer la possibilité d’une « élite biologique » : des individus qui dépassent le niveau de l’estime de soi dans la hiérarchie des besoins parce que leur nature les y contraint. Il a commencé à se demander si ces actualisateurs ne seraient pas confrontés à un certain ressentiment de la part de la majorité des personnes qui n’ont pas vécu des expériences de pointe, et s’est interrogé sur les compromis sociaux et économiques qui pourraient être mis en place pour que les différents types de personnes puissent cohabiter amicalement.
Maslow est mort avant d’avoir pu confirmer ses dernières pensées. Il reste à voir si les personnes qui se réalisent sont ou seront confrontées à une forme de pression de la part de la majorité des personnes qui ne se réalisent pas. Toute personne intéressée par ce que la réalisation de soi peut signifier pour elle peut le découvrir dans les écrits de Maslow. Aujourd’hui, nous entendons beaucoup parler de l’importance du retour à la nature. Nous ne pouvons que nous réjouir de suivre l’exemple de Maslow et de revenir nous aussi à la nature humaine.
Sources d’information
Hoffmann, Edward. The Right to Be Human: A Biography of Abraham Maslow. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, 1988.
Maslow, Abraham. The Further Reaches of Human Nature. New York: Penguin, 1976. Tr Fr Être humain : la nature humaine et sa plénitude.
———. Future Visions: The Unpublished Papers of Abraham Maslow. Edited by Edward Hoffman. Thousand Oaks, Calif.: Sage Publications, 1996.
———. Religions, Values, and Peak Experiences. New York: Viking, 1970. Tr Fr L’Accomplissement de soi : de la motivation à la plénitude.
———. Toward a Psychology of Being. New York: Van Nostrand Reinhold, 1968. Tr fr Vers une psychologie de l’Être.
Wilson, Colin. New Pathways in Psychology: Maslow and the Post-Freudian Revolution. New York: Taplinger, 1972.
Texte original : Winter 2023 issue of Quest magazine.
Gary Lachman est l’auteur de nombreux ouvrages sur la conscience, la culture et la tradition ésotérique occidentale, dont Dreaming Ahead of Time, The Return of Holy Russia, Dark Star Rising: Magick and Power in the Age of Trump; Lost Knowledge of the Imagination; et Beyond the Robot: The Life and Work of Colin Wilson. Il a écrit des biographies de C.G. Jung, H.P. Blavatsky, Rudolf Steiner, Emanuel Swedenborg, P.D. Ouspensky et Aleister Crowley. Lachman donne des conférences dans le monde entier et son œuvre a été traduite dans plus d’une douzaine de langues. Membre fondateur du groupe pop Blondie, il a été intronisé au Rock and Roll Hall of Fame en 2006. On peut le contacter à une des adresses suivantes : www.garylachman.co.uk, www.facebook.com/GVLachman/ et twitter.com/GaryLachman.