Traduction libre
16/4/2023
Récemment, un soir, après avoir lu des articles sur des actes d’une cruauté effroyable commis par des êtres humains sur d’autres êtres humains, j’ai ressenti une perturbation familière, une perte d’équilibre, un doute sur la vie elle-même. J’ai ressenti le désir de fermer les yeux sur l’incertitude et l’horreur potentielle de la vie, de détourner le regard. Je pense que la plupart d’entre vous (si ce n’est tous) ont vécu cette expérience. En lisant ou en entendant de telles histoires, en imaginant la douleur et la terreur qu’ont dû ressentir les personnes torturées et finalement tuées, nous nous rappelons viscéralement notre propre vulnérabilité et celle de nos proches, en tant qu’organismes corps-esprit, et toutes les façons dont nos vies peuvent être bouleversées et brisées en un instant. Parmi les questions les plus fréquentes que les gens posent aux enseignants spirituels, il y a celle de savoir pourquoi il y a le « mal » dans le monde et comment mettre fin à la souffrance ou la transcender.
Voici un extrait de mon dernier livre, Death : The End of Self-Improvement, qui aborde ce sujet :
Un vieux koan zen raconte l’histoire de deux moines qui lavent leurs bols dans le ruisseau et qui voient deux oiseaux se disputer une grenouille et la déchirer. L’un des moines demande à l’autre : « Pourquoi faut-il que ce soit comme ça ? ». L’autre moine répond : « Tout cela est pour votre bénéfice. »
Qu’est-ce que cela signifie ? Le viol, le génocide, les fusillades de masse, la destruction de l’environnement, tout cela est pour mon bien ?
Lorsque j’étais jeune, peut-être à l’école primaire ou au collège, je me souviens d’avoir lu un roman intitulé On the Beach (tr fr Sur la plage par Shute Nevil) qui racontait les conséquences d’une guerre nucléaire, puis d’avoir vu, quelques années plus tard, un film intitulé Days of Wine and Roses (Le jour du vin et des roses). Tous deux avaient des personnages alcooliques, et je me souviens d’avoir pensé à l’époque que c’était ce que je voulais devenir quand je serais grande : une ivrogne. D’une manière que je n’aurais jamais pu formuler à l’époque, c’est ainsi que je sentais pouvoir incarner au mieux un certain sens que j’avais de la vie. Et, bien sûr, pendant un certain nombre d’années, c’est exactement ce que j’ai fait.
J’étais une écrivaine ivrogne, sauvage et imprudente, comme Charles Bukowski — souvent violente, souvent enragée, souvent abusive, souvent perturbatrice. Mon rôle subconscient, mon message, était d’exprimer le désespoir et l’indignation, un hurlement de mort pour l’humanité, d’aller à l’encontre des conventions, de perturber la façade de la société qui me semblait si fausse.
Bien que je sois sobre depuis longtemps, il m’arrive encore d’avoir envie de rager et de hurler, une envie qui n’est peut-être pas entièrement négative. Je suis toujours une fan de Charles Bukowski et de Jésus, qui nous a donné les Béatitudes et nous a dit de tendre l’autre joue, mais qui a aussi renversé des tables et a dit : « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée. » Et Nisargadatta, qui vivait près du quartier chaud de Bombay et fumait des cigarettes pendant le satsang, même en mourant d’un cancer de la gorge, et qui parfois criait sur les gens et les mettait à la porte. Et Kali avec son collier de crânes, dévorant tout, même ses propres enfants.
La souffrance et la cruauté sont inimaginables dans ce monde. On ne peut pas le nier. Nous pouvons les détester ou les accepter. Les accepter ne signifie pas les aimer ni nier le chagrin, la douleur ou même la colère que nous ressentons. Cela ne veut pas dire se complaire dans le désespoir et la négativité ni être un ivrogne violent. Trouver ce que cela signifie est peut-être le koan d’une vie. Cela a quelque chose à voir avec la transcendance, mais pas le genre de transcendance qui dissocie ou détourne. C’est plutôt le genre de transcendance qui vient en entrant profondément dans ce qui est.
– Extrait de DEATH : The End of Self-Improvement (La mort : la fin du développement personnel)
Par « entrer profondément », je ne voulais pas dire réfléchir ou essayer d’expliquer pourquoi une telle cruauté existe, ni être emporté par le drame. J’évoquais la possibilité d’être simplement et totalement présent à l’expérience brute.
Expliquer pourquoi des choses terribles se produisent peut facilement servir de bouclier protecteur contre le fait de ressentir la douleur et la vulnérabilité de la vie incarnée. Nous, les humains, avons un désir apparemment insatiable de définir conceptuellement et de fixer cette réalité vivante qui est en fait inconcevable et insaisissable, dans l’espoir que, ce faisant, nous pourrons la contrôler et survivre. L’expérience pure et simple ou la simple présence est tout autre chose.
Ce soir-là, au lieu de suivre cette envie de fuir, je me suis assise sur mon coussin de méditation en silence, sans résister à la perturbation, en la laissant être telle qu’elle est. J’ai observé mon esprit imaginer les diverses échappatoires que j’ai essayées au fil des ans : l’alcool et les drogues, le cynisme, la rage, diverses façons de spiritualiser ou de justifier la douleur, de me distraire — l’une après l’autre, ces possibilités m’ont fait signe avec leurs chants de sirène, promettant le réconfort.
Mais le véritable réconfort réside dans le fait de ne pas avoir besoin de réconfort, de ne pas essayer de s’échapper — c’est la volonté d’être éveillé à ce qui est, y compris les parties vraiment horribles, sans essayer de les engourdir ou de les dissimuler sous une quelconque histoire spirituelle. Je suis donc restée assise là, à respirer. Sentir. Être. Finalement, la perturbation s’est dissoute dans cette présence spacieuse d’écoute, en considérant (en étant et en retenant) tout cela.
Je fais parfois la distinction entre la souffrance, d’une part, et la douleur et les circonstances douloureuses, d’autre part. La douleur fait inévitablement partie de la vie, mais la souffrance est ce que nous ajoutons à la douleur et aux circonstances douloureuses en leur résistant, en essayant d’y échapper, et par toutes les façons dont nous y pensons et y réagissons — les histoires que nous racontons, les choses que nous croyons, les façons dont nous rejouons les événements douloureux encore et encore et dont nous imaginons ceux qui pourraient se produire un jour. Il est possible, à tout moment, de mettre fin à la souffrance. Non pas en la dissociant, en l’engourdissant, en s’en détournant ou en l’occultant, mais plutôt en étant pleinement présent et en y entrant profondément, d’une manière totalement non orientée vers le résultat, sans rien attendre, en acceptant de ressentir la douleur pour toujours. Lorsque cela se produit, quelque chose change.
Il y a de nombreuses années, j’ai découvert par la méditation que lorsque je résistais à la douleur, qu’elle soit physique ou émotionnelle, lorsque j’étais remplie de pensées effrayantes à son sujet, elle s’aggravait et semblait insupportable, mais que lorsque je m’ouvrais complètement à elle, sans séparation, avec une conscience sans pensée, elle était supportable et parfois même intéressante. La douleur ne semblait plus solide ou ressentie comme quelque chose « d’extérieur » qui m’envahissait ou m’attaquait, menaçant de me dominer ou de me tuer. Souvent, en entrant complètement dans la douleur et en l’étant, elle disparaissait complètement.
Je me souviens avoir lu, il y a quelques années, un article de Stephen Levine, je crois, qui travaillait avec des mourants. Il parlait à une mère dont l’enfant avait été assassiné et peut-être torturé, et il soulignait que son enfant n’avait eu à vivre cette expérience qu’une seule fois, alors que la mère la revivait encore et encore. Il serait difficile de ne pas le faire en tant que mère, mais il est vrai, d’après mon expérience, que nous pouvons apprendre à saisir comment nous le faisons, comment nous rejouons un film en boucle, en nous torturant, comme je me torturais l’autre soir en repassant en boucle dans mon esprit l’horrible scénario que je venais de lire. Les personnes à qui cela était arrivé l’avaient vécu une fois, et maintenant je le vivais dans mon imagination, pas seulement une fois, mais encore et encore. En voyant cela, alors que j’étais assise en silence, quelque chose s’est libéré.
En fin de compte, il s’agit de ne plus essayer de s’échapper de quelque manière que ce soit. Accepter simplement de ressentir la douleur et d’être ce moment, tel qu’il est, sans espoir d’un avenir meilleur. Se tourner pour faire face à ce que nous pensons être insupportable. Y entrer pleinement. Sans séparation. Ne pas chercher de remède. Être cette présence éveillée.
Être éveillé, tel que je l’entends, n’est pas synonyme de bonheur perpétuel, ni d’être engourdi. Plus nous sommes ouverts et sensibles, plus nous ressentons la souffrance dans ce monde. L’éveil n’est pas une panacée. Mais il y a cette possibilité radicale de ne rien faire, de ne pas s’éloigner, de s’ouvrir pleinement à la chose même dont nous pensons qu’elle va nous détruire.
Bien sûr, le « moi » qui peut soi-disant choisir de faire tout cela sur commande est un mirage. Nous faisons tous ce que la vie nous pousse à faire à chaque instant. Parfois, nous courons et nous nous cachons. Parfois, nous ne le faisons pas. Cela fait partie de la danse. J’ai bu pour échapper à la douleur jusqu’à ce que je ne le fasse plus, et la boisson avait sa propre beauté et sa propre vérité. Parfois, la conscience a besoin de se fermer, et parfois elle veut s’ouvrir. Comprendre la nature sans choix et l’intégralité indivisible de la vie nous donne de la compassion pour nous-mêmes et pour les autres lorsque nous faisons des choses douloureuses ou lorsque nous nous enfuyons et nous cachons.
Ceux qui commettent d’horribles actes de cruauté ne peuvent rien faire d’autre à ce moment-là. En guise d’explication, nous pourrions dire qu’ils sont mus par un réseau infini de causes et de conditions, par les forces de la nature et de l’éducation, et qu’ils n’ont pas la sensibilité et la capacité, à ce moment-là, d’avoir une autre option. Nous pouvons détester ce qu’ils font, mais les détester est en quelque sorte une erreur. D’après mon expérience, haïr les auteurs de ces actes est un moyen d’éviter les profonds chagrins d’amour, la peine, le chagrin et l’amour qui se cachent derrière tout cela. En fait, cela nous fait mal de haïr quelqu’un d’autre, parce qu’en fin de compte, nous nous haïssons nous-mêmes, car nous sommes tous les aspects inséparables d’un ensemble holographique sans faille dans lequel chacun d’entre nous contient la lumière et l’obscurité — les graines de tous les comportements humains imaginables, les meilleurs comme les pires, se trouvent en chacun de nous. Et, comme le dit le proverbe, « cela aurait tout aussi bien pu m’arriver ».
La méditation le révèle très clairement — et je parle ici du type de méditation qui consiste simplement à être présent et à voir ce qui est. Dans cette présence éveillée et consciente, nous nous voyons penser et faire des choses qui n’étaient pas visibles auparavant et qui ne font pas partie de l’image que nous avons de nous-mêmes. Au début, nous pouvons avoir honte ou être horrifiés par certaines de nos actions ou de nos pensées, mais heureusement, la méditation peut aussi nous révéler que toutes nos pensées et nos actions sont des événements impersonnels et sans choix. Avoir la perspicacité et la sensibilité nécessaires pour voir ces choses en nous-mêmes et ressentir la douleur dans ce monde est une grande bénédiction, même si ce n’est pas toujours confortable. La douleur est un signal d’alarme salvateur, et nous ne pouvons pas changer ce dont nous ne connaissons même pas l’existence. L’esprit pensant qui se fait passer pour « moi », l’auteur-contrôleur fantôme, ne peut rien « faire » de tout cela, car ce « moi » n’est qu’un mirage. La véritable transformation se produit à partir de cette présence consciente dans laquelle il n’y a pas de moi. La conscience est le grand transformateur.
En étant simplement présents, éveillés et conscients, nous commençons aussi à réaliser directement la nature totalement impermanente et onirique de tout le film de la vie éveillée, dans ses manifestations personnelles et globales, avec tous ses drames sans fin — terrifiants et réconfortants, joyeux et angoissants, drôles et tragiques. C’est une chevauchée sauvage, dans laquelle tout peut littéralement arriver. Et pourtant, elle ne s’éloigne jamais vraiment de l’ici et du maintenant. Et les apparences toujours changeantes se dissolvent aussi vite qu’elles apparaissent. Chaque instant est frais et nouveau, et au cœur même de chaque instant, de chaque sensation et de chaque chose apparente, il n’y a rien du tout — seulement ce vaste silence, cet espace ouvert et conscient. Ce silence ou cet espace est profondément vivant. Il permet tout et ne s’attache à rien. Je l’appellerais l’amour inconditionnel. La bienveillance de cette vaste totalité semble souvent se révéler dans l’obscurité, au moment où l’on s’y attend le moins.
Qui sait ce que ces personnes dont j’ai lu l’histoire l’autre soir ont réellement vécu alors que leur torture se déroulait et que leur vie sous cette forme prenait fin — cela n’a peut-être pas ressemblé à ce que j’imaginais. Mais quoi qu’il en soit, leur douleur et leur souffrance sont terminées depuis longtemps. Les formes se désagrègent, mais la vie continue. L’espace que nous sommes n’est pas encapsulé dans une forme ou limité à une forme. En même temps, nous ne pouvons pas nier la réalité et la préciosité de chaque corps-esprit unique et périssable. La vie est à la fois totalement vulnérable et absolument indestructible.
Voici d’autres extraits de ce même chapitre de mon livre La mort : La fin du développement personnel :
Du point de vue de l’unicité, l’apparente disharmonie fait partie d’une plus grande harmonie… En fait, il y a beaucoup de violence et de conflit à l’intérieur même du corps humain de façon régulière, tout comme les deux oiseaux du koan sont engagés dans un conflit, probablement avec un peu de colère, se disputant un repas. Les oiseaux n’ont pas l’idée d’« être présents » à leur faim, ou de « prendre un temps d’arrêt » par rapport à leur colère. Ils font simplement ce que la nature les oblige à faire. Et nous aussi !
Nous imaginons que les êtres humains ont un libre arbitre et qu’ils « devraient » faire mieux. Nous trouvons la cruauté humaine plus choquante que la destruction causée par des événements « naturels » tels que les ouragans et les tremblements de terre. La nature agit sans intention. Elle fait simplement ce qu’elle fait. Mais ce que l’on pourrait réaliser, c’est que les humains sont également une expression de la nature. Le nazi, le violeur d’enfants, le fermier d’usine, le propriétaire d’esclaves, l’ivrogne violent n’ont que la sensibilité et la capacité d’empathie qu’ils ont. Ils n’ont pas vraiment le choix, jusqu’à ce qu’ils l’aient peut-être — mais quand ils ne l’ont pas, ils ne l’ont pas…
Peut-être que dans une perspective plus large, tout est en parfait équilibre, y compris la disparition possible de l’espèce humaine et même de toute vie organique sur cette planète. Après tout, ces sapiens à la recherche du profit, consommateurs d’essence, mangeurs de viande, producteurs de bébés, voyageurs en jet, abatteurs d’arbres, consommateurs de plastique, qui semblent envahir la terre sans réfléchir, sont eux-mêmes une expression du monde naturel, un mouvement de l’univers… tout cela vide de forme ou de substance durable, un peu comme un rêve. Tout passe. Rien ne subsiste.
D’une manière ou d’une autre, tous les humains finiront par mourir. La planète mourra. Le soleil finira par exploser. Aucune forme ne survit. Et ce n’est pas une mauvaise nouvelle. C’est ce qui rend la vie si vivante, si dynamique. Le fait de savoir cela n’élimine pas les chagrins et les peines, ni l’expérience de perte, mais cela donne un éclairage différent à tout cela.
Comme je le réalise de plus en plus profondément, le plus grand cadeau que nous puissions nous offrir à nous-mêmes et au monde est d’être éveillés et enracinés dans l’amour. Cela ne signifie pas ignorer les ténèbres ou être toujours de bonne humeur, mais cela signifie voir la lumière et la beauté qui sont là, même dans les ténèbres, et ne pas se complaire obsessionnellement et inutilement dans le négatif. Cela signifie être vulnérable et sans défense, permettant au cœur de s’ouvrir, encore et encore, renonçant à nos certitudes sur ce qui est juste. Cela signifie abandonner le contrôle que nous n’avons jamais vraiment eu, mourir au passé. C’est de l’amour, de la présence que naît l’action intelligente, qu’il s’agisse de l’activisme environnemental d’une Greta Thunberg, de la contribution silencieuse de quelqu’un comme Ramana Maharshi, ou de ces musiciens qui faisaient de la belle musique sur le pont du Titanic pendant qu’il coulait.
Il vaut toujours la peine de remarquer à quoi nous consacrons réellement notre temps et notre énergie, où nous mettons notre attention, que ce soit sur des pensées effrayantes, les médias sociaux, les gens que nous n’aimons pas, ou l’amour inconditionnel qui imprègne tout cela. Lorsque nous nous ouvrons à l’amour, lorsque nous nous consacrons à la présence, lorsque nous sommes éveillés Ici-Maintenant, nous savons dans notre cœur que tout va bien, peu importe ce qui semble se passer dans le film de la vie éveillée.
Extrait de DEATH : The End of Self-Improvement (La mort : la fin du développement personnel)
Et je vais partager quelques autres extraits de deux de mes livres précédents sur le sujet de la souffrance et de l’obscurité dans le monde :
Extrait de mon livre Awake in the Heartland : The Ecstasy of What Is:
Lorsque vous commencez à y regarder de plus près, il devient très difficile de trouver la séparation entre la lumière et l’obscurité… Les malheurs apparents de ma propre vie ont été les sources de ma sagesse, de ma perspicacité, de ma compassion, de mon humour et de ma force les plus profonds. Et pourtant, si je devais choisir ma vie, je les laisserais tous de côté. C’est peut-être pour cela que nous ne sommes pas consultés. Nous écririons un scénario très plat.
C’est l’erreur de la pensée positive et de la visualisation — nous ne nous visualisons jamais atteints d’un cancer, perdant un bras, ivres, nous mordant les doigts toute la nuit, notre enfant se retrouvant dans un fauteuil roulant, notre compte en banque à zéro, le monde souffrant d’une nouvelle guerre. Nous nous représentons une image heureuse et unilatérale qui ne tient pas compte de la richesse de la vie telle qu’elle est en réalité. Nous imaginons ce qui ne pourra jamais exister : une pièce de monnaie à un seul côté, le haut triomphant en permanence du bas. Mais ce n’est pas ainsi que cela fonctionne. Le haut ne peut exister sans le bas. Ils sont toujours en parfait équilibre. Aucun des deux n’existe vraiment.
La perfection n’existe jamais telle que nous l’imaginons dans notre esprit. La seule vraie perfection, c’est ce qui est là, maintenant. Cela ne veut pas dire que j’aime tout ce qui se passe ni que je n’agis pas pour changer les choses. Je n’espère pas qu’une bombe tombe sur quelqu’un ni qu’un enfant naisse handicapé, et si je pouvais claquer des doigts et avoir une nouvelle main droite, je suis sûre que je claquerais ces doigts. Si on me demandait de choisir entre un million de dollars et la perte de mes deux jambes, je choisirais le million de dollars sans hésiter. Mais je sais par expérience que perdre ses deux jambes peut être une grâce incroyable, et qu’avoir un million de dollars peut impliquer de profondes souffrances. La vie est ainsi faite. En fin de compte, il n’est pas possible pour l’esprit de l’évaluer.
De notre point de vue humain, ce serait une chose terrible si une guerre nucléaire mondiale anéantissait toutes les formes de vie sur terre. Mais du point de vue de la totalité, ce ne serait peut-être qu’un minuscule événement de plus, ouvrant la voie à l’émergence de quelque chose de nouveau. Du point de vue des dinosaures, leurs extinctions apparaîtraient comme une terrible erreur. Du point de vue du virus de la polio, le vaccin Salk ressemblerait à un génocide. Du point de vue de l’univers, le désordre fait partie d’un ordre plus vaste, dans lequel il y a de la place pour toutes les possibilités, pour l’expérimentation et les erreurs, pour le jeu. Il y a de la place pour tout dans ce rêve, même pour l’horreur.
Cela ne signifie pas que nous pourrions tout aussi bien larguer une bombe nucléaire sur nos voisins ou laisser nos enfants attraper la polio. Mais cela signifie que nous n’imaginons plus que nous savons ce qui est le mieux pour l’univers. Nous n’imaginons plus que nous devons (ou pouvons) « sauver le monde », ou que ce serait certainement une « bonne chose » si nous le pouvions. Nous répondons simplement à la vie du mieux que nous pouvons, en faisant ce que la vie nous incite à faire…
Des milliers de personnes sont enterrées vivantes à cause des tremblements de terre. Nous les plaignons, mais nous ne ressentons pas la même chose lorsqu’un jeune homme fait exploser le bâtiment fédéral d’Oklahoma City ou lorsque des personnes détournent des avions et les font voler contre des bâtiments. Nous pensons que les personnes qui meurent sous les coups d’autres personnes sont victimes de quelque chose de plus personnel que celles qui meurent à cause d’un « acte de la nature ». Les actes de Timothy McVey, Adolph Hitler, Ariel Sharon, Yasar Arafat, George Bush ou Oussama ben Laden ne sont généralement pas considérés comme des actes de la nature, parce que nous pensons que ces personnes (et nous-mêmes) ont une sorte de volonté indépendante, indépendante de la nature ou de Dieu. Est-ce vraiment vrai ? Les atrocités commises par nos semblables nous semblent être le résultat d’une sorte de malentendu ou de dysfonctionnement que nous pensons pouvoir éviter ou changer, contrairement au tremblement de terre, qui échappe manifestement au contrôle de l’homme.
Des milliers de personnes meurent, peut-être lentement et douloureusement. En un sens, il ne se passe rien, si ce n’est que des formes se désagrègent et que de nouvelles formes apparaissent. Nous inventons une histoire autour de cela, et nous appelons cela une tragédie. Pourtant, en tant qu’êtres sensibles, lorsque nous voyons une telle souffrance, comment ne pas éprouver de la tristesse ? Et, dans le cas de la souffrance générée par l’homme, une curiosité naturelle pour découvrir s’il existe une autre façon de fonctionner pour les êtres humains. Qu’est-ce qui nous pousse à faire ce genre de choses et peut-il en être autrement ? Existe-t-il une autre possibilité ? Et si c’est le cas, quelle en est la source ?
– Extrait de Awake in the Heartland
De Nothing to Grasp :
Bien que nous nous considérions souvent comme quelque chose en dehors de la nature ou au-delà de la nature, ou peut-être comme une sorte d’aberration contre nature, en fait, nos cerveaux complexes et notre activité humaine sont tout autant une expression de la nature que n’importe quoi d’autre. Nos gratte-ciel, nos autoroutes et nos armes de destruction massive sont tout aussi naturels que les barrages de castors, les fourmilières et les piqûres d’abeilles. De même, la médecine moderne, les mouvements politiques luttant pour la justice sociale, les pratiques spirituelles telles que la méditation et les livres comme celui-ci sont également une expression de la nature, tout comme les globules blancs qui combattent une infection dans le corps sont une expression de la nature. Tout est inclus dans ce qui est…
Tout est comme il est. Et comme le souligne Thich Nhat Hanh, les roses et les déchets sont inséparables — la rose dépend du compost, et le compost dépend de la rose — ils se contiennent l’un l’autre comme un processus indivisible qu’il appelle interêtre. En fin de compte, toute notre vie et tout l’univers sont comme un flocon de neige qui frappe le sol chaud. Pouf ! Il a disparu ! À quel point était-il réel ?
Un ami m’a récemment écrit qu’il voyait l’image de Jésus sur la croix d’une manière totalement nouvelle, comme une indication du caractère sacré de toute chose. « C’est Dieu suspendu à la croix », écrit-il, « des pointes dans les mains et les pieds, montrant que même cette souffrance est sacrée, qu’elle est Dieu, qu’elle est le vide, qu’elle est tout simplement cela ».
– Extrait de Nothing to Grasp
Je n’essaie pas de ne pas souffrir… J’accepte simplement tout ce qui est au mieux de mes capacités… Vivre suppose de souffrir… Quand vous êtes sensible, vous souffrez. C’est cela la souffrance, la sensibilité de l’esprit et du corps… La seule « illumination » que je connaisse, c’est ici et maintenant — être tel que l’on est en ce moment, que l’on souffre ou non… Les choses sont telles qu’elles sont et, en cet instant (maintenant), il ne peut en être autrement… Si vous souffrez, ne la fuyez pas. Embrassez-la et vivez-la. Ce serait vraiment « éveillé ». — Robert Saltzman, extrait de son récent Substack
Ce qui la rend insupportable, c’est la croyance erronée que l’on peut la guérir. — Charlotte Joko Beck, enseignante zen
Nous vivons dans un monde qui n’est pas perfectible, un monde qui vous donne toujours le sentiment de quelque chose d’inachevé, de quelque chose qui manque, de quelque chose qui fait mal, de quelque chose qui irrite. De ce petit malaise à la torture, à la pauvreté et au meurtre, nous vivons dans ce genre d’univers. La blessure qui ne guérit pas — cette situation difficile de l’homme est une situation difficile qui ne se perfectionne pas. Mais il y a la consolation de l’absence d’issue, la consolation d’être coincé dans cette situation. Plutôt que la consolation de guérir la blessure, de trouver le bon type d’attention médicale ou le bon type de religion, il y a une certaine sagesse de l’absence d’issue : c’est notre situation humaine difficile et la seule consolation est de l’accepter. C’est notre situation, et la seule consolation est d’embrasser pleinement cette réalité. — Leonard Cohen, extrait d’un entretien accordé au Shambhala Sun en 1994
Nous voulons être seulement bons, et nous voulons éliminer tout le mal. Mais c’est parce que nous oublions que le bien est fait d’éléments non bons… On ne peut pas être seulement bon. On ne peut pas espérer supprimer le mal, car c’est grâce au mal que le bien existe, et vice versa… Pas de boue, pas de lotus. — Thich Nhat Hanh
Je vous souhaite à tous des bénédictions (quoi que cela puisse signifier — je dirais que cela signifie vous souhaiter ce qui est), et je vous remercie tous d’être ici, exactement tel que vous êtes.