Traduction libre
Regardez la structure de l’esprit, tant le conscient que l’inconscient ; en d’autres termes, ce que nous appelons le champ psychique. L’ensemble de cet esprit, qu’il soit conscient ou inconscient, est limité et conditionné. Mais une fois que vous vous ouvrez à lui, il vous donne un sentiment d’expansion, un sentiment de libération ; vous rencontrez de nouvelles énergies – des pouvoirs, des siddhis, des miracles – qui vous donnent un sentiment de grande réussite et d’accomplissement. Pourtant, ce qui est satisfaisant n’est pas nécessairement vrai, et ce qui est vrai peut ne pas être satisfaisant. La vérité ne peut être mesurée à l’aune de la satisfaction. Les esprits qui recherchent la satisfaction se retrouvent généralement bloqués dans une couche ou l’autre du champ psychique. Ceux qui ne recherchent pas la satisfaction, mais qui s’interrogent sur la vérité, qui veulent savoir ce qui est quoi, ou qui veulent enquêter sur la nature du chagrin ou du problème humain, ce sont ceux qui sont susceptibles d’aller jusqu’à la limite la plus élevée possible.
Pour d’autres, ce n’est pas une question d’illumination ou de liberté totale, c’est une question de choix de la prison. Si vous devez être un prisonnier, alors faites une prison meilleure. Décorez vos chambres de prison avec des tableaux, ayez des fenêtres, des ventilateurs, de bonnes portes, un tapis et d’autres choses de ce genre. Dans ce cas, l’enquête est tout à fait différente, c’est une recherche de plaisir. La plupart des gens qui veulent découvrir Dieu, qui parlent de l’amour de Dieu, ont déjà un concept, une image de Dieu, et ils ne cherchent que l’image la plus satisfaisante. Un esprit qui cherche l’image la plus satisfaisante la trouvera probablement, mais c’est la fin, c’est la limite. Ce n’est que par l’investigation directe qu’il est possible de ne pas rester bloqué dans ces images et ces projections. Le résultat peut être le même en apparence. L’état qui résulte d’une identification totale avec une image, une personne ou un gourou peut être identique, en apparence, à l’état qui résulte d’une simple et pure recherche. Il est alors très difficile, à ce moment-là de différencier le vrai du faux, car la distinction entre le vrai et le faux disparaît après un certain point. La seule façon de juger si vos expériences, votre compréhension et votre réalisation sont vraies ou fausses est de voir si vous êtes en harmonie avec vous-même, si vous avez cessé de réagir. La façon dont vous vous comportez par rapport au monde, si vous êtes en paix et en harmonie avec votre environnement, est le seul critère possible que nous pouvons avoir en ce qui concerne l’éveil. Il n’y a aucun moyen de savoir ce qui se passe réellement à l’intérieur de quelqu’un ; il ne peut y avoir que des images. Il n’y a pas de modèle particulier et fixe qu’un esprit illuminé doit suivre. Pour un tel esprit, il n’y a plus de modèle. Il n’agit qu’à la lumière de son harmonie, à la lumière de sa compréhension. Un tel esprit n’est pas un esprit violent, ni un esprit destructeur. La qualité de l’amour qui coule sans centre est le seul signe visible de cette illumination.
Lorsque vous partez à la recherche de Dieu, de la dévotion et d’autres choses de ce genre, si vous êtes simple et honnête, alors peut-être qu’avec cette humilité vous pouvez aller très loin. Vous pouvez trouver de la satisfaction ou du bonheur dans votre vie, vous pourriez même être capable de transmettre cette étincelle d’humilité et de simplicité à d’autres esprits si vous vivez vraiment cette vie. Mais lorsque vous poursuivez ces images – même l’image de Dieu – et que vous commencez à vous identifier à elles, vous pouvez sembler libre mais, en dernière analyse, il y a toujours un élément de déséquilibre. Vous pouvez parler de fraternité, vous pouvez parler d’amour, de vertu, de bonté, vous pouvez parler de tout, mais si vous êtes chrétien et que quelqu’un parle contre la Bible ou le Christ, alors vous ne le tolérer pas. Si vous êtes hindou et que quelqu’un parle contre les Védas, la Gita ou Krishna, vous ne le tolérer pas. Votre amour pour cette personne peut disparaître. Une fois, nous avons rendu visite à des amis dans une communauté qui vivaient selon les principes de la fraternité et de l’unité communes dans l’amour de Dieu. Et au cours d’une discussion, un ami a dit que la fraternité des hommes n’était pertinente qu’en raison de l’existence de Dieu ; s’il n’y avait pas de Dieu, il n’y aurait pas de fraternité entre les hommes. J’ai dit que dans ce cas, les gens qui ne croient pas en Dieu ne peuvent pas être frères, donc cela n’a pas de sens. Avec de telles définitions, vous pouvez engendrer des croisades, des guerres de religion, et vous pouvez détruire l’humanité. Cela va à l’encontre du véritable esprit spirituel ou religieux. Si cette erreur doit prendre fin, alors la seule voie directe vers la réalité passe par la recherche.
Ce n’est que lorsque l’ensemble du conscient et de l’inconscient, ou l’attachement au monde matériel et psychique, aura pris fin – par une énorme quantité de mécontentement et d’insatisfaction à l’égard de ce qui est – qu’il sera possible de s’ouvrir à une perception de la vérité.
On peut se poser la question suivante : cette prise de conscience est-elle instantanée ou prend-elle du temps ? Faut-il passer par les différentes couches psychiques, étape par étape ? À mon avis, lorsque cette réalisation se produit, elle est toujours instantanée. La perception de la vérité est toujours intemporelle. Chaque fois que vous voyez la vérité, elle est toujours intemporelle. Mais avant que cette perception n’arrive, il y a un tâtonnement dans l’obscurité. Vous pouvez l’appeler mouvement, vous pouvez l’appeler traverser le domaine psychique étape par étape. Ce n’est pas un vrai mouvement, car il peut revenir en arrière à tout moment ; il n’y a pas de jalons bien marqués et bien définis dans la psyché. Le point le plus élevé peut devenir le point le plus bas en une seconde, avec un petit toucher de l’ego. L’ego peut jouer tellement de rôles différents et peut vous tromper si facilement. Le mouvement dans la psyché, le mouvement dans le champ inconscient ou psychique, n’est vraiment pas un mouvement. Nous ne devons pas nous tromper en pensant que lorsque nous traversons le champ psychique, nous faisons vraiment des progrès spirituels. Nous nous déplaçons simplement dans les méandres du monde phénoménal que nous ne voyons pas clairement, c’est tout. Nous voyons en partie, mais il y a certaines choses que nous ne voyons pas. Donc, lorsque nous entrons dans le champ psychique, n’allons pas avec l’idée ou la supposition que nous pouvons progresser pas à pas pour un jour réaliser la vérité. Vous ne réaliserez jamais la vérité de cette façon. Tout ce que nous pouvons dire, c’est que dans notre humilité, dans notre manque de compréhension, nous procédons simplement selon le meilleur de notre compréhension, le meilleur de notre connaissance. Avec cette humilité, avec cette compréhension de nos limites, le temps psychologique arrive à sa fin. Nous sommes alors toujours prêts pour le flash final. Il est important de ne pas projeter ou créer un temps psychologique – ne pas dire que vous allez procéder et obtenir la réalisation en deux mois, deux ans ou douze ans. Cela peut arriver, mais si vous en faites une condition, cela n’arrivera jamais. Si vous dites en toute humilité que c’est ce que je sais – je ne fais que procéder – alors vous êtes toujours au bord de la réalisation, vous frappez toujours à cette porte. C’est seulement avec cette attitude qu’on peut procéder. Si quelqu’un vous enseigne un système ou une méthode, ou parle de vous éveiller au bout de six ou douze ans grâce à des pratiques spirituelles, c’est un piège, car ce n’est pas possible.
Une autre question se pose maintenant : la réalisation de cette vérité, de cette énergie au-delà de l’esprit, peut-elle avoir lieu directement, ou faut-il passer par le champ psychique ? À mon avis, une fois que l’esprit commence à devenir sensible, vous passez toujours par ces différentes couches du champ psychique, que vous le sachiez ou non. Celui qui a ce dernier éclair s’est déjà préparé, consciemment ou non, en se familiarisant avec le champ psychique. Cette préparation est parfois si rapide que vous n’êtes conscient de rien, sauf du flash final. Mais si vous n’avez pas résolu les complexes cachés de l’inconscient ou du champ psychique, même le plus grand éclair d’illumination ne restera pas – l’élan de l’inconscient vous tirera à nouveau vers le bas. Il est possible que cette illumination spirituelle ait lieu en premier, ou que vous deviez passer par le champ psychique, consciemment ou non, et que vous tombiez ensuite sur cette réalisation. Quelle que soit la manière dont cela se produit, il n’y a pas de parcours clairement délimité. Les gens ont inventé un voyage de A à Z qui n’existe pas. Cet esprit divin n’est soumis à aucune loi, à aucune imposition. Ce qui se passe dans un cas particulier peut ne pas se produire dans un autre cas, ce peut être une toute autre histoire. L’important pour chacun d’entre nous est de reconnaître notre limite, la limitation de l’intellect et de toutes les méthodes et systèmes qui en découlent. Lorsque vous voyez cette limitation, votre barrière intellectuelle n’a plus aucune raison d’être, et une fois qu’elle a disparu, vous êtes toujours face à la réalité : Le flash peut se produire à tout moment.
Est-il donc nécessaire de se familiariser avec les différentes couches du champ psychique, d’être conscient des subtilités ou des aspects paranormaux de l’esprit humain, ou peut-on simplement l’écarter ? À mon avis, lorsque vous connaissez les limites du champ psychique, c’est le meilleur moment pour le comprendre et même pour maîtriser ces subtilités, non pas pour exercer un pouvoir, mais pour que la personnalité humaine puisse grandir, s’épanouir. En tant que scientifique, vous êtes très intéressé par la découverte de la limite de la personnalité humaine, et par la mesure dans laquelle elle peut croître et se développer, mais vous ne seriez pas intéressé par l’acquisition de pouvoirs psychiques afin de devenir un être spirituel. Cette façon de faire est destructrice. C’est l’une des disciplines les plus difficiles que d’avoir du pouvoir et de ne pas l’utiliser. Sans comprendre que tout le jeu de pouvoir du champ psychique est un piège, et que le pouvoir ne peut être utilisé sans conflit, l’exploration et la maîtrise de ces forces est pleine de danger. Mais même si vous n’essayez pas de les maîtriser ou de les explorer, le champ psychique peut s’ouvrir spontanément. Si vous avez atteint cette compréhension, cette illumination ou cet éclair, alors à mesure que le corps et l’esprit deviennent de plus en plus sensibles, ces subtilités commencent à s’ouvrir spontanément, à leur manière. Il n’y a rien à fuir dans le champ psychique et il n’y a rien à quoi s’accrocher. Il fait partie de vous. Vous ne pouvez pas l’éviter ou la fuir, comme vous ne pouvez pas fuir vos mains ou vos pieds. Avec cette perspective intégrée, nous sommes les mieux placés pour aborder ce moment de lumière, de vérité et de compréhension.
Le seul besoin est d’être conscient de ce qui se passe. La simple prise de conscience ouvrira toutes les portes. Prenez conscience d’une seule facette de la vie, d’un seul moment de la vie, et l’initiation a commencé, le voyage a commencé. Cela semble très petit, mais comme nous n’observons pas notre vie, nous courons après les enseignants et les livres pour apprendre leurs leçons. Nous ne regardons pas notre propre vie.
Lorsque nous regardons un objet, nous clignons des yeux tant de fois en une minute, mais pourtant nous n’en sommes jamais conscients, nous sommes seulement conscients de voir. Nous pensons que nous voyons continuellement. Même lorsque vous regardez en continu, les rayons de lumière ne stimulent pas continuellement les cellules de votre cerveau ou de votre rétine, mais se succèdent rapidement, produisant ce qui semble être une seule et même image. De la même façon, regardez votre propre processus de pensée. Lorsque vous pensez, pensez-vous de manière continue ou discontinue ? Si c’est discontinu, quel est ce vide, quel est cet intervalle entre deux pensées ? Si vous pouvez juste prêter attention à ce vide, c’est le début – si vous pouvez comprendre un seul phénomène de la vie, c’est le début, c’est l’initiation.
Quel est ce vide ? Y a-t-il autre chose derrière cette pensée ? Il s’agit d’élargir ce vide. Lorsque vous commencez à observer votre esprit, que fait cette méditation ? La méditation ralentit le processus de la pensée – non pas la méditation sur un mantra ou sur un point ou une image fixe, mais simplement la prise de conscience de votre processus de pensée, en regardant avec attention et soin votre propre personne, votre esprit. Le simple fait de regarder, d’observer, ralentit la vitesse de la pensée et élargit le vide entre deux pensées. Une fois que vous commencez à prendre conscience de ces différentes couches de l’esprit et de ce vide ou silence entre deux pensées, et que vous laissez ce silence opérer, alors il est toujours là. Le silence grandit, il s’étend et couvre l’ensemble de l’esprit.
La vérité est simple, tellement simple, à condition que vous soyez honnête et sérieux à son sujet. Mais c’est l’une des choses les plus difficiles et les plus compliquées si votre recherche est celle du plaisir, et non de la vérité. Si votre recherche est axée sur le plaisir, alors les méthodes, les systèmes et les disciplines deviennent impératifs. Vous devez alors résister, vous devez forcer et contraindre votre esprit à produire certains résultats, certains objectifs. Mais si vous voulez simplement comprendre et voir ce qu’est la vie, alors vous pouvez commencer par vous-même, par votre instrument de perception, votre propre esprit. Vous ne pouvez rien comprendre de l’extérieur sans vous comprendre vous-même. Il sera difficile de comprendre les choses extérieures, car vous ne pouvez pas voir directement en elles. Mais à l’intérieur de vous-même, votre propre esprit est disponible pour que vous le regardiez. Si vous commencez à l’observer, il commence à vous révéler ses mystères. Il n’est plus mystérieux si vous commencez à le regarder.
Une chose est très importante ici, et je tiens à souligner ce point : lorsque vous commencez cette méditation ou cette observation de l’esprit, n’en faites pas une habitude mécanique. Ne cultivez pas la conscience comme le préconisent certaines méthodes et certains systèmes. Cultiver cette habitude, c’est se fixer dans une autre dimension, un niveau au-delà duquel vous ne pouvez pas aller, car vous redevenez mécanique. La vie n’est pas mécanique. Nous ne sommes pas intéressés par la réalisation d’un hypothétique état de nirvana ou d’illumination, mais seulement par la compréhension et l’étude de la nature de l’esprit, de la nature de l’amour, de la nature du monde. Par conséquent, vous ne pouvez pas aborder la méditation de manière mécanique ; vous avez besoin d’un intérêt réel, d’affection et de sérieux. Lorsque vous voulez comprendre quelqu’un, mais si vous ne l’aimez pas, vous ne pouvez pas le comprendre. Il en va de même pour votre propre esprit. Si vous avez une idée de votre esprit comme étant mécanique et que vous dites : « Je vais surveiller mon esprit mécanique », vous arrêtez d’observer. Commencez donc l’exploration pour découvrir ce qu’est cet esprit, ce qui est mécanique et ce qui ne l’est pas. Découvrez s’il contient quelque chose qui n’est pas mécanique.
Lorsque vous commencez à regarder avec attention et affection, c’est seulement à ce moment-là que l’esprit commence à révéler ses mystères. Tout – chaque personne, chaque objet, chaque plante, chaque arbre – révélera son mystère, si vous le regardez avec amour et affection. Mais si vous regardez avec suspicion, et que vous investiguez comme un policier, alors rien ne révélera ces secrets ; même l’esprit dissimulera son secret. Vous serez un mystère pour vous-même. La seule chose importante dans cette question d’enquête est votre attitude d’humilité, d’amour et d’affection.
Lorsque vous commencez à observer votre esprit, vous pouvez trouver des matériaux refoulés, beaucoup de saleté et d’impuretés qui en sortent. Ne vous enfuyez pas – c’est vous. Que vous voyiez ou non, c’est toujours là. Parce que vous ne l’avez jamais vu auparavant, vous avez de belles images de vous-même. Ces images vont être brisées. Il faut une quantité incroyable de courage et d’énergie pour se regarder tel qu’on est, sans masque, sans image. Là encore, cet amour et cette affection sont nécessaires. Vous devez vous regarder tel que vous êtes, et non pas tel que vous aimeriez être ou tel que vous pensez être. Lorsque l’esprit commence à s’ouvrir, tout le matériel mort commence à sortir, et vous n’avez pas d’autre choix que de regarder. Alors l’esprit commence à se nettoyer, à se laver, parce qu’il n’y a plus de résistance. Cette accumulation est le produit de la résistance : on écarte ce qu’on n’aime pas et on met ce qu’on aime dans la vitrine. Parce que vous avez vécu dans cette résistance étroite à la vie, vous vous êtes mutilé et tronqué. Une fois que vous commencez à vous regarder, tel que vous êtes vraiment, alors la vie entière commence à vous ouvrir ses mystères. Tout ce que vous avez refoulé n’est plus un fardeau, et vous n’avez plus besoin de psychiatres ou de gourous. Lorsque vous développez cette sensibilité, la vie est votre gourou. Votre perception est votre instrument, le seul outil disponible. Et la souffrance est votre gardien, car si vous ne regardez pas, vous souffrirez. Vous regardez quelque chose non pas parce que vous deviendrez un Bouddha illuminé, mais parce que sinon vous devrez ressentir de la douleur. Si vous marchez sur la route les yeux bandés, vous allez tomber de la falaise ou vous blesser sur un rocher. C’est donc cette urgence de la vie qui vous fait regarder, et non une motivation pour gagner quelque chose. Vous devez regarder si vous voulez marcher sur la route de la vie. Avec cet équipement, vous êtes prêt à vous déplacer et à partager les joies et les beautés de la vie.
Des questions ?
Q : Il y a un paradoxe. Il semble facile de se cacher pour ne pas se regarder, se juger et ressentir la négativité de ce jugement. Mais vous dites que c’est de la résistance, et le simple fait d’être conscient, de laisser cette vigilance opérer, est vraiment la voie la plus facile.
Dr : C’est le chemin le plus facile quand vous voyez que par le jugement et la critique vous ne faites que réprimer la saleté et la garder à l’intérieur. C’est comme une opération chirurgicale, elle peut être douloureuse, mais une fois que vous savez que cette partie est gangrenée et morte, il faut l’enlever. Vous ne pouvez plus dire : « C’est ma jambe, je vais la sauver ». Il s’agit de voir le besoin. Une fois que vous en voyez la nécessité, l’urgence, observer est très simple. Personne ne peut éveiller un autre si cette urgence n’est pas présente dans le chercheur. Vous ne pouvez pas stimuler ou persuader les gens d’investiguer, vous ne pouvez pas les soudoyer, vous ne pouvez pas les motiver à regarder la vie. Cette intensité doit venir de l’intérieur. Alors quelqu’un pourrait vous aider, vous initier ou vous ouvrir. Mais si vous n’avez pas cette intensité, personne ne peut la créer. C’est cette intensité, la souffrance, le chagrin, la douleur qui vous contraint. C’est peut-être difficile, mais une fois que vous savez qu’il n’y a pas d’autre moyen, vous devez le faire, vous devez aller dans cette direction. Alors je voudrais me cacher, je ne voudrais pas me regarder comme je suis ; je veux être une personne gentille, belle, grande, généreuse. Je veux chérir les images que j’ai. La rupture de ces images est douloureuse, mais une fois que je vois que ces images sont cancéreuses, et qu’elles mangent les racines de mon énergie vitale, alors il n’y a pas d’autre moyen que de les regarder et de les voir. Cette urgence me fait voir – c’est simple. Donc, que ce soit simple ou difficile dépend de vous, de votre urgence, de votre intensité. Si vous avez l’intensité, rien n’est difficile. Si vous n’avez pas l’intensité, alors la chose la plus difficile est de se regarder.
Si vous me regardez assis ici et parler, vous pouvez inventer une image à partir de ma position, de mon assise ici et de mon discours. Mais si vous me regardez vraiment, si vous m’observez et me voyez, toutes les images disparaissent. Vous découvrirez alors que je suis vous. La division entre vous et moi existe parce que vous ne me regardez pas, vous n’écoutez que mes paroles et les interprétez. Toutes les images viennent – c’est la nature de l’esprit de créer ces images – mais une fois que vous allez plus profondément, les images n’ont plus de sens. Les images viennent d’une couche très superficielle de l’esprit. Dans la vie de tous les jours, vous ne pouvez pas éviter ces images – tout votre langage est basé sur des symboles et des images. Mais pouvez-vous avoir cette qualité d’innocence qui vous permet de regarder derrière ces images et de ne pas vous y laisser prendre ? C’est la seule intensité nécessaire.
Vous ne pouvez pas détruire ces images, elles resteront toujours. Supposons que j’ai des photos de Shiva, Krishna ou Jésus dans ma chambre. Si je m’éveille et que je commence à voir que les images sont inutiles, et qu’elles ne font que vous piéger et vous embrouiller la vision, pensez-vous que je jette ces images ? Je ne les jette pas, mais je commence à leur donner la valeur qu’elles méritent, c’est tout. Je ne m’incline plus devant elles, mais elles sont toujours là. L’esprit est très rusé. Il peut jeter ces images et dire : « Eh bien, je suis libre de ces images », mais il est encore pris dedans, parce que les images perturbent l’esprit par leur présence ou leur absence. De nombreuses religions ont vu le jour sous la forme de systèmes iconoclastes qui détruisent toutes les idoles, et pourtant elles adorent une idole sous une forme ou une autre. Personne ne se demande jamais comment peut-on adorer un dieu sans forme. Pour adorer quelque chose, même sans forme, il faut imaginer une forme – même un grand espace. L’esprit humain pense qu’il peut créer même l’informe, il pense qu’il peut imaginer l’informe. L’informe est inimaginable. Un esprit qui prétend adorer l’informe pense qu’il est meilleur que celui qui adore les idoles, et pourtant les deux sont idolâtres. Dès que l’esprit voit la vraie nature d’une image, il n’en est plus le prisonnier. Une image peut être un beau symbole. On ne la déteste plus, on ne la combat pas. Un esprit qui est en réaction contre un symbole est pris dedans. Un esprit religieux, un esprit spirituel, un esprit libre et inconditionné ne déteste rien, il n’y a pas de haine en lui.
Q : Peut-on vivre et travailler en toutes circonstances ? Je me suis souvent posé la question, car certains livres que j’ai lus disent de rester avec sa femme, avec sa belle-mère, avec son horrible travail, avec sa femme qui vous déteste. Il suffit d’observer, c’est suffisant. Il me semble que vous devez souvent faire plus que rester et observer.
Dr : La question n’est pas de savoir si vous devez vous enfuir ou non, mais pourquoi vous enfuir et où vous enfuir ? Au début, pour lancer ce mouvement d’enquête, vous devrez peut-être vous éloigner d’un environnement trop perturbateur pendant un certain temps – pendant une heure, une journée, deux jours, dix jours – peu importe la durée. Vous pouvez vous asseoir dehors, aller au bord de la mer, au bord de la rivière ou dans les bois, et commencer à voir quelque chose. Puis, avec cet esprit de recherche, vous emportez cette vision avec vous dans votre vie. Ainsi, pour amorcer le mouvement, un retrait temporaire peut être nécessaire ; mais si ce retrait devient une caractéristique permanente, alors vous fuyez d’un conditionnement à un autre, d’une prison à une autre. Cela, vous devez le voir. Il peut arriver un moment où vous pouvez quitter votre travail, quitter votre femme, voire quitter vos enfants, mais quand ? Quand rester avec eux ne crée pas de problème. La dernière liberté est celle de l’environnement. Ne fuyez pas cet environnement social. Changer d’environnement physique peut être compréhensible pour des raisons de santé ; le climat d’un lieu peut ne pas vous convenir, le temps peut ne pas vous convenir. Mais se rendre dans un environnement social différent, parce que vous n’aimez pas un certain type de personnes dans votre voisinage, est destructeur. Vous ne faites que choisir une autre évasion, un autre conditionnement, une autre prison. Cela ne doit pas se faire. Il est si facile de se retirer dans les bois ou au sommet d’une montagne où il y a très peu de défis, ou bien où vous pouvez réduire les défis au minimum. Dans cet environnement simple, vous pouvez vivre facilement. L’homme primitif n’avait pas ces problèmes, même les gens des sociétés primitives n’ont pas autant de problèmes aujourd’hui. Mais l’homme civilisé d’aujourd’hui ne peut pas se permettre d’être primitif, il ne peut pas retourner dans les bois. Il doit relever le défi à un autre niveau aujourd’hui, il ne peut fuir nulle part. Où peut-on fuir ? Partout où il va, il emporte sa tête avec lui, son conditionnement avec lui. Et quelque chose ne va pas dans cet ordinateur, le problème ne vient pas de l’environnement extérieur. Chaque ordinateur pense que quelque chose ne va pas dans l’environnement, mais l’environnement est constitué de cet ensemble d’ordinateurs. L’extérieur est mauvais quand je ne suis pas clair. Quand je suis clair, l’extérieur ne me dérange pas. Cette perturbation qui vient de l’extérieur est un défi pour mon ordinateur, et lorsque j’éteins ce défi, je me bloque.
Q : Dans une ville comme Delhi ou Bombay, après un certain temps, je commence à devenir fou, peu importe combien j’observe. Cela commence à me rendre fou et il n’y a pas d’endroit où aller – je ne peux pas faire d’exercice, il y a un vacarme, il y a beaucoup de monde. Ces choses me rendent vraiment tendu et je dois mettre en place des images pour me relier aux gens.
Dr : Vous êtes-vous jamais demandé pourquoi vous étiez tendu ? Chaque fois que vous mettez des images pour vous relier avec les gens, la peur ne peut s’arrêter. Une image doit avoir peur d’une autre image, parce qu’il n’y a pas de relation entre les images. Vous n’êtes pas en contact direct avec la vie. Si vous ne vous identifiez à rien, il n’y a pas de problème ; le problème vient de l’identification.
Q : Le problème est que je ne peux pas être moi-même dans beaucoup de ces endroits. Je ressens une tension en agissant différemment de ce que je suis.
Dr : C’est l’intelligence, Monsieur, c’est l’intelligence. Mon intelligence me dit que lorsque je vais à New York, je dois parler anglais. Je n’irais pas dans un village indien pour parler anglais. En Inde, je porte un lungi ; en Occident, je porte un pantalon. Ces vêtements me mettraient très mal à l’aise à New York, parce que je pense que tout le monde me regarderait comme un spécimen, comme un objet. Et pourquoi voudrais-je avoir l’air différent des autres êtres humains ? Le problème survient lorsque ce lungi devient un symbole de mon illumination et de ma liberté, et que je ne peux pas y renoncer, autant que je ne peux pas renoncer à ma peau. Alors, je crée des problèmes.
Si un homme parle une autre langue, j’apprends à parler sa langue. À Sonepat, un petit endroit près de Delhi où je logeais l’année dernière, des étrangers venaient et restaient avec moi, et la police nous regardait de façon très suspecte. L’un d’entre eux est venu me demander ce que les étrangers faisaient là. Au début, j’ai dit : « Ils viennent s’asseoir, ils mangent, boivent, dorment et font cuire leur nourriture, c’est tout ». Il m’a répondu : « Ils pourraient faire ça aussi à New York. Pourquoi devraient-ils venir à Sonepat pour faire cela ? » Et j’ai eu l’impression que le policier se demandait s’il s’agissait d’un trafic de drogue ou d’un projet d’espionnage financé par la CIA. Il ne pouvait pas voir que vivre simplement et s’asseoir et manger simplement est une très grande chose. Il ne pouvait pas le comprendre, alors je lui ai dit : « Ils viennent pour méditer, et ils viennent apprendre avec moi, sur la vie, la vérité et sur Dieu ». Alors il a été satisfait. Quand il m’a demandé qui ils étaient, j’ai dit : « Ce sont mes disciples ». Je devais donc parler à cet homme dans sa langue, sinon il ne comprenait pas. Je dois apprendre à voir la personne à qui je parle, avec qui je suis en relation. Il faut que j’apprenne à voir ses limites. Une fois que je vois ses limitations, il n’y a plus de problème.
Q : Pourriez-vous nous parler de la relation entre la méditation et d’autres pratiques thérapeutiques, par exemple la thérapie primale par le cri, ou la psychothérapie analytique freudienne ? Les gens se développent de toutes sortes de façons différentes, et la méditation semble être une autre voie. D’autres voies sont tout à fait différentes, comme se mettre par terre et crier à propos de quelque chose qui s’est passé quand on avait dix ans.
Dr : Quand vous avez affaire à ces petits compartiments ou fragments, vous ne regardez qu’un aspect de la vie. Ces différentes techniques de thérapie ne visent pas à transformer votre psyché, mais à vous adapter à la machine sociale.
Q : Mais vous pourriez comprendre votre comportement en fonction des expériences qui vous sont arrivées quand vous étiez plus jeune – vous pourriez devenir libre.
Dr : Je vais aborder la question d’une manière différente. Lorsque vous regardez votre matériel refoulé, ou un traumatisme qui s’est produit à l’âge de cinq ou dix ans, vous pouvez le voir et, dans cette mesure, vous êtes libre. Mais votre façon de vivre et de voir les choses n’ont pas changé ; vous vivez toujours une vie de résistance. À chaque instant, vous créez l’inconscient, de plus en plus de matériaux refoulés. Donc, soit vous devez être dans un état constant de thérapie, soit vous devez trouver un mode de vie différent. Il ne s’agit pas tant de choisir entre une certaine thérapie et la méditation, mais d’adopter une nouvelle façon de voir les choses. À mon avis, une thérapie par le cri n’est qu’un moyen de tromper votre névrose. Cela peut vous donner une perspective, cela peut vous permettre de débloquer une certaine partie de votre porte fermée. Mais si vous avez l’habitude de fermer les portes tout le temps, aucune thérapie par le cri ne vous aidera. Vous ne ferez que refermer la porte.
Q : Mais je me demande si cette thérapie fait des choses que la méditation ne peut pas faire.
Dr : Je dis que la méditation peut donner une perspective différente, de sorte qu’il n’y a pas besoin de ces choses. Certaines personnes que j’ai rencontrées aux États-Unis ont cessé de voir leur psychiatre après quelques rencontres avec moi. Une fois qu’elles ont commencé à se voir, elles n’avaient plus besoin d’aide extérieure. Lorsque vous suivez ces thérapies, vous avez tendance à utiliser des termes psychologiques ; vous commencez à penser à vous-même au moyen de certains symboles psychologiques. Et puis vous pensez que vous vous comprenez. Tout ce que vous avez compris de vous-même, c’est que vous êtes une personne narcissique, ou que vous avez un complexe d’Œdipe, ou que vous avez un complexe de culpabilité ou d’infériorité. Mais qu’est-ce que c’est – qu’est-ce qu’un complexe d’infériorité ? On ne va jamais à la racine, on s’arrête juste à un point particulier. Vous le nommez, vous vous catégorisez ou vous vous étiquetez, et vous pensez que vous vous êtes compris. Vous ne voyez pas au-delà de l’étiquette, mais vous êtes très heureux maintenant que vous pensez vous connaître. Se connaître en tant que nom peut être utile sur le plan pratique, mécanique – sur le plan technique – mais ce n’est pas ce que vous êtes. Si vous commencez à voir ce que vous êtes, vous subissez certainement des changements – changements après changements, couches après couches, comme les morceaux d’un oignon qui s’épluchent. Et ce qui reste, c’est votre propre essence pure, qu’aucune thérapie ou système ne peut révéler. Car dans chaque thérapie, vous jouez. Vous êtes l’analyseur, et vous vous analysez vous-même.
Q : Eh bien, ce n’est pas comme ça. Quand je me mets par terre et que je crie, je n’analyse rien, je crie.
Dr : Mais la question est de savoir ce qui se passe maintenant que vous avez crié ? Vous avez réprimé votre cri pendant les vingt dernières années, et maintenant que vous criez, que se passe-t-il ?
Q : Eh bien, tout un tas de comportements qui sont fondés sur cette suppression, tout un tas d’énergie est libéré.
Dr : Et maintenant, si je dis que vous êtes un sacré idiot, et que, par réaction, vous entrez dans une rage, alors que se passe-t-il ? Non, non, s’il vous plaît, voyez ce qui arrive à l’esprit. Je pose une question pratique, je ne plaisante pas avec vous, je ne vous critique pas. Qu’est-ce qui vous arrive alors, qu’est-ce qui arrive à la colère ? Lorsque vous êtes confronté à une situation de vie réelle comme celle-ci, comment y faites-vous face ? Si vous n’avez pas fait face à cette énergie de colère, elle va revenir la prochaine fois d’une manière différente. Lorsque vous êtes confronté à cette énergie de colère, pouvez-vous comprendre ce qu’est cette colère, quelle est cette énergie et comment la traiter de manière à ce qu’elle ne pose pas de problème à l’avenir ? C’est la seule question qui se pose. Sinon, vous devrez suivre une thérapie par le cri encore et encore. Quand je parle de méditation, je veux dire être si vulnérable et sensible et ouvert à tout, que tout passe à travers vous et vous laisse indemne, sans peur. Il s’agit de gérer ces différentes énergies au jour le jour, d’un moment à l’autre – il ne s’agit pas d’une thérapie unique. Si vous n’êtes pas totalement conscient des processus de votre vie – qui concernent vos énergies et votre relation aux autres – vous ne verrez pas comment vous résistez, comment vous réprimez, comment vous donnez des coups de pied aux faibles et comment vous vénérez les puissants. C’est ce genre de choses qui crée ces névroses.
Lorsque vous commencez à voir les choses telles qu’elles sont, et que l’esprit commence à devenir sensible, cette sensibilité se concentre dans le corps. Si votre mode de vie n’est pas en harmonie – votre nourriture, l’exercice, le repos, le sommeil, tout – cette sensibilité ne peut se stabiliser dans votre corps et il y aura encore des frictions, encore des tensions. Vous devrez alors vous sentir à nouveau refoulé. Alors, s’il vous plaît, découvrez ce qui ne va pas. Il se peut que votre nourriture soit inadaptée, que votre façon de manger soit inadaptée. Pour vivre une vie de sensibilité accrue et de liberté totale, il faut un ajustement total de votre mode de vie. Vous ne pouvez pas considérer la méditation comme un petit gadget ou une technique permettant d’apporter ce changement. Cela ne peut pas se produire. Les gens essaient de le faire et disent que rien ne se passe. Bien, des gens vivent ici avec nous. Il y a une façon de manger, il y a une façon de vivre. Ils essaient et regardent. Ils voient tout. Il n’y a rien de plus que vous puissiez faire. À moins que votre mode de vie ne change radicalement, cette transformation ne peut pas se stabiliser.
23 décembre 1973