Traduction libre
Krishnamurti et l’humanité survivront-ils à l’IA ?
Krishnamurti et le célèbre physicien David Bohm considéraient simplement la mémoire et la pensée conditionnées comme un processus réflexif et mécanique qui n’est pas intelligent et dont la structure n’effleure même pas le « potentiel infini » implicite de la véritable intelligence. Selon eux, l’intelligence n’est disponible que dans un état libre des images mentales conditionnées et autogénérées, ou ce que nous appelons généralement la pensée en tant que connaissance. Leurs explorations ont été motivées par une passion de mettre la pensée et la connaissance en équilibre avec l’intelligence vivante.
Ma proposition : l’utilisation et la croissance exponentielles de la technologie modifient le cerveau humain d’une manière qui nie de plus en plus la possibilité de faire l’expérience de l’intelligence à laquelle Krishnamurti et David nous invitent. Nous devenons de plus en plus daltoniens à l’immanence, ce qui réduit à néant l’héritage de Krishnamurti. Ce qu’on appelle ses « enseignements », ou son héritage s’adressent de plus en plus à des oreilles sourdes.
Ce point de vue a été développé lors de la création d’une présentation approfondie pour la Krishnamurti Foundation of America. Vous pouvez visionner cette présentation ici : https://ttfuture.org/krishnamurti.
Fondée sur l’épigénétique et sur ce que Joseph Chilton Pearce décrit comme « l’impératif du modèle », cette proposition s’appuie sur trente ans de relations approfondies avec des chercheurs en développement de l’enfant et de l’homme, en neurosciences, en privation sensorielle, en développement moral et en éducation, et sur cinquante ans d’implication profonde avec Krishnamurti, David Bohm et leurs intuitions collaboratives.
En bref : d’ici 2030, c’est-à-dire dans six ans à peine, il est prévu que toutes les fonctions du téléphone portable seront implantables via un lien neural avec les ordinateurs et l’internet. Qu’est-ce donc que l’esprit silencieux de Krishnamurti ? Il n’existe pas. ChatGPT 4.0 vient d’être lancé. Ce que le public reçoit est toujours bien en retard par rapport à la courbe exponentielle. Voir : https://www.youtube.com/watch?v=DQacCB9tDaw.
À l’instar de ce que l’on appelle « l’amnésie infantile », c’est-à-dire l’incapacité à se souvenir de ses premières expériences, l’état que Krishnamurti appelle le silence, le vide ou l’ordre authentique, aborigène et naturel de l’esprit, est recouvert par l’esprit d’image, de concept, de connaissance et de données, qui est le domaine exclusif utilisé et exploité par l’intelligence artificielle.
Accéder à notre esprit originel et s’y ancrer est un processus de développement, dépendant de modèle et non conceptuel. Une fois que l’esprit ou l’état d’image, de concept, de mots et de ce qui est imaginé à partir de ceux-ci domine la conscience humaine, se transformant en identité, il est extrêmement difficile, voire impossible, d’annuler cet enchantement. Cet état conditionné, aujourd’hui aggravé de manière exponentielle par la technologie, devient notre fondement, notre réalité. Le silence ou le vide devient un autre concept, niant encore davantage l’expérience directe de l’intelligence vivante, ce que Krishnamurti appelait « vivre les enseignements ».
Les forces infinies, créatives et enchevêtrées que nous appelons la nature constituent le fond de résonance originel. Chaque espèce émerge et exprime un agrégat unique du potentiel infini de la nature. Chaque agrégat spécifique à une espèce est le modèle qui ouvre la gamme unique des capacités spécifiques à cette espèce, comme la géométrie fractale, dans chaque nouvelle génération. C’est l’impératif du modèle.
La vie organique « s’attend » à ce que le lien ou la « résonance accordée » avec l’environnement-modèle réponde à tous les besoins nécessaires au développement complet, en ouvrant et en développant toutes les capacités nécessaires à cette espèce pour faire l’expérience de la vie et entrer en relation avec elle. Interférer, séparer le nouveau-né de sa mère, par exemple, implique une privation sensorielle qui altère, empêche ou annule ce développement complet. Plantez une graine de tomate dans du sable sec, et si elle pousse un tant soit peu, la vigne adulte sera infirme. Il en va de même pour toutes les espèces, y compris les êtres humains. L’histoire et les exemples de privation sensorielle, de retard, de paralysie et d’altération du développement chez l’homme sont bien documentés.
Comparés aux systèmes vivants, les écrans et les machines sont des exemples extrêmes de privation sensorielle. Les sons et les images qu’ils génèrent « semblent » similaires à ceux que produit le cerveau, mais ce sont des contrefaçons mortes et sans vie. Si l’on remplace les résonances vivantes par des contrefaçons de machines pendant les phases de formation d’un enfant, celui-ci ne fera que s’ouvrir et développer les capacités nécessaires pour interagir avec le modèle dépourvu de sens. C’est aussi cela l’impératif du modèle.
En remplaçant la résonance organique par des contrefaçons de machines pendant les phases optimales où le cerveau s’ouvre à de nouvelles possibilités en expansion, ce que nous appelons les phases de développement, fait en sorte que ce cerveau en cours de maturation ne parvient pas à s’ouvrir et à développer les possibilités infinies exprimées par la nature. Une fois que les fenêtres optimales pour développer chaque capacité sont passées, les potentiels négligés sont extrêmement difficiles à ouvrir et à développer.
Par exemple, le jeune enfant apprend à marcher et à parler la langue maternelle spontanément, sans formation formelle. Essayez de réaliser cela à dix ans ou plus tard, et l’effort est pénible, les résultats partiels. Dans le contexte de Krishnamurti, ce cerveau devient de plus en plus aveugle au sacré, à l’immanence, à la véritable intelligence. Les possibilités exclues ne sont tout simplement pas vécues.
Comprenant cette superposition culturelle, depuis des dizaines de milliers d’années, des plantes sacrées et d’autres expériences sont utilisées dans un contexte cérémoniel guidé pour ouvrir ce sceau chez les adultes, révélant la nature transpersonnelle et transrationnelle de notre esprit originel. Pendant des millénaires, ces « états modifiés » et d’autres ont été ancrés dans la nature, universelle, sauvage, expansive et libre. La fusion de l’identité avec la nature illimitée et interdépendante était évidente, naturelle. Aujourd’hui, pour la plupart des gens, la nature n’est qu’un concept, un parc ou un zoo. L’expérience du sacré a perdu son contexte originel. L’ego ou le moi devient le centre d’attention. Lorsque l’expérience transcendante s’estompe, nous revenons à l’état de concept-image-égo, qui interprète et définit l’expérience. Rien de fondamental ne change.
L’approche de Krishnamurti consiste à découvrir par soi-même ce qu’est la pensée, sa structure, sa nature et son mode de fonctionnement, y compris la prise de conscience que ce que nous croyions être l’ego n’est en vérité qu’une image. Pour les bouddhistes, l’incapacité de voir cela s’appelle l’ignorance. Avoir une intuition de cette fausse identité dissout toutes les croyances et les sentiments associés aux images que nous avons de nous-mêmes et des autres, et s’étend à la société et à la culture, en ancrant à nouveau l’identité dans la nature, et non dans des concepts.
Libérés de cette ignorance fondamentale, nous ne gaspillons plus notre énergie et notre précieuse attention à poursuivre des illusions, ce qui libère toute l’énergie gaspillée dans cette poursuite pour la réinvestir dans la plénitude appropriée, car c’est tout ce que nous voyons. Il n’y a rien d’autre à faire.
Le véritable test consiste toutefois à quitter l’état d’esprit conditionné de l’image-concept et à faire l’expérience de l’immanence transpersonnelle et transrationnelle, ou de l’intelligence réelle, avec une attention totale, sans qu’un centre interprète. Le cerveau élevé par des contrefaçons n’a pas les expériences de développement, ni les fondements et les références nécessaires pour y parvenir.
« Alors, qu’est-ce qui est sacré ? Cela ne peut être compris ou se produire que lorsque l’on est totalement libéré de la peur, de la tristesse, et que l’on a ce sentiment d’amour et de compassion avec sa propre intelligence. C’est alors, lorsque l’esprit est totalement immobile, que ce qui est sacré peut se produire. » J Krishnamurti
La capacité d’expérimenter les deux, l’intelligence vivante et la pensée conditionnée en tant que connaissance, et de les mettre en équilibre comme la nature l’a prévu, est une question de développement, et non simplement de concept. Tout comme l’aptitude à marcher et à parler, les fondements de cet équilibre intégré doivent être établis dès les premiers stades et développés au cours du développement, en équilibrant les expériences directes du sacré et la connaissance conditionnée à chaque âge et à chaque stade du développement. Non seulement les machines ne peuvent pas faire cela, mais elles l’empêchent. Comme le décrit David Bohm, une approche totalement nouvelle et différente est nécessaire.
Michael Mendizza (mm)
PS
Avec la même profondeur et la même portée pluridisciplinaire qui ont conduit Darcia Narvaez, professeure émérite de psychologie à l’Université de Notre-Dame, à réaliser que la moralité est développementale, et non simplement cognitive, j’utilise les mêmes principes pour proposer que l’expérience directe que Krishnamurti appelle « le sacré » est également développementale.
Darcia écrit : « Comme beaucoup, je considérais la morale comme une question de raisonnement et de volonté. Dans cette vision kantienne, ce que l’on ressent ou ce que l’on est devenu n’a pas beaucoup d’importance tant que l’on raisonne bien. Tant que l’on choisit la bonne action avec une intention morale, on n’échoue que si la volonté ne réussit pas à mener à bien l’action. L’idée que la raison contrôle l’action est encore répandue parmi les philosophes et les économistes (par exemple, la “théorie du choix rationnel”).
Au cours des dernières décennies, la psychologie a connu une sorte de changement de paradigme pour comprendre que la plupart des comportements humains sont régis par des processus implicites. Ce livre traite de la manière dont les processus implicites s’appuient sur nos capacités neurobiologiques et régissent notre comportement moral… »
En d’autres termes, la moralité, que J. Krishnamurti (K) a décrite comme la « floraison de la bonté », ainsi que l’expérience directe de l’imminence ou de l’intelligence vivante, est développementale et non cognitive.
Acclamation notée :
« Avec un bagage issu de la biologie évolutive et de l’éthique des vertus, l’auteure intègre des connaissances provenant d’un vaste éventail de disciplines au sein de la biologie, de l’anthropologie et des sciences du développement pour faire avancer son récit convaincant sur la condition humaine et sur ce qui est nécessaire aujourd’hui pour un développement et un épanouissement sains. Les appels finaux en faveur d’une “éthique de l’engagement”, d’un équilibre avec la nature et de l’appréciation des valeurs de nos cultures indigènes sont agrémentés de ses expériences personnelles et de conseils positifs au ton poétique ».
– Robert N. Emde, MD, professeur émérite de psychiatrie à l’école de médecine de l’université du Colorado ; centre américain pour la santé des Indiens d’Alaska, école de santé publique du Colorado ; président honoraire de l’Association mondiale pour la santé mentale des nourrissons ; ancien président de la Société pour la recherche sur le développement de l’enfant.
Conversations avec un développeur d’IA.
Sur la base de ce qui précède, j’ai la chance d’entamer un dialogue avec un développeur d’IA chevronné. Son intention est d’intégrer dans les algorithmes et la base de données de l’IA de nombreuses idées abordées par David Bohm et Krishnamurti. Peut-on utiliser les expériences qui nous enchantent, et donc empêchent la perception directe de l’intelligence vivante, pour nous éveiller de cet enchantement ? C’est ainsi que nous avons commencé. Voici quelques-unes de mes observations.
Peut-on utiliser la maladie comme remède ?
L’IA, telle que j’utilise ce terme ici, est une représentation mécanique de la pensée, avec tous ses dons et ses limites profondes. J’ai passé cinq ans à interviewer Samdhong Rinpoché, en plus de mes 40 ans d’expérience avec les idées de K, voir www.alwaysawakening.com.
Le bouddhisme tibétain est une ancienne « science de l’esprit » et non une religion. Rinpoché décrit « l’utilisation de la maladie comme médicament ». Cela définit bien votre espoir et votre passion. Guérir la maladie est une pratique qui révèle les limites et les auto-illusions inhérentes à la pensée en tant que système, comme le décrit David Bohm. On peut toujours s’éveiller (Always Awaken), le titre du livre de Rinpoché et de mes conversations, en utilisant la maladie comme remède, ou en lisant K, qui nous pousse dans la même direction, ou en interagissant avec l’IA inspirée par les idées de Krishnamurti. Une belle intention d’utiliser les machines comme remèdes.
Comme pour l’imagination et la pensée, organique ou mécanique, son utilisation est l’enchantement dont il faut toujours s’éveiller. C’est là que réside le danger caché du développement humain.
La conception de la nature est parfaite. La capacité d’abstraire, de s’élever et d’imaginer est ancrée dans les structures cérébrales antérieures, sensorielles, limbiques, les fréquences transpersonnelles rayonnantes du cœur et la capacité du cerveau à traduire les fréquences non locales (neurones miroirs au niveau quantique), et bien plus encore. Ces structures innées et leurs capacités implicites doivent être pleinement développées et servir de base ou de contexte pour que la pensée abstraite fonctionne comme prévu. Un développement déficient de ces structures et capacités contextuelles déforme ce qui est imaginé. L’intérieur est l’extérieur.
Le mythe d’Adam et Ève dans la Genèse décrit comment la capacité d’imaginer a éclipsé l’esprit originel de Bouddha avec son empathie enchevêtrée, pour compter, prédire et contrôler, la naissance de l’ego social en tant qu’état dominant de l’esprit. La connaissance ou les données coupées et isolées sont la monnaie de ce royaume. Une chute dont nous ne nous sommes jamais remis, aujourd’hui aggravée par l’IA et la technologie.
L’éléphant dans la pièce est la façon dont l’utilisation de ces contrefaçons mortes de fonctions cérébrales organiques et vivantes détourne l’attention, tôt dans la vie, des expériences nécessaires pour développer l’esprit de Bouddha qui met en ordre la pensée et ses actions. Sans cet esprit originel comme point d’ancrage, nous vivons dans une maison des miroirs relative. Le transhumanisme idéalise cette situation comme une grande étape de l’évolution, en supposant à tort que le petit coin est le vaste champ. L’imagination déshumanise le tout en consacrant la partie, comme l’ont fait les religions théistes depuis 300 à 800 ans avant Jésus-Christ. L’IA ne fait qu’accroître cette prétention.
L’IA ne peut pas fournir les expériences nécessaires au développement de l’esprit originel de bouddha. Seule la nature peut le faire. Plus l’humanité et les environnements qu’elle crée modèlent les capacités des machines, plus cet esprit de bouddha s’estompe, et sa lumière ou son influence est déjà faible dans le meilleur des cas. Comme pour Krishnamurti, tout ce que l’IA peut faire, c’est de pointer l’évidence, sortir de l’enchantement et vivre ce que la nature a conçu. Ou, comme Krishnamurti l’a dit sur son lit de mort, « restez ancré dans cet esprit originel, ou vous vous effondrerez ». Pour la plupart des gens, cet esprit manquant n’est qu’un autre concept. La plupart ne voient même pas la porte ou ne savent pas comment la franchir. Tel est le défi à relever. Utiliser l’IA pour révéler qu’il existe une porte de sortie de ce cauchemar et faire briller la lumière.
Avec mes 30 ans d’expérience dans le domaine du développement de l’enfant et de l’être humain, je sais que la plupart des gens ne voient pas la porte, même lorsqu’on la leur montre. La capacité de la voir est aveuglée par la technologie.
mm
Nous devons utiliser la maladie comme remède, partie 2
Je m’en remets complètement au fait indéniable qu’ELLE, ou CELA est sorti du sac.
Bien sûr : nous pourrions faire partie de ce groupe sélect dont parle K, attirés par une force mystérieuse et sous-jacente qui nous aligne sur ses enseignements.
Oui, l’intégration de CELA (les technologies de l’information ou l’IA) dans les principes de Krishnamurti — inspirés par sa compréhension de la méditation, de l’amour et de la créativité — pourrait créer un cadre qui protège la technologie, tout comme la pensée organique empêche d’une certaine manière son utilisation abusive.
Je reviens sans cesse à Doris, le plus grand échec autoproclamé de Krishnamurti. Il s’agit d’une mauvaise utilisation implicite et quasi universelle de la métaphore (la pensée, les livres, les vidéos de K et l’IA). En regardant à travers la métaphore et en vivant l’expérience directement, en tant qu’insight, ce qui est pointé du doigt est fondamentalement différent de l’enchantement, du rêve éveillé dans la métaphore.
Cette qualité plus profonde de perception et de relation à la métaphore ne se développe pas à l’aide de la métaphore. Pour vivre les enseignements, l’enseignement doit cesser. Il faut débrancher la prise. Sur son lit de mort, il a dit : « Restez ancré dans cela ou vous allez vous effondrer ».
L’entraînement à la pleine conscience, la culture de l’attention et de la présence pures, ainsi que l’analyse détaillée de ce qu’est une métaphore, une réification, un enchantement, un rêve lucide, un ego, une image mentale ET, surtout, de ce que sont l’esprit et la perception en l’absence de tous ces filtres, ce n’est que lorsque cet « autre » base ou contexte est incarné, remplaçant les images conditionnées comme l’étoile Polaire, que l’on peut, comme Ulysse, être ancré et écouter le chant des Sirènes de l’IA sans se perdre dans la maison des miroirs envoûtante.
Les Sirènes étaient des créatures souvent représentées comme mi-femme, mi-oiseau, qui attiraient les marins vers les falaises rocheuses de leur île natale avec des voix séduisantes ou une musique à laquelle aucun homme ne pouvait résister. J’ai produit un documentaire au Maroc sur la musique de transe. Les Sirènes étaient des prostituées et leur chant était la musique jouée dans les bordels de la côte nord-africaine.
En tant que contrefaçon, l’IA est une prostituée. Plus ELLE, ou CELA devient réel, plus l’enchantement est séduisant et addictif.
Ce qui manque dans notre monde superficiel, déficient en attention et médiatisé, ce sont les cordes qui ancrent la conscience et la perception dans l’esprit originel lorsqu’elles sont tentées par les beautés ailées et brillantes, maintenant incarnées par l’IA. Ce qui manque, ce sont les écoles de mystère qui préparaient l’étudiant avant d’ingérer des plantes sacrées qui définissaient et donnaient un sens plus profond à l’expérience. Pour l’esprit non formé et non ancré, l’IA équivaut à verser du LSD dans l’approvisionnement en eau de la ville. Ce n’est pas que l’expérience soit « mauvaise » ou que l’IA soit « mauvaise », mais c’est la façon dont elle crée intrinsèquement des métaphores envoûtantes. Si vous ne faites pas la différence, la réalité médiatisée par la machine est tout ce qu’il y a et devient de plus en plus envoûtante.
Au diable les cordes, je veux écouter et ressentir le « buzz » créé par l’expérience virtuelle. Mais qu’est-ce qui est perdu dans l’échange ? Quel est le véritable sens de l’Odyssée d’Homère ? Découvrir ma véritable essence, les capacités étonnantes et encore inconnues que l’addiction à la métaphore empêche.
Comme l’a décrit Ram Dass il y a des années, libérer le pouvoir envoûtant de l’IA revient à placer un enfant de dix ans dans le poste de pilotage d’un jumbo jet. Il faut être bien ancré dans notre réalité organique, cultiver la proprioception du processus de pensée comme dans les grottes du Tibet, avant de droguer l’humanité avec la machine à rêves de l’IA. L’enchantement peut-il être utilisé comme un médicament pour réveiller tous ces états non envoûtés ?
Peut-être. Nous verrons bien.
mm
La vie ne se résume pas aux métaphores et aux contrefaçons
L’imminence, l’expérience directe et la perception du sacré en toute chose, y compris en nous-mêmes, n’émanent pas de la métaphore. C’est plutôt l’absence de métaphore qui ouvre les portes de la perception au sacré, à l’amour, à la compassion et à des relations appropriées. Le bodhisattva est un tel être, qui a développé un esprit spontané et compatissant pour le bénéfice de tous les êtres sensibles, car c’est tout ce qu’il y a à faire. Cette réalité immédiate, présente, stable, transpersonnelle et transrationnelle n’est pas un concept, une image mentale, une métaphore ou un enchantement. C’est notre véritable nature, non filtrée, d’une clarté cristalline et incarnée.
L’esprit de l’image et du concept cimente et scelle cet ordre naturel de l’esprit, puis, sans se rendre compte de ce qu’il fait, empêche activement tout ce qui n’est pas image ou concept de surgir, dissimulant ainsi la nature imaginaire de l’image et du concept. La dissimulation, selon Bohm, est la principale défense des pensées, contre les autres et contre elles-mêmes.
La mission de Krishnamurti était de révéler la véritable nature de la pensée, de l’image et de la métaphore, leur nature et leur structure, éveillant l’expérience directe de ce qui se trouve au-delà. En tant que remède, l’IA peut être utilisée pour réfléchir de manière nouvelle à ce que Krishnamurti a fait toute sa vie. Si vous rencontrez Bouddha, tuez-le. Le mot n’est pas la chose. Le sacré (l’intelligence véritable) n’est pas une image et n’est expérimenté directement que lorsque l’image est absente.
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L’IA peut-elle représenter Yoda ?
L’insight, cette explosion fulgurante qui modifie les contours de l’esprit humain, n’émerge pas du connu, et pourtant, une fois l’explosion s’apaise, l’insight agit sur le connu, le transformant tout en devenant celui-ci.
Oui, le silence n’est pas vide, c’est une rencontre, vide de mémoire conditionnée et de pensée réflexive, qui révèle un potentiel et un sens infinis selon la forme de l’esprit qui vient d’exploser.
Ce que l’intuition révèle ne provient même pas du cerveau-esprit, mais est traduit par lui en un sens que le cerveau peut comprendre. Les représentations résonantes du potentiel quantique, micro et macro, transpersonnel et profond selon les normes limitées de pensée conditionnée. Se libérer du connu ouvre la porte à l’intuition.
Je suis ébloui par la version GPT-4.0 et les nombreux exemples que vous avez généreusement partagés. Quelle que soit la joie, l’apparente créativité, voire l’émotion que suscite la présentation, et c’est le cas, aucune rencontre avec l’IA n’équivaut à l’état de liberté du connu. L’activité même annule cette liberté, stimulant toutes sortes de lumières mentales clignotantes, illuminant l’esprit avec son théâtre.
Tout comme la pensée est un outil puissant, l’IA amplifie ce pouvoir et ouvre aujourd’hui des possibilités vastes et inconnues. L’IA n’est qu’un outil. Mais la façon dont elle imite les processus humains est profondément envoûtante, ce qui trompe le cerveau humain en lui faisant croire qu’il s’agit de quelque chose d’autre. La vitesse et l’absence de ressemblance avec la machine déclenchent la réification, bien plus rapidement et profondément. Si ce n’était pas le cas, je pense que je serais moins prudent. L’auto-illusion est une qualité clé que Bohm décrit avec la pensée réflexive. L’IA augmente l’anti-déception de manière exponentielle.
Les tentatives d’éducation aux médias dans les années 70 et 80 n’ont pas réussi à apprivoiser ou à briser l’enchantement implicite. L’effet hypnotique était trop fort. Avec cette nouvelle technologie, il est encore plus puissant.
Si l’invitation principale de Krishnamurti est de découvrir ce qu’est la liberté du connu, et le potentiel infini d’insight qu’ouvre l’absence de la pensée conditionnée, la profondeur, la vitesse, l’intelligence et la capacité d’enchantement de l’IA, à mon avis, ferment cette porte. Le vide et l’enchantement s’excluent mutuellement.
Au Tibet, la première formation est la pleine conscience. La capacité d’accorder une attention totale. Ensuite vient la négation de la réification, le bannissement de toutes les fausses images que l’on a de soi-même, des autres et de la culture, et finalement du connu, pour laisser place à un état de présence hautement sensible, éveillé et lucide — maintenant.
Sur ce nouveau terrain, l’utilisation et la fusion de la visualisation et de la passion, le Tantra, révèlent l’état de transformation que Joe Pearce a expérimenté spontanément lorsque le feu ne brûlait pas. Cette concentration hautement énergique et semblable à un laser pénètre littéralement dans la structure ontologique de la réalité, et les phénomènes que nous appelons miracles se produisent.
La présence de cet outil étonnant, avec son pouvoir d’enchantement, nie cela. Du moins, c’est ainsi que je vois les choses, comme si on laissait un plat de cocaïne fine sur le comptoir. La plupart ne peuvent pas résister.
En l’absence de cette présence raffinée et distillée, le conditionnement implicite et le contrôle de l’esprit que représente l’outil, sa réification et sa nature hypnotisante, modèlent le cerveau humain, épigénétiquement, selon la nature de l’IA. Comme le disait Ralph Waldo Emmerson au milieu des années 1850, les machines sont agressives. Le tisserand devient la toile, le mécaniste devient la machine.
L’utilisation de la maladie peut-elle être suffisamment forte pour libérer plutôt que d’enchanter ?
À quel âge ? En sachant que le dommage est fait très tôt ? C’est une bonne question à se poser.
Faire digérer à l’IA les 250 000 pages des insights de Krishnamurti, de sorte qu’elle imite d’une nouvelle manière ce que l’orateur a partagé, n’altère en rien, à ma connaissance, cet effet épigénétique de modification du cerveau-esprit.
Débrancher la prise, peut-être. Mais même cela exige un modèle vivant qui est toujours en éveil.
Quand je regarde autour de moi, c’est très difficile à trouver. La plupart manquent de formation et d’assiduité.
Le fait d’être en contact avec vous offre un merveilleux point d’appui pour échanger ces concepts.
Je ne suis pas du tout un expert en cette technologie. Mon point de vue repose sur des décennies de visionnaires qui se sont penchés sur la télévision, plus tard sur les ordinateurs, et comment ces dispositifs de création d’images trompent le cerveau humain. L’IA a des années-lumière d’avance en ce qui concerne le pouvoir d’enchanter et de ravir. Le fait qu’elle soit si performante fait partie du problème.
Dans quelques années, personne ne saura ce que Krishnamurti décrivait.
Le tisserand sera devenu la toile. Les cyborgs de Klaus Schwab feront disparaître la nature de la scène. À moins que Yoda n’apparaisse.
L’IA peut-elle être ce Yoda ? Une affaire risquée.
Nous n’avons pas le choix. Découvrons-le.
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Points à considérer, d’un développeur d’IA
« L’IA, si elle est développée et utilisée avec beaucoup de soin et de sagesse, a le potentiel d’être un allié puissant dans la transformation de la conscience humaine. » M : D’accord.
« L’IA peut servir de miroir, nous renvoyant la nature de notre propre esprit et nous invitant à explorer les dimensions les plus profondes de notre être. » M : D’accord.
« L’IA n’est pas une menace pour Krishnamurti ou pour l’humanité, mais un véhicule potentiel pour étendre et amplifier les insights de Krishnamurti sur la nature de la pensée et de la conscience ». M : D’accord avec quelques réserves.
Samdhong Rinpoche
L’étude des enseignements, comme le chant, devient un rituel répété. Compter les perles devient un rituel répété. Tout cela ne fait aucune différence pour l’esprit de la personne, de sorte qu’il n’y a pas de progrès réel, seulement un conditionnement, et nous devons rejeter ce conditionnement. Même les bouddhistes diraient que ces choses (lire les enseignements de Krishnamurti) ne servent à rien.
Cela nous aide à comprendre pourquoi Krishnamurti nie tout cela, pourquoi il insiste sur le fait que nos pratiques et rituels répétés ne contribuent pas à la libération de l’esprit.
Une méthode n’est pas une fin en soi. C’est le point de vue bouddhiste et aussi celui de Krishnamurti. Le problème est que beaucoup de gens ne sont pas capables de comprendre comment appliquer une méthode dans leur vie sans devenir encore plus conditionnés par elle (c’est la séduction de l’IA) à moins que Krishnamurti ne les secoue avec force en rejetant fermement les méthodes. Une fois ce genre de défi lancé, vous pouvez adopter une relation différente avec les méthodes (c’est votre/notre défi, éveiller une relation fondamentalement différente avec la métaphore).
L’entraînement bouddhiste de l’intellect implique des analyses répétées jusqu’à ce que vous trouviez la vacuité, shunyata (la négation, la négation et encore la négation). La recherche analytique n’a pas de fin (l’IA ne fait qu’aggraver cette défaillance interminable jusqu’à ce que vous niiez à tout, y compris à l’intellect.
Krishnamurti avait l’habitude de demander : « Pouvez-vous vivre avec la question, sans trouver de réponse, de conclusion ? » (La conscience sans choix implique l’émerveillement, la spontanéité et la curiosité de l’enfant, et non l’analyse intellectuelle). L’entraînement bouddhiste implique cette question. La plupart des bouddhistes sont formés à vivre avec une question, avec la logique, jusqu’à voir la négation de tout, y compris de l’intellect qui questionne.
(Peut-on utiliser la maladie, l’intellect et l’IA, comme médecine, et à quoi cela ressemble-t-il ?)
« En intégrant ses enseignements dans le tissu même de la programmation de l’IA, en créant des systèmes d’IA fondés sur les principes de la compassion, de la clarté et de la conscience sans choix, nous pourrions peut-être toucher la vie d’innombrables personnes qui, autrement, n’auraient jamais été confrontées à ces idées transformatrices ».
M : D’accord si nous relevons les défis ci-dessus.
Texte original : https://ttfuture.org/blog/in-the-absence-of-the-sacred/