Traduction libre
5/8/2023
Une brève introduction
Bernardo Kastrup est le directeur exécutif de la Fondation Essentia. Il est à l’origine de la renaissance moderne de l’idéalisme métaphysique, la notion selon laquelle la réalité est essentiellement mentale. Il est titulaire d’un doctorat en philosophie (ontologie, philosophie de l’esprit) et d’un autre doctorat en ingénierie informatique (informatique reconfigurable, intelligence artificielle). En tant que scientifique, Bernardo a travaillé pour l’Organisation européenne pour la recherche nucléaire (CERN) et les laboratoires de recherche Philips (où a été découvert l’« effet Casimir » de la théorie des champs quantiques). Formulées en détail dans de nombreux articles et ouvrages universitaires, ses idées ont été présentées dans Scientific American, l’Institute of Art and Ideas, le blog de l’American Philosophical Association et Big Think, entre autres. Le livre le plus récent de Bernardo s’intitule « Science Ideated ». Pour de plus amples informations, des documents librement téléchargeables, des vidéos, etc., veuillez consulter le site www.bernardokastrup.com.
Au niveau de la subjectivité universelle, la question du libre arbitre est une fausse piste sans intérêt, affirme notre directeur exécutif. Le sens de la vie n’a rien à voir avec le fait de faire des choix libres, mais avec le fait d’être témoin et attentif à la danse de l’existence. Ce n’est que lorsque l’on comprend vraiment cela que l’on peut être libre de la seule manière qui vaille : la liberté de s’autoriser à être ce que l’on ne peut s’empêcher d’être, et de choisir de faire ce que la nature exige.
La question du libre arbitre est l’une des plus importantes de la métaphysique, si l’on en croit l’intérêt populaire. Nous nous préoccupons beaucoup de savoir si nos choix sont libres ou déterminés a priori, car nous pensons que le sens de la vie elle-même dépend de la réponse. Une vie dans laquelle les choix prédéterminés se déroulent tout simplement, comme dans une pièce de théâtre dans laquelle un scénario déjà écrit est suivi, ne peut pas avoir de sens — c’est ce que nous avons tendance à penser. Et puisque le physicalisme dominant nie le libre arbitre, d’autres approches métaphysiques — telles que les différentes formulations de l’idéalisme objectif — sont souvent considérées comme les sauveurs du libre arbitre.
J’ai longuement discuté du libre arbitre, d’un point de vue idéaliste, dans la partie 7 de mon livre Brief Peeks Beyond. Dans ce bref essai, je me contenterai de résumer cet argument. Je soutiendrai que le concept même de libre arbitre est un leurre qui ne provient que de la confusion métaphysique sous-jacente au physicalisme lui-même. Lorsque nous envisageons ce problème sous l’optique plus cohérente de l’idéalisme objectif — dont mon propre Idéalisme Analytique est un exemple — l’idée même de libre arbitre s’avère vide, sémantiquement nulle ; en d’autres termes, elle ne signifie rien. Ce n’est pas que le libre arbitre n’existe pas ; ce n’est pas qu’il existe ; et ce n’est pas que le libre arbitre et le déterminisme soient compatibles (une position connue sous le nom de « compatibilisme »). Le problème est que la question elle-même n’a pas de sens. C’est comme demander si le chiffre 5 est marié ou célibataire : la réponse n’est pas qu’il est ou n’est pas marié, ou que le célibat est compatible avec le mariage, mais que la question elle-même est fausse et qu’il est inutile d’essayer d’y répondre.
Qu’entend-on par « libre arbitre » ?
Nous devons commencer par clarifier ce que nous entendons réellement lorsque nous nous demandons si nous avons le libre arbitre. Cette question est plus nuancée que la plupart des gens ne le pensent, car beaucoup diraient que nos choix ne sont libres que s’ils ne sont pas déterminés. Le problème est que les processus qui ne sont pas déterminés sont nécessairement aléatoires. Pourtant, un choix libre n’est pas un choix aléatoire, l’est-il ? Ce n’est pas ce que nous entendons par « libre arbitre ». Nos choix sont libres s’ils sont déterminés par nos préférences, nos goûts, nos jugements, nos dispositions, etc.
Ce que nous entendons donc par « libre arbitre », c’est le fait que nos choix soient déterminés par nous-mêmes, par opposition à une intervention extérieure. Mes choix sont libres s’ils sont déterminés par moi, et non par mon patron, la météo, l’économie ou même l’activité neuronale à l’intérieur de ma tête, que je ne considère pas comme moi-même. Un choix libre n’est pas l’opposé d’un choix déterminé ; en effet, un choix libre est toujours déterminé, mais déterminé par ce à quoi nous nous identifions. Et ce à quoi nous nous identifions, c’est notre subjectivité. Les choix déterminés par notre subjectivité sont libres, alors que les choix déterminés par des acteurs extérieurs à notre subjectivité ne le sont pas.
Le physicalisme dominant soutient que notre subjectivité est individuelle parce qu’elle est générée d’une manière ou d’une autre par l’activité neuronale à l’intérieur de notre tête. Cette individualité supposée de la subjectivité est à l’origine de toute la question du libre arbitre : la subjectivité individuelle n’est qu’un sous-ensemble de la nature et, par conséquent, les choix déterminés par des états naturels qui ne font pas partie du sous-ensemble ne sont pas déterminés par nous ; ils ne sont pas libres.
Le libre arbitre dans le cadre de l’idéalisme objectif
Dans le cadre de l’idéalisme objectif, cependant, la subjectivité est le fondement de la réalité ; c’est la seule chose qui existe de manière irréductible. Tout le reste — tous les états expérientiels de la nature — n’est que des modèles d’excitation de cette subjectivité fondamentale, tout comme les différentes notes de musique sont des modèles de vibration d’une seule et même corde de guitare. Dans le cadre de l’idéalisme objectif, la subjectivité n’est pas individuelle ou multiple, mais unitaire et universelle : c’est le niveau le plus bas de la réalité, avant l’extension spatio-temporelle et la différenciation qui en découle. La subjectivité qui est en moi est la même que celle qui est en vous. Ce qui nous différencie, ce sont simplement les contenus de cette subjectivité tels qu’ils sont vécus par vous et par moi. Nous ne différons que par les souvenirs, les perspectives et les narratifs de soi que nous avons vécus, mais pas par le champ subjectif dans lequel tous ces souvenirs, perspectives et narratifs de soi se déploient en tant que modèles d’excitation, c’est-à-dire en tant qu’expériences.
En tant que tel, dans le cadre de l’idéalisme objectif, il n’y a rien en dehors de la subjectivité, car toute l’existence est réductible aux schémas d’excitation du seul champ universel de la subjectivité. Par conséquent, tous les choix sont déterminés par ce sujet unique, puisqu’il n’y a pas d’acteurs ou de forces extérieurs à lui. Pourtant, tous les choix sont effectivement déterminés par les dispositions inhérentes et innées du sujet. En d’autres termes, tous les choix sont déterminés par ce qu’est la subjectivité.
Dans la mesure où l’on s’identifie sincèrement à la subjectivité universelle — par opposition aux souvenirs, perspectives et narratifs de soi particuliers que nous appelons l’« ego » —, il y a un sens dans lequel on pourrait dire que l’on a le libre arbitre, puisque tous les choix sont déterminés par ce à quoi on s’identifie. Mais dans la mesure où l’on s’identifie à un ego particulier — un sous-ensemble dissocié particulier des expériences qui se déroulent dans le sujet universel —, on pourrait également dire que l’on n’a pas de libre arbitre : nous ne choisissons pas ce que nous désirons ; nous ne choisissons pas nos préférences, nos goûts, nos peurs, etc. Sinon, une personne condamnée à perpétuité à l’isolement serait la personne la plus heureuse du monde : elle choisirait simplement de désirer précisément une vie d’isolement par-dessus tout. Malheureusement, personne ne peut choisir ses propres désirs, et notre volonté n’est donc, littéralement, pas libre. Nos désirs sont déterminés par des processus mentaux qui transcendent largement l’ego.
Désir ou nécessité
Mais je veux vous aider à voir au-delà de cette apparente contradiction, selon laquelle il y a un sens dans lequel nous avons le libre arbitre, mais aussi un sens dans lequel nous ne l’avons pas. En tant que philosophe apollinien, je veux vous laisser dans la clarté et non dans l’ambiguïté. Et pour cela, je dois vous aider à voir plus loin que ces tentatives précaires de répondre à une question qui n’a pas de sens ; à voir, au contraire, que la question elle-même est insensée.
Avec cet objectif à l’esprit, au lieu de formuler l’argument en termes de choix déterminés par soi-même ou par autrui, reformulons-le en termes de désir par rapport à la nécessité. Cela permettra de faire ressortir l’idée que j’essaie de communiquer dans cet essai. Les choix libres sont donc ceux qui sont déterminés par le désir, tandis que les choix qui ne sont pas libres sont déterminés par la nécessité. Par exemple, si vous choisissez d’aller travailler parce que vous avez besoin d’argent, le choix n’est pas vraiment libre, car il n’est pas déterminé par le désir. En revanche, lorsque vous choisissez une destination de vacances, vous faites un choix discrétionnaire, guidé par le désir plutôt que par la nécessité. Après tout, si vous avez besoin d’aller quelque part en vacances, ce ne sont pas vraiment des vacances, n’est-ce pas ?
Désir et nécessité ne font qu’un
Comme nous l’avons vu plus haut, dans le cadre de l’idéalisme objectif, le sujet universel unique fait ce qu’il fait parce qu’il est ce qu’il est. Toutes les excitations du champ universel de la subjectivité sont motivées uniquement par les dispositions intrinsèques du champ ; par quoi d’autre pourraient-elles être motivées ? Il n’y a rien d’extérieur au champ qui puisse lui imposer un choix qui ne soit pas issu de lui. C’est en ce sens que l’on peut dire que le champ dispose d’un libre arbitre.
Cependant, tous les choix du champ — toutes ses actions, dynamiques, excitations — sont dictés par la nécessité : les dispositions intrinsèques du champ. Dans la mesure où le sujet universel est ce qu’il est, il doit faire ce qu’il fait ; c’est plus fort que lui. La seule façon d’éviter cette nécessité serait que le champ soit ce qu’il n’est pas, ce qui n’a aucun sens. Le champ ne peut s’empêcher d’être ce qu’il est, et donc de faire nécessairement ce qu’il fait.
Néanmoins, cette nécessité est-elle autre chose que le désir ? Pourquoi désirons-nous ce que nous désirons ? Parce que nous sommes ce que nous sommes et que nous ne pouvons pas faire autrement que d’être ce que nous sommes. Nous ne pouvons pas choisir de désirer une vie en isolement, car cela ne correspond pas à ce que nous sommes, et nous ne pouvons rien y faire. Nos désirs sont l’expression de nos dispositions intrinsèques ; ils sont déterminés et, par conséquent, rendus nécessaires par notre être même. Je veux manger la nourriture que je désire (par opposition à d’autres aliments), être avec la femme que je désire (par opposition à d’autres femmes), faire le travail que je désire (par opposition à d’autres emplois), et ainsi de suite, parce que je suis ce que je suis (par opposition à quelque chose d’autre).
Les nécessités qu’implique notre être sont vécues par nous comme nos désirs. Permettez-moi de répéter, car c’est le point clé : les nécessités impliquées par notre être même sont nos désirs ; c’est ce que nos désirs sont, ont toujours été et seront toujours : la manifestation des nécessités intrinsèques à notre être. C’est pourquoi la question du libre arbitre est un faux-fuyant dénué de sens : elle présuppose que la nécessité et le désir sont des choses distinctes, voire dichotomiques. Un tel présupposé n’a de sens que dans le cadre du physicalisme dominant, selon lequel la subjectivité est individuelle et multiple. L’individualité supposée de la subjectivité évoque un monde extérieur à celle-ci, ce qui, à son tour, permet de distinguer la nécessité (c’est-à-dire les déterminations extérieures à la subjectivité) du désir (c’est-à-dire les déterminations intérieures à la subjectivité).
Mais si la subjectivité est unitaire et universelle, il n’y a pas de dichotomie intérieure/extérieure. Par conséquent, le désir est la nécessité, et la nécessité est le désir. Un désir est une nécessité dictée de l’intérieur, et une nécessité est le résultat inexorable d’un désir irrésistible. C’est ce qu’il faut essayer de voir pour réaliser que toute la discussion sur le libre arbitre est absurde dans le cadre de l’idéalisme objectif. Il n’y a pas de distinction fondamentale entre la nécessité et le désir. Ce que le sujet universel désire faire est ce que ses dispositions intrinsèques lui dictent ; ses désirs sont déterminés par ce qu’il est. Et ce que le sujet universel doit faire est ce qu’il désire irrésistiblement faire ; il ne peut pas désirer autre chose parce que ses désirs, eux aussi, sont dictés par ce qu’il est.
Le physicalisme dominant crée des dichotomies illusoires d’acteur qui donnent lieu à la distinction tout aussi illusoire entre le désir et la nécessité. Il évoque la question du libre arbitre à partir de rien d’autre qu’une abstraction incohérente. Et ensuite, ce qui est encore plus pernicieux, il suggère que le sens de la vie elle-même dépend en quelque sorte de la réponse à cette question illusoire.
Je vous soumets que le sens de la vie n’a rien à voir avec le fait de faire des choix « libres », comme si cette liberté était en quelque sorte distincte de la nécessité de faire ces choix. Le sens de la vie consiste à prêter attention à ce qui se passe, à observer la danse de l’existence, à s’en imprégner, à réfléchir, à témoigner. C’est le service que l’humanité rend à la nature, et non l’illusion égocentrique de l’action individuelle. Ce n’est que lorsque vous verrez vraiment cela que vous serez libre de la seule manière qui tienne la route : la liberté de s’autoriser à être ce que l’on ne peut s’empêcher d’être, et de choisir de faire ce que la nature exige.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-red-herring-of-free-will-in-objective-idealism/reading/