Négation du faux ou réalisation du vrai
Dans un récent article sur la non-dualité, l’affirmation selon laquelle la non-dualité « ne peut être explorée que dans le sens négatif (neti neti), qui est l’essence même de l’enquête sur soi » a suscité une question qui mérite d’être approfondie.
La question est de savoir si l’enquête sur soi n’est qu’une négation de la fausse nature du Je en tant qu’ego. N’y a-t-il pas aussi une affirmation de la vraie nature du « je » en tant que pure conscience ? Et cela n’inclut-il pas une connotation positive consistant à s’accrocher au vrai sens du je ? Si tel est le cas, l’affirmation ci-dessus selon laquelle l’essence de l’enquête sur soi n’est que négation n’est-elle pas trompeuse ?
Se pencher sur ces questions peut être très utile pour clarifier l’ensemble du processus de l’auto-enquête. Explorons ces questions non pas comme une théorie abstraite, mais comme des questions pratiques qui peuvent révéler notre véritable nature, toujours libre, au lieu d’être prisonniers de nos pensées et de notre souffrance.
Le point essentiel à noter ici est que l’enquête sur soi, qui est en réalité la question « qui suis-je », ne peut recevoir une réponse, tant que l’on utilise des mots, qu’en termes négatifs. Nous pouvons clairement identifier ce qui n’est pas je par la simple observation de tout ce qui a pour nature d’aller et venir. Car tout ce qui va et vient ne peut être la nature durable de notre être, s’il en existe une. Et c’est exactement ainsi que Ramana Maharshi répond d’abord à la question « Qui suis-je ? » en termes purement négatifs dans son essai fondateur du même titre :
Qui suis-je ? Je ne suis pas le corps physique. Je ne suis pas les cinq organes sensoriels qui expérimentent la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher. Je ne suis pas les cinq organes actifs qui permettent la parole, la mobilité, la préhension, l’excrétion et la copulation. Je ne suis pas les cinq souffles vitaux. Je ne suis pas l’esprit pensant. Je ne suis pas l’ignorance qui renferme la graine de tous les désirs, comme dans un sommeil profond.
De nombreux enseignements bouddhistes s’arrêtent là. Ils soulignent l’impermanence et donc la nature illusoire du soi, comme le montre la déclaration ci-dessus, mais ne font aucune déclaration positive sur la véritable nature du soi. Si ces enseignements sont critiqués comme nihilistes, c’est parce qu’ils visent à éviter toute réification de la nature du soi telle qu’elle est comprise et projetée par la pensée. Mais alors, de nombreux érudits bouddhistes, tout en niant l’existence d’un substrat permanent de la Vérité, ont continué à construire une superstructure philosophique basée sur le « vide » (shunya) qui comporte les mêmes pièges.
Le Bouddha lui-même a parlé du Non-né comme étant la source de tout ce qui est né et ne peut donc être accusé de nihilisme. Cependant, il n’a encouragé aucune spéculation sur le Non-né en raison du risque de réification mentionné. De même, des enseignants modernes comme J. Krishnamurti ont également mis l’accent exclusivement sur la négation, là encore en raison de la tendance de l’esprit à s’accrocher à toute construction positive, qu’elle soit appelée Brahman ou Conscience.
Toute affirmation telle que « Je suis Brahman » ou « Je suis la Conscience » est une affirmation ironiquement dualiste de la non-dualité, dans laquelle il existe un sujet « je » avec son image construite qui s’accroche désormais à un objet de pensée appelé Conscience, construit à travers une affirmation positive. Il faut donc être très prudent face à cette ruse de l’ego qui consiste à s’introduire par la petite porte pendant l’auto-enquête. C’est pourquoi il est essentiel de comprendre que l’enquête sur soi explorée par des mots qui sont des pensées ne peut être que négative (neti neti). Les mots ne peuvent que révéler le faux comme faux.
Cela dit, lorsqu’il est clair que le soi apparent, sous quelque forme que ce soit, est de nature fausse, la question finale qui reste est la suivante : existe-t-il un fondement permanent sur lequel se joue le va-et-vient impermanent du soi apparent ?
Une fois cette question posée, l’enquête s’arrête là. Toute réponse positive à cette question renvoie immédiatement à une construction mentale, comme nous l’avons vu précédemment. Mais si nous examinons de manière non verbale la structure même de la pensée avec sa dualité sujet-objet, nous voyons qu’elle n’est illuminée et rendue connaissable que par la Conscience inhérente qui n’est pas séparée de la pensée.
Ici aussi, il y a un autre piège dont il faut se méfier. Si nous nous séparons de la pensée, en nous imaginant être un témoin, comme c’est souvent le cas dans de nombreuses pratiques de méditation, nous ne faisons que créer une autre pensée qui observe la pensée précédente. À cet égard, Ramana Maharshi a fait une déclaration d’une importance vitale, qui est tout à fait pertinente et mérite d’être explorée en profondeur :
Parler du « témoin » ne doit pas conduire à l’idée qu’il existe un témoin et quelque chose d’autre, distinct de lui, dont il est le témoin. Le « témoin » signifie en réalité la lumière qui illumine celui qui voit, ce qui est vu et le processus de voir. Avant, pendant et après la triade « celui qui voit, ce qui est vu et le fait de voir », l’illumination existe. Elle seule existe toujours.
La déclaration ci-dessus ne peut être véritablement explorée que de manière non verbale, en examinant la pensée et en découvrant la nature sous-jacente qui est la Conscience qui illumine la pensée.
À la lumière de cela, que peut-on dire de la nature positive de notre être en tant que Conscience ? Que signifient des affirmations telles que « méditer sur le vrai Soi » ou « se maintenir dans le vrai sens du je » ? Il ne s’agit certainement pas de méditer en faisant du « Soi » ou du « je » un autre objet. Le paradoxe évident de savoir qui s’occupe de qui, comme s’il y avait deux « je », apparaît alors clairement. Alors, que signifie réellement méditer sur le Soi ?
C’est simplement être conscient en tant que lumière même dans laquelle toute pensée surgit.
Vu clairement, cela implique que nous n’avons pas besoin de contrôler aucune pensée et de déplacer notre attention, pour ainsi dire, vers une autre pensée appelée « conscience », « je » ou « témoin ». Tout ce qui est nécessaire, c’est une simple conscience de la lumière qui se trouve dans toute pensée qui surgit et par laquelle la pensée est connue. C’est notre vraie nature qui prend conscience d’elle-même.
Tout mot qui l’exprime n’est au mieux qu’un indicateur et risque fort d’être objectivé, et donc d’être pris très au pied de la lettre. C’est pourquoi, dans le tout dernier vers écrit par Ramana Maharshi, il affirme catégoriquement que seul le silence est l’indicateur de ce fondement de la Conscience :
La seule et unique Conscience véritable demeure éternellement. Les anciens, depuis le tout premier enseignant, ont montré cette Vérité en parlant sans mots, par le seul silence. Qui pourrait donc jamais la saisir par la parole ?
Tout mot n’est qu’une apparition sur l’écran de la Conscience et ne peut donc jamais aider à comprendre l’écran lui-même. Les mots ne peuvent indiquer que des objets de perception grossiers ou subtils, et non le fondement de l’être lui-même.
On peut résumer cela ainsi : lorsqu’il s’agit du manifeste, le mot est la chose. Lorsqu’il s’agit du non-manifeste, le mot n’est pas la chose.
Lorsque tout cela est clairement compris, nous pouvons alors lire la réponse positive donnée à la question « qui suis-je » par Ramana Maharshi sous le bon angle :
Ce qui nie tout ce qui précède comme n’étant pas Je — seule la pure conscience est Je. La nature de la pure conscience est simplement d’être, consciente et bienheureuse.
Lorsque nous examinons toute pensée qui trouve son origine dans le faux sujet « je » ou ego, nous constatons qu’elle est inexistante et que ce qui subsiste sous la dualité faux sujet/objet est la pure lumière de la conscience. Ainsi, être conscient de notre nature révèle automatiquement la nature inexistante de « tout ce qui précède » que nous considérons à tort comme étant je et les nie par conséquent.
Nous pouvons ainsi voir qu’il existe deux niveaux d’auto-enquête. Tout d’abord, voir le faux comme faux en observant son impermanence, verbalement. Ensuite, réaliser la vérité comme la vérité qui sous-tend le faux, non verbalement.
Pour utiliser une métaphore courante, voir que toutes les images sur l’écran de cinéma sont impermanentes est le premier niveau. Voir l’écran comme la vérité qui sous-tend les images est le deuxième niveau. Ainsi, prêter attention à l’écran, c’est simplement être l’écran, quelle que soit l’image qui y est projetée.
Par conséquent, quelle que soit la pensée qui surgit, l’attention peut simplement se porter sur l’écran sous-jacent qu’est la conscience et prendre conscience d’elle-même.
Cette réalisation de la Conscience comme fondement de l’Être est non verbale et transcende la négation verbale du faux.
De plus, du point de vue de la conscience, les pensées ne sont pas seulement considérées comme impermanentes, mais comme inexistantes dès le départ. Pour la lumière de la conscience, rien d’autre n’existe pour être même impermanent. Seule la conscience existe, consciente d’elle-même. C’est la véritable non-dualité et l’essence de l’enquête sur soi.
Par conséquent, en fin de compte, il n’est pas nécessaire d’affirmer « Je suis Brahman ou Conscience », ni d’observer ou de comprendre les pensées, ni de continuer à se demander « qui suis-je » ou de nier verbalement les pensées, ni de prêter attention ou de s’accrocher à la pensée « je ». Il s’agit simplement de reconnaître et de demeurer dans le silence qui est toujours présent en tant que fondement naturel de la conscience, au sein duquel la vie s’écoule d’elle-même, libre de tout faux sentiment du soi.
Texte original publié le 22 juillet 2023 : https://medium.com/original-philosophy/non-duality-and-the-essence-of-self-inquiry-17a2c2295b4d