Donald Hoffman : La réalité est une friandise pour les yeux


09 Feb 2021

Traduction libre

Nos expériences conscientes sont assez compliquées et ont toutes sortes de propriétés inattendues. Par exemple, nos expériences de la couleur sont fortement corrélées avec une zone du cerveau appelée V4, située dans l’hémisphère gauche. Si vous avez un accident vasculaire dans V4 vous perdez toute expérience des couleurs dans le monde visuel droit – ça ressemble juste à des nuances de gris. Si vous prenez un aimant et que vous inhibez V4 dans l’hémisphère gauche, vous perdez temporairement la couleur dans le champ visuel droit. Enlevez l’aimant et la couleur revient.

Ce n’est qu’une des centaines de corrélations que nous avons trouvées. Chaque expérience consciente que nous avons pu tester a un corrélat neural, et cela a soulevé la question scientifique : Comment la matière, peut-être la matière neurale, crée-t-elle des expériences conscientes ? Nous avons des tonnes de données, des tonnes de corrélations entre les expériences conscientes et les états du cerveau, alors comment la magie opère-t-elle ? Comment l’activité neuronale crée-t-elle des expériences conscientes ?

Cela s’avère être l’un des plus grands mystères non résolus de la science aujourd’hui, et ce n’est pas nouveau. Gottfried Leibniz a soulevé cette question il y a trois cents ans, et Thomas Huxley l’a soulevée en 1869, en disant que la façon dont l’activité neuronale provoque des expériences conscientes est aussi mystérieuse qu’un génie apparaissant à la sortie d’une lampe quand on la frotte. Nous n’avons toujours pas de théories scientifiques qui expliquent comment des expériences conscientes pourraient émerger de l’activité cérébrale.

Cela soulève la question : Peut-il réellement y avoir une science de la conscience ? La science peut-elle réellement répondre à cette question ou non ? Nous ne nous attendons pas à ce que les singes aient les concepts nécessaires pour comprendre la mécanique quantique. Peut-être que l’Homo sapiens n’a pas les concepts dont nous avons besoin pour comprendre comment la matière peut donner naissance à la conscience. Wittgenstein a dit : « Ce dont on ne peut pas parler, on doit le taire. »

Et puis il y a aussi l’argument du côté spirituel. Rumi a dit : « Le silence est le langage de Dieu. Tout le reste est une mauvaise traduction ». La science a eu beaucoup de succès, mais quand elle arrive à la conscience, est-elle allée au-delà de ce qu’elle peut faire ? Le progrès s’arrête-t-il dans le domaine spirituel ?

Maintenant, je respecte quelqu’un qui dit que le silence est la langue de Dieu et que tout le reste est une mauvaise traduction, qui est cohérent et qui ensuite ne dit rien de plus. Je respecte cela, mais ce n’est pas ce qui se passe. Des dizaines de milliers de mots dans toutes les traditions spirituelles essaient de traiter des questions de conscience, et nous avons des conférences où nous en parlons. Il y a beaucoup, beaucoup de mots. Si nous ne voulons pas rester silencieux, nous devrions au moins essayer d’être aussi précis que possible.

La science se caractérise par des observations minutieuses, par des théories précises et vérifiables, et par la volonté de se faire démontrer que l’on a tort. Les théories précises sont rigoureuses non pas parce que vous pensez avoir raison, mais pour que les autres puissent vous dire précisément pourquoi vous avez tort. Pouvons-nous être exactes en matière de conscience afin qu’il soit possible de démontrer que nous avons tort ?

Nous pouvons apprendre en faisant des expériences minutieuses sur des expériences conscientes. Il y a des choses qui nous surprennent à leur sujet. Nous ne sommes pas infaillibles en ce qui concerne nos expériences conscientes, et nous ne sommes pas les véritables autorités sur la nature de nos expériences conscientes. L’introspection sur les expériences conscientes est faillible. C’est pourquoi nous avons besoin de la science.

Une partie de ma formation est en psychophysique, la science de l’étude des expériences conscientes et de la construction de modèles mathématiques. Nous faisons des expériences minutieuses et pouvons écrire des équations mathématiques qui décrivent réellement les expériences conscientes que vous avez. Ainsi, les expériences conscientes peuvent être décrites par les mathématiques.

Comment pouvons-nous avancer avec une théorie scientifique de la conscience ? Je pense que la science et la religion, la science et la spiritualité, la science et la non-dualité ont des contributions à apporter à une nouvelle science de la conscience, mais il y aura des défis pour la science et pour la spiritualité, pour y parvenir avec succès. Il va falloir abandonner des idées préconçues profondément ancrées pour progresser.

Voici les défis que doit relever la science. Les scientifiques pensent que l’espace, le temps et les objets existent même s’ils ne sont pas perçus. Ils pensent également que l’espace, le temps et la matière sont de bons concepts pour décrire la réalité objective. La plupart des scientifiques pensent que ce sont de bons concepts parce que nous percevons le monde de cette façon – en termes d’espace et de temps et d’objets physiques. Je veux montrer que c’est faux, que ce sont de mauvais concepts.

Il y a un argument évolutif. Nous ne voyons pas toute la réalité, mais ceux de nos ancêtres qui voyaient la réalité avec précision avaient un avantage sélectif sur ceux qui la voyaient moins précisément, donc nous sommes les descendants de ceux qui voyaient la réalité avec plus de précision. Nous pouvons nous tromper ici et là, mais en général, nos perceptions sont exactes. C’est le point de vue standard, et il s’avère qu’il est faux.

Lorsqu’on analyse les équations de la théorie des jeux évolutifs – qui tente de modéliser les stratégies et de prédire les résultats pour les populations en évolution – il s’avère que, chaque fois qu’un organisme qui voit la réalité telle qu’elle est entre en concurrence avec un organisme qui ne voit rien de la réalité et qui est accordé à la forme physique, l’organisme qui voit la réalité telle qu’elle est s’éteint. C’est très clair. Si nos sens ont évolué et ont été façonnés par la sélection naturelle, la probabilité que nous voyions la réalité telle qu’elle est est nulle. La probabilité que l’espace, le temps et la matière soient de bons concepts pour décrire la réalité objective est précisément nulle.

En 1633, Galilée a dit : « Je pense que les goûts, les odeurs, les couleurs, etc., résident dans la conscience. Par conséquent, si la créature vivante était retirée, toutes ces qualités seraient anéanties ». Il pensait que les couleurs et les goûts n’étaient pas des propriétés objectives du monde, mais des propriétés subjectives de la conscience. Il continuait à croire que les objets physiques et l’espace-temps étaient objectifs. Galilée a fait le premier pas. Il y a un autre pas à faire, c’est celui de lâcher prise sur l’espace, le temps et les objets physiques.

L’espace, le temps et les objets n’existent que dans la conscience. C’est une pilule amère pour la plupart des scientifiques, mais certains y arrivent. Nima Arkani-Hamed, professeur de physique fondamentale à l’Institute for Advanced Study de Princeton, est arrivé à la conclusion que l’espace-temps est condamné. Selon lui, dans la description sous-jacente des lois de la physique, l’espace-temps n’existe pas. C’est surprenant, car la physique est censée décrire les choses telles qu’elles se produisent dans l’espace et le temps. S’il n’y a pas d’espace et de temps, de quoi traite alors la physique ?

Nos théories de la mécanique quantique et de la relativité générale, qui supposent l’espace-temps, sont profondément erronées. Nous allons devoir renoncer à l’espace-temps.

Qu’est-ce que l’espace-temps et quelles sont nos perceptions des objets ? Je pense qu’une bonne façon d’y penser est qu’ils ne sont qu’une interface utilisateur. Nous avons développé une interface utilisateur.

Si vous créez un courrier électronique sur votre ordinateur et que l’icône du courrier électronique est bleue et rectangulaire et se trouve dans le coin droit de votre écran, cela ne signifie pas que le courrier électronique sur votre ordinateur est bleu et rectangulaire et se trouve dans le coin droit de votre ordinateur. L’interface n’est pas là pour ressembler à la réalité. Elle est là pour cacher la réalité et pour vous donner une friandise pour les yeux qui vous permet de faire votre travail. C’est ce qu’a fait l’évolution : L’espace tridimensionnel est notre ordinateur de bureau. Les objets physiques sont les friandises pour les yeux. Ils ne sont pas là pour nous montrer la vérité mais pour la cacher et nous permettre d’agir de manière à nous maintenir en vie. L’espace-temps n’est pas une réalité fondamentale. C’est une structure de données que nous avons développée. Nous vivons dans la matrice de notre structure de données.

Lorsque j’ouvre les yeux et que je fais une expérience consciente que je décris comme « une tomate rouge à un mètre de distance », j’interagis avec quelque chose, mais cette chose n’est pas une tomate rouge et elle n’est pas dans l’espace et le temps. C’est quelque chose de complètement différent.

Et voici le coup de pied dans le problème de la conscience. Lorsque je regarde à l’intérieur du crâne et que je fais une expérience consciente que je décris comme un cerveau et des neurones, j’interagis avec une réalité objective, mais cette réalité n’est pas le cerveau et les neurones. C’est quelque chose de complètement différent. Le mieux que je puisse faire en tant qu’humble membre de l’Homo sapiens, c’est de la décrire comme un cerveau et des neurones. Mais les cerveaux et les neurones n’existent pas, s’ils ne sont pas perçus. Ils n’ont pas de pouvoir causal, et c’est pourquoi nous n’avons jamais pu démarrer la conscience à partir de l’activité neuronale. C’est impossible, car les neurones n’ont pas de pouvoir causal. Ce ne sont que des fictions utiles de notre interface d’ordinateur de bureau.

Les scientifiques doivent abandonner l’idée qu’il existe une science à la troisième personne. L’idée clé de la science à la troisième personne est que vous pouvez regarder cet objet physique et que je peux regarder le même objet physique et que nous pouvons tous deux le mesurer et le comparer. Mais il n’existe pas d’objets physiques publics et l’espace-temps lui-même est condamné. Toute la science est une science à la première personne. Il peut y avoir des comparaisons entre différents expérimentateurs, mais c’est de la science à la première personne.

Enfin, je propose l’idée que les agents conscients sont fondamentaux. Je pense que nous devons relancer la science avec une notion de conscience. L’histoire selon laquelle il y a eu d’abord le Big Bang, puis, des milliards d’années plus tard, la vie, et ensuite, des centaines de millions d’années plus tard, la conscience, est fondamentalement fausse. C’est l’inverse. La conscience est fondamentale. Nous avons besoin d’un modèle mathématique de celle-ci, et à partir de ce modèle, nous devons amorcer l’espace-temps et la matière. Nous pouvons le faire, mais cela va demander un travail mathématique difficile.

Maintenant, des défis pour la spiritualité. Ici, tout le monde va devoir renoncer à quelque chose. D’abord, il faut admettre que la conscience peut peut-être être décrite avec les mathématiques. La seule façon de montrer que c’est faux est d’essayer, et de tomber en essayant de le faire. Peut-on arriver à une théorie de la conscience mathématiquement précise et, à partir de là, amorcer l’espace, le temps et la matière ?

Je pense qu’une science mathématique précise de la conscience est possible – une science qui n’est pas forcément en contradiction avec les émotions et les aspirations humaines. Les deux peuvent fonctionner ensemble. La science est faite d’observations minutieuses et de théories vérifiables, et il n’existe pas d’autorités infaillibles. Les écritures et les enseignants peuvent être une source d’inspiration, mais nous ne pouvons pas les considérer comme des autorités infaillibles. Pour certains, cela pourrait être difficile.

La science et la spiritualité peuvent collaborer et porter nos insights pour une approche très humaine et très rigoureuse en vue de comprendre la question de la conscience, afin que nous puissions enfin comprendre qui nous sommes. C’est ce que j’espère. La science et la spiritualité, en travaillant ensemble, peuvent explorer, et je pense comprendre, la conscience.

***

Donald David Hoffman (1955-) est un psychologue cognitif américain et un vulgarisateur scientifique. Il est professeur au département des sciences cognitives de l’université de Californie, à Irvine, et occupe des postes conjoints au département de philosophie, au département de logique et de philosophie des sciences et à l’école d’informatique. Hoffman étudie la conscience, la perception visuelle et la psychologie évolutionniste en utilisant des modèles mathématiques et des expériences psychophysiques. Ses sujets de recherche comprennent l’attrait du visage, la reconnaissance des formes, la perception du mouvement et des couleurs, l’évolution de la perception et le problème corps-esprit. Son livre le plus connu est The case against reality (2019).