Traduction libre
2021-10-31
Le raisonnement conceptuel peut sembler aussi central à notre compréhension de nous-mêmes et du monde aujourd’hui que la Terre l’était autrefois dans le cosmos précopernicien. Mais tout comme la révolution copernicienne a repositionné la Terre sur l’orbite d’un système beaucoup plus vaste, une révolution en cours dans notre compréhension de nous-mêmes élargira considérablement les frontières de notre cosmos intérieur, affirme Johannes Jörg. Cet essai souligne l’importance de l’introspection pour la compréhension de soi. Et bien que la Fondation Essentia se concentre sur les voies objectives de la connaissance — preuves empiriques, raisonnement logique — nous accueillons l’argument de Jörg comme un contrepoids utile à nos propres préjugés.
Introduction
D’un point de vue terrestre, le Soleil tourne apparemment autour de la Terre. La question était évidente et le modèle géocentrique a été la doctrine dominante dans le monde occidental pendant de nombreux siècles. Cependant, à la Renaissance, les méthodes scientifiques ont facilité un profond changement de perspective. La révolution copernicienne a retiré la Terre du centre de la création divine pour la placer sur l’orbite d’un système héliocentrique. Le changement de perspective de la révolution copernicienne a entraîné des changements révolutionnaires dans la conception humaine du cosmos et de l’humanité elle-même. La révolution copernicienne esquissa une transformation culturelle fondamentale qui s’éloigna des paradigmes religieux pour se rapprocher des paradigmes scientifiques.
Pendant des siècles, il a été évident et incontesté que la Terre était le centre de l’univers. Et dans un sens, c’est toujours vrai : intuitivement, notre propre position est clairement et indubitablement le centre de notre perception de l’univers. Il est impossible de contourner ce fait expérimental et ce stade de développement conceptuel de la cosmologie. Et aujourd’hui, toute vision du monde qui met l’accent sur un endroit spécifique de l’univers comme étant son centre est généralement considérée comme dépassée. Il a fallu des centaines d’années d’évolution conceptuelle et culturelle pour dépasser les apparences immédiates [1].
Il me semble que la culture occidentale, en ce début de XXIe siècle, est confrontée à une situation culturelle analogue en ce qui concerne le cosmos intérieur à celle qu’elle a connue autrefois à propos du cosmos extérieur. En regardant à l’intérieur de l’intellect humain, nous sommes confrontés à un point de vue biaisé et obstiné, comme quand on regardait vers les étoiles il y a cinq siècles. La nature perspectiviste de la cognition humaine explique les préconceptions inévitables et systémiques dans le développement des modèles conceptuels. Il est tout à fait naturel que le préjugé dû à l’apparence immédiate soit à nouveau difficile à percer. Et en même temps, c’est une tragédie de l’histoire qu’une erreur historique bien connue empêche une fois de plus le progrès de la connaissance humaine.
Distorsion par la perspective
Le changement de paradigme initié par la révolution copernicienne a remplacé l’idée d’un cosmos de création divine par quelque chose de tout à fait différent. Le cosmos d’aujourd’hui est exempt de divinité, n’a aucun centre et est presque infiniment plus grand que tout ce qu’on peut imaginer. En conséquence, le changement de paradigme du cosmos intérieur ne changerait pas seulement la compréhension conceptuelle de nous-mêmes, il pourrait aussi retirer carrément la compréhension conceptuelle du centre de l’auto-évaluation humaine, l’ouvrant à quelque chose de presque infiniment plus vaste. La conscience, l’esprit, les conditions mentales, la cognition, les émotions, les sentiments, les rêves, les souvenirs, l’intuition, l’empathie, le sens moral, la sensibilité esthétique, la douleur, les orgasmes, l’expérience spirituelle et la créativité ne tournent pas autour de la pensée.
La perspective inévitable de l’introspection humaine conduit aux mêmes intuitions inéluctablement erronées sur l’esprit, la conscience et le soi, comme le faisait autrefois la perspective terrestre sur l’univers. La conception intellectuelle de l’existence humaine commence intuitivement par la pensée, simplement parce que la pensée est le point de vue privilégié de l’autoréflexion. C’est ce qui rend la compréhension conceptuelle aussi convaincante et centrale pour un jugement immédiat et non examiné que l’était autrefois le modèle géocentrique. Le caractère persuasif de ce parti pris a été fixé par le célèbre « Cogito ergo sum » de Descartes et a dominé les conceptions de soi occidentales depuis lors. La déclaration de Descartes, en référence au cosmos intérieur plus vaste, ressemble aux déclarations de Claudius Ptolémée en référence au cosmos extérieur que nous connaissons aujourd’hui. En se basant sur une compréhension systémique de l’être humain, le rôle central de la pensée dans la perception que l’homme a de lui-même n’est qu’un préjugé systémique de câblage inné. La pensée est simplement le point de vue qui reflète le cosmos intérieur, tout comme la Terre est le centre qui reflète l’univers extérieur. Fondamentalement, « Je pense, donc je suis » n’est rien de plus qu’une tautologie autoréférentielle. La pensée n’est centrale pour elle-même que de son propre point de vue. Néanmoins, l’autoréférence de la pensée est une étape révolutionnaire et nécessaire dans le développement culturel de la conception de soi de l’homme. Cependant, pour comprendre ce que signifie être humain, elle reste une perspective immensément limitée.
Lorsque nous regardons le ciel nocturne, nous ne le faisons qu’à partir d’une perspective sélective et dynamique du système solaire, de la Voie lactée et de la toile cosmique, ce qui ne nous renseigne guère sur la structure réelle du cosmos extérieur. Historiquement, en fait, à un moment donné, le cosmos a été conçu comme un dôme solide avec des corps célestes qui y sont encastrés. De même, la perspective autoréflexive n’est qu’une perspective sélective et dynamique au sein du système humain, qui ne dit presque rien sur la structure du cosmos intérieur. En ce qui concerne ce dernier point, la civilisation occidentale vit encore dans un cosmos précopernicien. La notion actuelle de la conscience est probablement aussi immature que l’était la notion de cosmos à l’époque précopernicienne.
La conception que le grand public se fait des émotions, par exemple, n’est guère plus que ce qui est vécu du point de vue de la cognition consciente. Mais les apparences, bien sûr, sont profondément façonnées par la vision perspectiviste. Les données cérébrales et comportementales fournissent de nombreuses preuves que les émotions sont des phénomènes corporels omniprésents dans le traitement des stimuli sensoriels, et que la conscience des émotions n’est que la partie émergée d’un iceberg qui est complètement immergé la plupart du temps [2]. Un consensus scientifique sur une définition des émotions à travers les disciplines n’est même pas concevable [3]. À ce jour, chaque domaine de recherche poursuit sa propre approche des émotions. La science est loin de développer et de s’accorder sur une métacompréhension systémique du système humain et de sa cognition incarnée, dans laquelle les pensées et les émotions qui sont mutuellement liées ne constituent que des parties intégrantes et hautement interdépendantes du système humain dans son ensemble.
Les émotions, les sentiments, la conscience, l’esprit, les conditions mentales, la cognition, les rêves, les souvenirs, l’intuition, l’empathie, le sens moral, la sensibilité esthétique, les expériences spirituelles, la créativité, les pensées conscientes et inconscientes ne sont pas ce qu’ils semblent être du point de vue de la cognition consciente. Ils font tous partie d’un cosmos intérieur vaste et très complexe dont les structures, les orbites et les relations doivent encore être cartographiées de manière systématique.
Limites méthodologiques des perspectives
Même si la pensée consciente peut sembler, pour un être humain aujourd’hui, aussi unique et centrale que la Terre semblait autrefois l’être dans le cosmos précopernicien, en fait, la pensée consciente n’est qu’une perspective sur le système humain, sans aucun rôle central. En définitive, même la pensée n’est pas en orbite autour de la pensée. Une auto-exaltation suffisante du raisonnement est l’indication d’une cosmologie intérieure centrée sur la pensée correspondant, précisément, à une cosmologie extérieure et géocentrique. La pensée n’est centrale que dans sa propre perspective. Et cette perspective est exactement ce qui caractérise la méthode scientifique et l’approche prédominante de la connaissance et du savoir dans la culture occidentale. La science est une méthode à la troisième personne, qui fait correspondre des concepts quantitatifs de l’expérience à des concepts mathématiques. La perspective de la première personne est méthodiquement et délibérément exclue de la perspective scientifique [4]. C’est ce qui donne à la science le pouvoir de modéliser le cosmos extérieur, tout en limitant sa capacité à modéliser le cosmos intérieur. La science a une perspective fixe et prédéterminée sur le cosmos intérieur, à savoir la perspective de la pensée conceptuelle.
Le tournant de la révolution copernicienne a été de dépasser la perspective de la vue immédiate dans l’exploration du cosmos extérieur, et de parvenir, plutôt, à de nouvelles connaissances par le biais de la modélisation conceptuelle. De même, pour faire progresser de manière significative notre appréhension du cosmos intérieur, il faut dépasser la perspective de la pensée conceptuelle. Insister sur le raisonnement scientifique comme seule méthode valable pour explorer le cosmos intérieur revient à s’en tenir à la seule vue, pour ainsi dire. Les modèles permettant une description appropriée et les techniques d’observation permettant une étude non faussée du cosmos intérieur restent à développer. Soit une métaconception de la pensée conceptuelle serait nécessaire — qui mettrait en perspective la perspective même de la conception, permettant ainsi une compréhension globale de la portée de la pensée conceptuelle [5] — soit il faudrait prendre un « vaisseau spatial à la première personne » pour aller au-delà de la pensée conceptuelle et obtenir un véritable aperçu du cosmos intérieur.
Recalibrer le cosmos intérieur
Les méthodes d’enquête introspective à la première personne sont destinées à fournir de tels vaisseaux spatiaux intérieurs. Elles visent à transmettre des expériences immédiates de changements de perspective sur le cosmos intérieur. La difficulté est que, même lorsque ces méthodes réussissent et que la perspective change pendant un certain temps, il est difficile de donner un sens aux expériences correspondantes pour des raisons qui sont maintenant évidentes : un changement de perspective sur le cosmos intérieur consiste précisément en un mode non réfléchi d’expérience de soi. En tant que telle, la perspective du raisonnement échoue nécessairement à saisir l’essence de l’expérience et ne peut s’en emparer.
Si, au XVIe siècle, un astronome avait été transporté dans l’espace pour avoir un aperçu des systèmes solaires, des galaxies et de la structure de la toile cosmique, il n’aurait eu aucun moyen de comprendre une telle expérience sur le plan conceptuel. Très certainement, notre voyageur de l’espace de la Renaissance aurait dû rejeter l’expérience comme illusoire et irréelle, afin de maintenir un esprit stable, fonctionnel et sain, apte à la survie au 16e siècle.
La même chose se produit aujourd’hui avec les psychonautes qui expérimentent des changements de perspective sur le cosmos intérieur, qu’ils soient induits par des pratiques méditatives, des substances psychoactives ou des réalisations spontanées. Les conceptions contemporaines du soi et du monde ne sont pas aptes à donner un sens à de telles expériences et à les intégrer de manière cohérente. Même si les expériences introspectives ne sont pas rejetées et qu’on leur accorde plutôt une réalité et une signification, l’intellect ordinaire a tendance à ne pas reconnaître les limites de son cadre conceptuel explicatif et à ne pas persister dans la contemplation perplexe. Afin de rester stable et fonctionnel dans son environnement social, l’intellect est plus enclin à adopter des explications ad hoc et des croyances douteuses, préservant ainsi son cadre conceptuel établi et profondément enraciné. Pour accomplir son travail et maintenir l’organisme sûr et fonctionnel, l’intellect refuse de sacrifier sa structure et de risquer une déstabilisation sans nécessité urgente. Après tout, un changement de vision du monde est un processus intellectuel tenace, compliqué et fastidieux au niveau de l’individu. Collectivement, un tel changement est un processus culturel progressif à plusieurs niveaux, qui pousse contre les habitudes, les structures de pouvoir et les réponses émotionnelles.
Dans l’Antiquité, les partisans du modèle héliocentrique ne disposaient pas de l’appareil mathématique et des outils d’observation nécessaires pour fournir des arguments et des preuves rigoureux en faveur de leur modèle, qui n’a donc pas pu s’imposer. De la même manière, les insights introspectifs sont peut-être réalisables aujourd’hui pour beaucoup, mais une métaconception rigoureuse du cosmos intérieur et de l’aventure introspective est en attente et ne peut donc pas s’imposer dans la culture occidentale. Dans une culture guidée par la science et la compréhension conceptuelle, la théorie et la pratique doivent progresser simultanément. Les modèles conceptuels font progresser les observations ciblées et inversement [6]. Le raffinement de la connaissance se déroule comme un processus culturel laborieux d’approximation itérative. Sans un cadre conceptuel concordant sur lequel opérer, l’esprit conceptuel occidental ne peut pas réussir son introspection. Bien que les modèles mathématiques et les théories physiques ne puissent, en soi, vous emmener dans l’espace, ils peuvent fournir une base fiable pour concevoir des voyages spatiaux sûrs et réussis. De même, bien qu’une métaconception du cosmos intérieur ne suffise sûrement pas à fournir un aperçu introspectif, elle améliorerait considérablement l’orientation et la focalisation de l’introspection. Comprendre pleinement les limites de la perspective conceptuelle est la meilleure condition préalable à une exploration prudente et ciblée.
La culture occidentale a certainement dépassé la souveraineté de la raison, proclamée au siècle des Lumières. Rares sont ceux qui nieraient sérieusement la grande pertinence de l’intuition, de la créativité ou de l’empathie aujourd’hui. En outre, les sages et les maîtres spirituels de tous les temps et de toutes les cultures ont mis en évidence une signification profonde de l’être humain, qui se trouve au-delà de la compréhension conceptuelle. Cependant, la culture occidentale n’a pas encore clairement défini ce qu’il en est, pourquoi il en est ainsi et comment c’est lié à la compréhension conceptuelle.
Perspectives d’avenir
La conception que l’homme a de lui-même a évolué de façon cataclysmique au cours des derniers siècles, et elle est loin d’être un lieu de facilité, de satisfaction générale et d’accord global. Il fut un temps où l’homme devait faire un grand pas pour considérer la Terre et lui-même comme des éléments marginaux de l’univers dont ils font partie. Et de nouveau, c’est une grande aventure pour le raisonnement conscient de se considérer comme marginal par rapport à la conscience dont il fait partie. L’intellect est invité à plus de modestie de la même manière que la piété est rendue humble avec Copernic. La révolution du cosmos intérieur se déroulera lorsque l’intellect sortira de sa perspective égocentrique pour s’aligner sur le système humain plus vaste et auto-organisé qui l’a produit. Lorsque l’intellect se met en perspective, il permet une expérience tridimensionnelle plus riche du domaine intérieur, dont la structure devient alors palpable.
Ce que la modélisation mathématique est pour le cosmos extérieur, la théorie des systèmes l’est pour la modélisation des organismes vivants complexes. Il y a 400 ans, personne ne pouvait prévoir l’impact des idées de Galilée sur la méthode scientifique. Aujourd’hui, la compréhension des systèmes complexes et les méthodes d’introspection sont probablement aussi immatures que l’était la méthode scientifique avant Galilée. Et peut-être que le Bouddha est vu aujourd’hui comme l’était en son temps Aristarque de Samos qui a proposé un modèle héliocentrique complet dès 300 avant J-C. Mais une fois que la structure relationnelle entre les pensées et les émotions, la conscience et l’inconscient, la compréhension conceptuelle et le système humain dans son ensemble aura été correctement modélisée, le changement de paradigme qui s’annonce se déploiera pleinement. Lorsque l’empirisme de la deuxième personne, les modèles explicatifs de la troisième personne et l’introspection de la première personne s’imbriquent de façon transparente et convergent dans une métaperspective, le point de basculement est atteint et le changement de paradigme s’accélère pour atteindre un rythme exponentiel.
À ce moment-là, l’introspection à la première personne ne sera plus considérée comme une pratique spirituelle, mais plutôt comme une méthodologie systématique et rigoureuse permettant des réajustements ciblés du système humain. De même que la compréhension systématique du cosmos extérieur a permis de voyager dans l’espace, la compréhension systématique du cosmos intérieur inspirera également des avancées au niveau de la civilisation, nous permettant de naviguer dans le cosmos intérieur de manière inédite. Mais contrairement à la révolution copernicienne, la compréhension du cosmos intérieur n’entraînera pas une vie intérieure décentrée ; au contraire, elle contribuera naturellement à un éclairage, un réalignement et un retour à la maison. Lorsque la pensée cesse de tirer les corps célestes du cosmos intérieur dans son orbite, le cosmos intérieur peut naturellement s’équilibrer. De même que les conceptions défectueuses de soi perturbent l’équilibre de l’esprit humain et provoquent des turbulences mondiales sans précédent, une auto-évaluation adéquate de la pensée conceptuelle équilibrera l’esprit humain et augmentera considérablement la confiance en l’avenir.
Lorsque la survie est en jeu, la cognition humaine sera fortement motivée pour s’adapter. L’alignement des conceptions de soi avec les systèmes naturels qui les soutiennent pourrait bientôt devenir le facteur critique de la sélection naturelle darwinienne des sociétés humaines. Tôt ou tard, le commandement pourrait être de s’adapter ou de s’éteindre. À long terme, ce qui est au service du système humain en évolution se stabilise de lui-même et se reproduit, tandis que ce qui est dysfonctionnel pour le système humain s’éteint de lui-même. Les conceptions de soi qui ne parviennent pas à s’aligner sur les systèmes naturels qui sont à l’origine de ces conceptions de soi disparaîtront en silence. La vérité prévaudra toujours.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-copernican-revolution-of-the-human-mind/reading/
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1 Les vicissitudes de ce douloureux processus culturel sont décrites avec beaucoup de détails et de perspicacité par Kuhn, T.S. (1985) : The Copernican revolution: Planetary astronomy in the development of western thought. Harvard Univ. Pr, Cambridge, Mass. (Tr fr. La Révolution copernicienne).
2 Un aperçu approfondi des aspects inconscients des émotions est fourni par Barrett, L.F. ; Niedenthal, P.M.& Winkielman, P. (2005): Emotion and consciousness, [Nachdr.]. Guilford, New York.
3 Mulligan, K. & Scherer, K. R. (2012): Toward a Working Definition of Emotion. Emotion Review. Folge4 (4) : 345-357. Les auteurs ont peu d’espoir qu’une définition commune transdisciplinaire de l’émotion puisse un jour être trouvée, en raison des traditions sacrées des disciplines impliquées et des égos des chercheurs travaillant dans ces disciplines. Ils proposent plutôt une définition de travail partielle.
4 Goff, P. (2019): Galileo’s error: Foundations for a new science of consciousness (L’erreur de Galilée : Fondements d’une nouvelle science de la conscience). Rider, Londres, Sydney, Auckland, Johannesburg. Goff explique que Galilée, le père de la science physique, n’a jamais eu l’intention d’en faire un compte rendu complet du monde, mais a plutôt retiré l’expérience qualitative du domaine de l’enquête.
5 Schooler, J. (2015): Bridging the Objective/Subjective Divide: Toward a Meta-Perspective of Science and Experience (Combler le fossé objectif/subjectif : Vers une métaperspective de la science et de l’expérience). In: Metzinger TK, Windt J.M. (eds) Open MINDed. Groupe MIND, Francfort-sur-le-Main. L’auteur suggère la notion de métaperspective, qui offre potentiellement un point de vue par lequel les perspectives apparemment opposées de l’expérience à la première personne et de la science à la troisième personne peuvent être réconciliées comme différents points de vue sur une structure plus profonde.
6 Kuhn, T. S. (1996): The structure of scientific revolutions (Tr fr. La structure des révolutions scientifiques), 3. ed. University of Chicago Press, Chicago, Ill. montre que les changements de paradigme ne changent pas seulement l’interprétation des données, mais aussi les observations qui peuvent être faites.