Traduction libre de New Dawn 162
Il est dommage qu’aucun chercheur n’ait jamais parlé, alors qu’il en était encore temps, aux amis et relations qui avaient connu Julius Evola (1898-1974) dans sa jeunesse. Comme d’autres philosophes occultes (on pense à Blavatsky et Gurdjieff), Evola a brouillé les pistes, mettant ses années d’apprentissage hors de portée des curieux, puis se construisant une biographie idéalisée [1]. Après sa blessure invalidante pendant la Seconde Guerre mondiale, il est devenu une figure obscure et privée, sans grand intérêt pour le monde en général, de sorte que personne n’a été incité à se rendre en Sicile, par exemple, pour tenter de retrouver des cousins ou d’établir le statut du titre de « baron » auquel il répondait parfois. Ses rares disciples, quant à eux, n’auraient jamais eu la mauvaise grâce de fouiller dans le passé du Maître ni de rechercher auprès de ses anciens camarades d’école un aperçu d’un aspect de sa personnalité qu’il a fini par mépriser.
Comme son héros de jeunesse, Nietzsche, Giulio semble n’avoir jamais été un enfant, mais être venu au monde complètement formé et prêt pour la mission de sa vie. Nous savons qu’il a suivi des études universitaires d’ingénieur, mais qu’il a dédaigné de recevoir un diplôme, car c’était une ambition trop bourgeoise [2]. Il a servi dans la Première Guerre mondiale en tant qu’officier d’artillerie, sans voir d’action sérieuse. Sa première apparition publique a lieu à l’âge de vingt et un ans, où il expose 54 peintures abstraites (aujourd’hui avidement collectionnées, et dont certaines font partie de collections publiques) et participe au mouvement dadaïste. Après avoir brusquement quitté cette phase, il réapparaît comme commentateur et traducteur du Tao Te Ching. Au milieu de ses vingtaines, à une époque où la plupart des jeunes hommes sont encore en train de se trouver, il a terminé une série d’essais sur l’idéalisme magique, une étude savante du tantra et un traité de 800 pages qu’il a envoyé au plus éminent philosophe italien de l’époque, Benedetto Croce. Avec une hauteur typique, Evola explique que :
Depuis quelques années, j’ai essayé d’organiser mes vues philosophiques en un système, contenu principalement dans un ouvrage inédit intitulé Théorie de l’individu absolu… Je vais publier ce volume, qui m’a coûté plusieurs années de travail, sans aucune rémunération… Pour un certain nombre de raisons que je ne puis exposer ici, la publication de l’ouvrage principal représente pour moi quelque chose d’assez important, car, dans la discipline que j’ai suivie, c’est l’occasion de m’adresser librement et sans réserve à ceux pour qui l’effet général de ma doctrine, exposée théoriquement, n’est pas un simple schéma abstrait [3].
Croce en recommande la publication. L’éditeur le divise en deux volumes, Teoria dell’Individuo Assoluto (« Théorie de l’individu absolu ») et Fenomenologia dell’Individuo Assoluto (« Phénoménologie de l’individu absolu »). Les prémisses d’Evola avaient été anticipées par certains romantiques allemands, mais sont généralement assez étrangères à la philosophie occidentale. Elles sont plus familières aux lecteurs des textes taoïstes, tantriques, alchimiques et magiques qu’Evola étudiait simultanément. L’individu Absolu est le Soi, considéré comme identique à la source de tout être. Comme la philosophie de Plotin et d’autres néoplatoniciens, et plus encore comme les écrits philosophiques de l’Inde et de la Chine, la doctrine d’Evola inclut, mais aussi transcende, les dimensions de l’expérience religieuse et du mysticisme. Ses deux volumes contiennent une histoire de l’idéalisme subjectif et une philosophie pratique de la vie, fondée sur l’hypothèse que l’Individu Absolu est l’objet ultime de l’aspiration et de la réalisation humaines. Evola, au moins, devait être familier avec les expériences sur lesquelles il écrivait ; outre le ton autoritaire de sa « phénoménologie », il y a l’évidence d’une vie entière vécue le plus rigoureusement dans l’esprit de cette philosophie. C’est une question pour les spécialistes de savoir si ses expériences de jeunesse de l’Absolu, dont il admet que certaines ont été provoquées par la drogue, étaient des samadhis temporaires (pour utiliser le langage du Yoga) qui l’ont confirmé dans la vérité de ses convictions intellectuelles, ou si elles ont opéré un changement permanent dans son être, le laissant, quelles que soient ses activités et circonstances extérieures, dans la conscience simultanée de la conscience absolue.
Le concept d’Individu Absolu d’Evola est inséparable de l’autre thème qu’il traite dans cette première période : celui de l’Idéalisme Magique. La « magie » restera son terme générique pour les méthodes enseignées en Orient et en Occident qui visent à la réalisation de l’Individu Absolu. Des questions telles que celle de savoir si la magie est un système de croyances irrationnel ou une réaction contre la science moderne n’auraient pas été pertinentes pour lui. Dans son monde, la magie et l’ordre des choses classées comme occultes étaient l’objet d’une connaissance directe et intuitive. En les dépouillant de leurs associations superstitieuses et de leurs accointances christiano-kabbalistiques, il les a réduits à une forme dans laquelle ils pouvaient être raisonnablement et même scientifiquement discutés.
Il y a deux raisons pour lesquelles l’Idéalisme Magique d’Evola constitue un jalon dans l’histoire de l’occultisme moderne (autre terme générique inévitable). Premièrement, il soulève des questions qui n’ont pratiquement jamais été adressées aux praticiens ou répondues par les théoriciens des sciences occultes, concernant la motivation ultime et la validité de ces dernières. Les réponses que l’on peut attendre de la plupart des occultistes sont soit d’un ordre très bas, visant le pouvoir personnel, la connaissance, la richesse, etc., soit, chez des personnages plus sérieux comme Eliphas Lévi et A. E. Waite, elles cèdent la place au dogme, faisant de la magie une servante du mysticisme judéo-chrétien. La seconde raison est qu’Evola ne s’est pas contenté de rester dans les courants occidentaux de la magie, de la philosophie ou du mysticisme, mais qu’il avait besoin de l’apport de l’Orient pour compléter son système expérientiel. À ces deux égards, son parcours philosophique ressemble à celui d’Aleister Crowley qui, malgré toutes les différences dans leurs « équations personnelles » [4], n’aurait probablement pas été en désaccord avec de nombreux principes d’Evola. Ceux-ci ont fait pour la magie ce que les théosophes avaient fait pour l’étude théorique de l’ésotérisme : ils l’ont ouverte au monde entier.
À cette époque, Evola avait été présenté par le peintre futuriste Giacomo Balla à Arturo Reghini (1878-1946), un professeur de mathématiques actif dans de nombreux groupes ésotériques et maçonniques marginaux. Reghini a rendu deux services importants au jeune homme. Par son propre exemple de nationaliste pythagoricien, il convainc Evola — jusqu’alors plutôt un étudiant de l’idéalisme allemand et de l’Orient — de la valeur de son héritage italien natal ; et il lui fait découvrir les écrits de René Guénon (1886-1951), partisan de la « tradition intégrale ».
Au début de 1927, Evola et Reghini ont fondé un groupe ésotérique appelé le « Gruppo di Ur ». Parmi ses membres, on trouve un certain nombre de collaborateurs de Reghini et des relations dans la haute société romaine. Le groupe publiait un journal mensuel qui traitait de tout l’éventail de la magie théorique et pratique, y compris des textes classiques de l’Orient et de l’Occident, des traductions et des commentaires sur leur applicabilité à l’époque moderne. Certains membres travaillaient seuls, d’autres formaient des « chaînes » pour le travail en groupe. Certains d’entre eux ont écrit en toute franchise sur leurs propres expériences, bonnes ou mauvaises. Leur magie n’était pas de type superstitieux, mais plutôt de type pratique, à la manière de la « science spirituelle » de Rudolf Steiner, car le groupe comprenait certains des principaux anthroposophes italiens. Si le groupe lui-même était petit, le fait que Ur ait été publié à environ 2 000 exemplaires témoigne d’un intérêt étonnant dans l’Italie de l’époque.
Une conséquence de l’amitié avec Reghini fut le thème du livre suivant d’Evola, Imperialismo pagano (« Impérialisme païen »), qui était si violemment anticatholique qu’il devint plus tard un embarras pour lui, et ne fut jamais réédité de son vivant. Il est sous-titré « Le fascisme face au péril eurochrétien » et plaide, comme Reghini l’avait fait depuis la fin de la Première Guerre mondiale, pour la restauration de la tradition païenne romaine comme fondement spirituel approprié pour la nouvelle Italie. Mussolini, plus sensible aux nécessités politiques qu’à la spiritualité « traditionnelle », donne le coup de grâce à ces rêves païens en 1929 avec son Concordat avec l’Église romaine. Le Duce reste un lecteur d’Evola et son protecteur, jusqu’à un certain point, malgré les critiques intrépides du philosophe à l’égard du fascisme.
L’insistance, désormais dans l’œuvre d’Evola, sur la « Tradition » est l’héritage de Guénon, dont les premiers écrits avaient avancé l’idée d’une seule tradition primordiale dont les différentes religions étaient des rejetons, et qui contenait sous forme symbolique les vérités métaphysiques fondamentales sur l’univers et la réalisation de soi de l’homme. L’Individu Absolu qu’Evola avait trouvé dans le taoïsme et le tantra, Guénon l’avait exposé comme l’Identité Suprême du Vedanta. Il semblait clair pour tous les deux que les mêmes vérités et enseignements ultimes se trouvaient au plus profond de chaque tradition authentique.
Contrairement à Guénon, Evola n’était pas favorable à la religion exotérique et était dubitatif à l’égard de la tradition judéo-chrétienne, qui lui déplaisait tant sur le plan politique et esthétique. Il préférait d’autres courants qui avaient maintenu vivante la tradition authentique en Occident, au premier rang desquels l’alchimie. Ses contributions à Ur et Krur comprenaient de nombreux essais sur ce sujet qu’il a ensuite rassemblés et développés dans un livre sur la tradition hermétique. Dans l’histoire de l’alchimie au XXe siècle, l’œuvre d’Evola représente un troisième courant, distinct de l’alchimie pratique et de laboratoire de Fulcanelli, d’Eugène Canseliet, de Frater Albertus, de Jean Dubuis et de leurs disciples, et également distinct de l’alchimie psychologisée d’Herbert Silberer ou de Carl Jung. La tradition hermétique d’Evola est plutôt une cosmologie, combinée à une méthode de réalisation de soi, dans laquelle le soufre et le mercure, la conjonction, la transmutation, etc. sont les noms d’états d’esprit et d’âme autrement indéfinissables. Bien que cela ne soit pas explicite dans le texte, la méthode alchimique d’Evola, comme beaucoup d’autres pratiques occultes, est centrée sur la séparation délibérée de la conscience du corps et sur des opérations effectuées dans le « monde astral » ou le monde de l’imagination (en prenant ce terme dans le sens utilisé par William Blake ou Henry Corbin), qui exigent plus que le degré habituel de concentration et de courage.
Plus on évoque des choses de ce genre, plus on a tendance à associer Evola aux autres occultistes modernes, au sens large du terme. Mais son livre suivant traçait fermement la ligne entre lui et eux, étant une dénonciation du « masque et du vrai visage du spiritualisme contemporain ». Il était basé sur des articles qu’il avait déjà publiés et qui critiquaient le spiritualisme, la psychanalyse, la théosophie, l’anthroposophie, les occultistes français, etc., et il servait le même objectif que les ouvrages précédents de Guénon contre la théosophie et le spiritisme : il définissait le domaine, les sources et les individus qui étaient inacceptables pour les « traditionalistes. » Avec L’Impérialisme Païen, ce livre établissait une tendance dualiste, voire manichéenne, toujours latente dans le caractère d’Evola, mais qui, dans ses œuvres antérieures, n’était pas encore devenue la source de son énergie créatrice. Il ne suffisait plus de parler des différentes voies royales par lesquelles l’« homme supérieur » (pour reprendre l’expression du Yi King) devient l’Individu Absolu : il fallait mettre à nu les machinations des hommes (et des femmes) inférieurs et leur déclarer la guerre.
De même que les premières explorations d’Evola en matière d’art, de philosophie, de psychédélisme et de magie avaient trouvé leur expression dans la Théorie de l’Individu Absolu, il a rassemblé son paganisme, son sens de la tradition, sa conscience politique et son mépris pour la majeure partie de l’espèce humaine sous une forme définitive et dans son œuvre la plus importante et la plus représentative : Rivolta contro il mondo moderno (« Révolte contre le monde moderne »). Cette révolte est prônée au nom d’une tradition primordiale dont les principes métaphysiques et cosmologiques occupent la première moitié du livre, tandis que l’autre moitié s’intéresse au processus qui a conduit à l’aberration moderne. L’hypothèse fondamentale, sans laquelle Révolte n’a aucun sens, est le principe cyclique de l’histoire qui est le plus développé dans le système hindou des quatre Yugas ou âges du monde (Satya, Treta, Dvapara et Kali Yuga), et également connu des Grecs comme les âges d’or, d’argent, de bronze et de fer. Evola l’accepte, tout comme Guénon, avec le corollaire que la modernité est un phénomène de la dernière partie du Kali Yuga ou âge de fer — après la fin cataclysmique duquel un nouvel âge d’or se lèvera, aussi certainement que le soleil se lève chaque matin [5].
Guénon et Evola croyaient tous deux en un âge d’or antérieur, avec une tradition primordiale parfaitement ordonnée, située dans l’Arctique, sinon positivement au pôle Nord. Pour Evola, du moins, il semblait y avoir une preuve tangible dans la collection de symboles préhistoriques des régions circumpolaires d’Herman Wirth. Mais la plus grande valeur de Révolte est peut-être celle d’une œuvre épique de l’imagination, qui, comme toutes les épopées, offre une évasion dans un monde plus compréhensible que le nôtre, mais non moins tragique. L’exposition par Evola du cosmos ordonné de la Tradition et de sa chute, si elle n’est pas historiquement vérifiable, est une entreprise créative à l’échelle wagnérienne qui, comme un grand opéra, n’a pas besoin d’être « vrai » pour être une inspiration et un enrichissement pour son public.
Si le concept traditionaliste de l’histoire cyclique est correct, le monde moderne est la conséquence inévitable de la fin du cycle. Que peut-on attendre d’autre de l’âge des ténèbres, de l’âge de fer ou du Kali Yuga ? C’est aussi inévitable que la nuit, l’hiver ou la mort naturelle. Pourtant, Evola et les autres traditionalistes s’insurgent contre son sécularisme, ses organisations sociales, sa confusion des rôles entre les sexes, son matérialisme et sa vulgarité, sa dégradation raciale et spirituelle. Par-dessus tout, il y a le thème omniprésent d’Evola, apparemment dérivé de sa lecture précoce de l’anthropologue suisse Bachofen, de la supériorité spirituelle du masculin sur le féminin, opposant la manière virile, primordiale, arctique, « uranienne » et « olympienne » à la manière méridionale, orgiaque, sentimentale et dionysiaque de la déesse-mère. La première est la voie de l’Individu Absolu, tandis que la seconde ne mène qu’à l’extinction sur la roue de l’éternel retour.
Baron Julius Cesare Evola (19 mai 1898 – 11 juin 1974)
Ce n’est qu’à l’époque moderne que l’on peut penser et écrire comme Evola, rejeter son environnement natal (qu’il s’agisse du catholicisme italien ou du matérialisme sans racines du monde occidental) et choisir délibérément un mode de pensée inventé, ou du moins étranger (car fondamentalement oriental). La critique de la modernité est un phénomène essentiellement contemporain, et son pessimisme culturel, tel qu’il est généralement connu aujourd’hui, une réaction naturelle aux événements survenus en Europe que nul ne pouvait ignorer, surtout pas un homme de la trempe d’Evola. Malgré toutes les certitudes lapidaires de son écriture, Evola cherchait quelque chose à quoi se raccrocher pendant les années 30. Il avait été déçu lorsque le fascisme s’était acoquiné avec l’Église et s’était compromis avec le monde bourgeois et prolétarien, même s’il ne l’avait jamais trouvé aussi dégradé que les systèmes rivaux du capitalisme américain ou du communisme soviétique. Durant cette décennie, son regard vagabonde continuellement vers l’Allemagne, espérant y trouver une réalisation politique plus proche de ses idéaux. Parlant couramment l’allemand, il effectue plusieurs visites semi-officielles en Allemagne et en Autriche entre 1934 et 1941 pour donner des conférences et rencontrer des dignitaires de la Schützstaffel (les « SS »). Mais ces rencontres laissent également un résidu de désillusion mutuelle : ses hôtes le trouvent trop peu ouvert sur le monde et trop idéaliste ; il trouve le national-socialisme trop étroitement pangermaniste ; et le régime italien devient si mal à l’aise face à ses activités qu’il lui retire temporairement son passeport en 1942.
Deux thèmes ont dominé la pensée d’Evola après l’achèvement de Révolte contre le monde moderne. L’un d’eux était présent de manière incidente dans ce livre : le thème de la race, et en particulier le lien de la tradition primordiale avec une race hyperboréenne pure qui s’était croisée, après la destruction de sa patrie arctique, avec les races inférieures du Sud. Après la montée au pouvoir d’Hitler, les alliés allemands de Mussolini commencèrent à exercer des pressions sur un système fasciste qui avait été tout à fait innocent d’antisémitisme et de racisme, du moins jusqu’à la campagne d’Abyssinie. Evola devint alors une autorité autoproclamée sur ce sujet. Avec une diligence obsessionnelle, il aborde la théorie et la pratique dans de nombreux articles et dans deux livres complets, Il mito del sangue (« Le mythe du sang ») et Sintesi della dottrina della razza (« Synthèse de la doctrine raciale »). Les deux livres sont illustrés de photographies, certaines tirées de sources anthropologiques, d’autres de personnages contemporains, dont Rudolf Steiner. Evola s’est également penché sur « Trois aspects du problème juif : dans le monde spirituel, dans le monde culturel, dans le monde socio-économique ». Avec ce projet, il tente de donner au fascisme sa propre philosophie raciale, distincte de celle des nationaux-socialistes, et en 1943, elle est acceptée, en principe, par Mussolini. Le cœur de la théorie d’Evola était que la race est de trois sortes. La première est le sens dans lequel le terme est généralement utilisé, pour indiquer les types physiques et génétiques : il l’appelle la « race du corps ». La deuxième est la « race de l’âme », qui s’exprime dans l’art et la culture ; la troisième, la « race de l’esprit », qui s’exprime dans la religion, la philosophie et l’initiation. Le désaccord fondamental d’Evola avec les nationaux-socialistes était que, comme les éleveurs de bétail, ils ne considéraient que la race biologique ou corporelle des gens : à son avis, la moins importante des trois. Il n’est pas étonnant que les SS l’aient trouvé naïf.
L’universitaire américano-italienne Dana Lloyd Thomas a constaté que cette théorie, telle qu’on la trouve dans les livres d’Evola, est assez éloignée du racisme polémique et souvent grossier de son journalisme. Thomas conclut que les études d’Evola, bien que présentées comme objectives et historiques, ont servi deux objectifs : elles ont fait du racisme un domaine d’étude respectable, et tous les exemples qu’il a donnés aboutissaient à la même conclusion, affirmant la supériorité (spirituelle aussi bien que physique) de la « race nordique » qui était effectivement assimilée aux Allemands [6]. Le projet de Thomas, issu d’une conviction morale honnête, doit être contrebalancé par le récent récit des années de guerre d’Evola, retracé presque jour par jour par une recherche archivistique sans précédent (voir note 2). L’auteur, Gianfranco De Turris, qui écrit sur Evola depuis plus de quarante ans, est également motivé par un désir de justice à l’égard d’un philosophe vilipendé comme aucun autre, et doué d’un regard sur des circonstances très différentes de celles d’aujourd’hui.
L’autre thème qui occupe Evola dans les années d’avant-guerre reflète également sa germanophilie : il développe une admiration pour le haut Moyen Âge qui se traduit par un livre sur le « Mystère du Graal ». Pour une raison quelconque [7], ses allégeances historiques avaient désormais changé, et ce n’était plus la Rome antique, de Romulus à Auguste, qui lui semblait incarner la dernière digne manifestation de la tradition, mais le « Saint-Empire romain germanique » inauguré par la consécration de Charlemagne en l’an 800. Dans son livre, Evola relie les mythes du Graal d’une part à la tradition hyperboréenne préhistorique, et d’autre part à la résurgence de l’esprit impérial et chevaleresque au Moyen Âge : peu importe que Charlemagne ait été l’impitoyable suppresseur du paganisme nordique, ou que le Saint-Empire romain germanique ait tiré son autorité de l’église qu’Evola avait tant honnie dans l’impérialisme païen. Ce médiévisme, exacerbé par l’indulgence ultérieure d’Evola envers des catholiques extrêmement réactionnaires, continue de laisser perplexes ceux qui auraient pensé que les néoplatoniciens de la Renaissance étaient plus proches de ses idéaux. Au lieu de cela, il a mis la Renaissance dans le même sac que la Réforme, les Lumières, le socialisme, le communisme et la modernité comme faisant partie du processus de dégénérescence.
Durant les premières années de la Seconde Guerre mondiale, Evola se tourne vers une autre tradition, celle du bouddhisme, et écrit l’un de ses meilleurs livres : La Doctrine de l’Éveil : Une étude sur l’ascèse bouddhiste. Comme pour ses premiers travaux sur le tantra, Evola a dû se baser sur des traductions de spécialistes anglais, allemands et italiens. Pourtant, sa compréhension de la condition humaine à laquelle s’adresse le bouddhisme, et la calme hauteur spirituelle d’où il parle, transcendent la simple érudition. L’habitation temporaire des modes de pensée orientaux semble lui avoir permis d’oublier la politique et les polémiques que l’Occident moderne provoquait si facilement chez lui. En même temps, l’ouvrage est révisionniste dans sa préférence pour le bouddhisme Theravada (ou Hinayana). L’impression occidentale du bouddhisme, favorisée par l’incompréhension du XIXe siècle et par l’influence théosophique, a toujours été condescendante à l’égard du primitif Hinayana (le mot signifie « petit véhicule ») par rapport au « grand véhicule » du bouddhisme Mahayana, auquel appartiennent les écoles du Japon et du Tibet, qui ont été des exportations plus réussies. Pour Evola, le contraire était vrai : le Mahayana était un développement tardif et décadent, souillant la pureté originelle de la philosophie de Bouddha avec ses accents sentimentaux et religieux (exactement le genre de choses que les Occidentaux préfèrent !), tandis que l’intransigeant Hinayana était l’enseignement originel, convenant uniquement aux Aryas, c’est-à-dire à l’élite, en termes de race spirituelle. La Doctrine de l’éveil a longtemps été la seule œuvre d’Evola disponible en anglais. Elle parut chez Luzac, un éditeur londonien oriental, en même temps qu’un certain nombre d’ouvrages de René Guénon, donnant ainsi à beaucoup (dont moi-même) leur premier aperçu de l’école traditionaliste [8]. Le livre de De Turris, cité plus haut, raconte la correspondance d’Evola avec le jeune traducteur Herbert Musson : un Anglais patricien qui a fini sa vie comme moine bouddhiste Theravadin [9].
Le traumatisme de la blessure de guerre d’Evola, survenue le 21 janvier 1945, et les longues années de recherche d’un remède l’ont laissé handicapé à vie. C’est ainsi qu’il décrit son état dans une lettre à un collègue philosophe : « La dernière guerre m’a fait cadeau d’une lésion de la moelle épinière, qui m’a privé presque entièrement de l’usage de mes jambes : une éventualité, cependant, à laquelle je n’attache pas beaucoup d’importance. » Après presque six ans de traitement dans des hôpitaux autrichiens, hongrois et italiens, il retourne dans l’appartement du 197 Corso Vittorio Emanuele II qu’il a partagé avec sa mère jusqu’à sa mort en 1956, et dont le propriétaire, un admirateur aristocratique, lui a accordé un bail gratuit à vie.
Le climat de l’après-guerre n’était pas favorable à Evola, qui portait le stigmate d’avoir soutenu le camp des perdants. Le terme « fascisme » étant devenu un terme d’abus, il lui est appliqué, lui qui n’a jamais adhéré au parti fasciste ou à tout autre parti, et qui a même risqué beaucoup avec ses critiques du gouvernement [10]. Il lui fut difficile de reprendre la carrière de journaliste qui l’avait soutenu avant la guerre. Il revient d’abord à la presse avec une refonte complète de son premier livre sur le Tantra. Puis il est redécouvert par certains qui sont encore fidèles aux principes de la droite, et c’est pour eux qu’il écrit la brochure Orientamenti (« Orientations »).
Evola a payé très cher cet acte d’idéalisme. Une semaine après son retour à sa résidence romaine, le 18 mai 1951, il est arrêté et accusé d’être le « maître », l’« inspirateur », avec ses « théories nébuleuses », d’un groupe de jeunes gens, accusés à leur tour d’avoir ourdi des organisations de lutte clandestine et tenté de reconstituer le parti fasciste dissous [11]. Evola, confiné dans son fauteuil roulant, est détenu à la prison Regina Coeli jusqu’au procès, qui dure du début octobre au 20 novembre 1951, date à laquelle il est acquitté [12].
Au début des années 1950, Evola espérait encore un mouvement contre-révolutionnaire, un peu dans l’esprit de la « Révolution conservatrice » de l’Allemagne d’après la Première Guerre mondiale, qui rétablirait la droite au pouvoir. Gli uomini e le rovine (littéralement, « Les hommes et les ruines »), un livre portant essentiellement sur des questions publiques, sociales et politiques, s’adresse aux dirigeants potentiels d’un tel mouvement. Il s’agit d’une analyse du monde d’après-guerre, un peu comme une mise à jour de Révolte contre le monde moderne, qui se termine par un aperçu de ce qui serait nécessaire pour la guérison de l’Europe : une Europe qui ne serait plus le terrain de jeu et la victime de la rivalité entre les États-Unis et l’URSS. Evola espérait — tout en sachant que c’était probablement au-delà de tout espoir — une résurgence de l’idéal impérial, qui conférerait aux nations séparées une unité spirituelle, mais pas une unité politique forcée. Sa description de la manière dont l’Europe ne devrait pas s’unir est une étrange anticipation de ce qui se produirait en fait. Par exemple, il écrit : « La démocratie, d’une part, et un parlement européen qui reproduit à plus grande échelle le spectacle déprimant et pathétique des systèmes parlementaires européens, d’autre part : tout cela ridiculiserait l’idée d’une Europe unie » [13]. En fin de compte, il place sa foi dans la fondation d’un Ordre, si parmi les ruines il reste suffisamment d’hommes pour se lever et en constituer un.
Evola ne publie plus de livres pendant cinq ans après Les Hommes au milieu des ruines. Il est clair que sa pensée a évolué. La fois suivante où il s’est adressé à l’élite, il n’envisageait plus la possibilité ou l’opportunité de changer le monde lui-même : il était trop avancé sur la voie de la perdition et de la conclusion de son cycle. Le seul lieu de révolution était désormais à l’intérieur de soi. Le titre de l’œuvre en question, Chevaucher le Tigre, fait référence à un emblème taoïste de la façon dont l’homme supérieur se comporte face à un monde chaotique : suivant les principes de « l’action sans action » et de « faire ce qui doit être fait », il l’utilise pour fortifier sa propre individualité supérieure. Contrairement aux thèmes publics de Les Hommes au milieu des ruines, Chevaucher le Tigre traite de domaines plus privés tels que la philosophie existentielle, la croyance et l’incroyance, le sexe, la musique, les drogues et la mort, toujours dans l’esprit de la tradition et du point de vue de leur utilité pour l’homme en quête de son Individu Absolu.
Le langage sexiste utilisé ici est délibéré, car Evola ne semble pas avoir considéré la femme comme une candidate probable à la quête. Il a eu de nombreuses expériences hétérosexuelles, surtout dans ses premières années, mais ses principes anti-bourgeois l’ont poussé à ne jamais se marier ou avoir des enfants. Son livre de 1958, La métaphysique du sexe, a anticipé la révolution sexuelle des années 1960 en partant du principe que le sexe ne nous est pas donné principalement pour la reproduction. Le sexe a toujours été l’une des armes secrètes du cabinet du magicien, mais Evola a été le premier, et à ce jour le seul écrivain à traiter le sexe du point de vue de la métaphysique « traditionnelle », afin d’expliquer pourquoi il a cette fonction.
La plupart des titres restants d’Evola sont des anthologies de ses articles antérieurs et des essais journalistiques sur divers sujets — genres auxquels il a contribué de manière prolifique jusqu’à sa mort [14]. Seuls deux autres livres originaux paraissent : une autobiographie, Le chemin du cinabre, et le titre provocateur Le Fascisme vu de droite [15] : son verdict sur le fascisme et le national-socialisme qui avaient été, et seront toujours, la première chose à laquelle il est associé par ses critiques. Plus important encore, il reprend les matériaux d’Ur et de Krur sur lesquels il avait travaillé depuis les années de guerre, et leur donne une forme définitive en 1971 sous la forme des trois volumes de l’Introduction à la Magie (Ur et Krur). Cette collection monumentale, avec ses contributions d’une douzaine d’auteurs à côté d’Evola, montre que le courant italien de l’ésotérisme moderne n’était en rien inférieur au courant martiniste et occultiste français ni à l’Ordre de la Golden Dawn, très étudié. Il reste aux autres chefs de file, notamment Giuliano Kremmerz et Arturo Reghini, à obtenir une reconnaissance égale de leur stature de penseurs et d’acteurs.
Le fait qu’une si grande partie de l’énorme production de livres et d’articles d’Evola ait été réimprimée témoigne d’une strate de lecteurs à laquelle il n’existe aucun parallèle dans le monde anglophone, et dont l’influence en tant que ferment dans les cercles politiques, culturels et académiques, surtout en Italie, ne peut être ignorée. Dans la première version de cet essai, je concluais que « Evola est actuellement le seul philosophe ésotérique et magique à avoir un impact quelconque sur le “monde réel” ». C’était après que les conférences du centenaire à Milan et à Rome (1998) et une vague d’autres commémorations et publications aient fait entrer Evola dans l’œil du public, de façon synchrone avec la montée des partis politiques de droite comme l’Alliance nationale et la Ligue du Nord. C’est aux historiens de juger si quelque chose en est sorti.
Il y a maintenant des rumeurs d’influences évoliennes au plus haut niveau du gouvernement, tant en Russie qu’aux États-Unis. L’un des agents nommés est Alexander Dugin, un admirateur connu des traditionalistes, dont les théories eurasiennes et l’influence possible sur les politiques du président Vladimir Poutine ont souvent été mentionnées dans ce magazine. L’autre est Stephen K. Bannon, stratège et assistant du président américain Donald Trump. En 2014, s’adressant à une conférence du Vatican via Skype, Bannon a mentionné que Poutine avait un conseiller « qui renvoie à Julius Evola et à différents écrivains du début du 20e siècle qui sont vraiment les partisans de ce qu’on appelle le mouvement traditionaliste, qui a vraiment fini par métastaser dans le fascisme italien. » [16] Certains de ses auditeurs romains ont peut-être été choqués par cette révision de l’histoire, mais trois ans plus tard, les journalistes ont googlé ce nom inconnu, et Evola a connu son « quart d’heure de gloire » posthume grâce à des articles dans le New York Times et d’autres places improbables [17].
Il faudrait relier beaucoup de points avant de pouvoir établir un lien de causalité entre la philosophie politique et spirituelle d’Evola et la présidence de Donald J. Trump. Premièrement, Bannon parlait du conseiller de Poutine, pas de celui de Trump, et ce n’est guère avec approbation, puisque dans le même discours il a déclaré que Poutine dirigeait une kleptocratie et avait l’intention d’étendre l’empire russe. Deuxièmement, l’affirmation selon laquelle les traditionalistes ont « inspiré le fascisme » est doublement inexacte : le mouvement fasciste était en cours alors que Guénon était inconnu en Italie et qu’Evola était encore en train de barboter dans le dadaïsme. Lorsqu’Evola s’est tourné vers le journalisme politique après la dissolution du Gruppo di Ur, c’était pour critiquer la déviance du régime de Mussolini par rapport aux principes de la vraie droite. Pour lui, cela signifiait un État monarchique et organique, plutôt qu’un État fondé sur des partis concurrents (comme dans la démocratie) ou sur la lutte des classes (comme dans le communisme). Troisièmement, tout étudiant sérieux d’Evola sait que dans ses années plus mûres et plus sages, il a adopté la position d’apoliteia (détachement de la politique). Dans Chevaucher le Tigre, il réfléchit à la futilité de « l’action politique rectificatrice » qui semblait encore possible dans Les Hommes au milieu des ruines. Le contexte est désormais, en 1961, la guerre froide, et tout en admettant que la vie soit plus confortable du côté capitaliste du mur, le conflit importe peu à l’homme différencié, dont l’« impératif intérieur » ne peut être que de se retirer de la scène publique. Quant à ces derniers, Evola dit maintenant avec un mépris dévastateur que « même si des leaders dignes de ce nom apparaissaient aujourd’hui — des hommes qui faisaient appel à des forces et des intérêts d’un autre type, qui ne promettaient pas d’avantages matériels, qui exigeaient et imposaient à tous une discipline sévère, et qui ne se prostituaient pas et ne s’avilissaient pas pour s’assurer un pouvoir personnel, éphémère, révocable et sans forme — ils n’auraient presque aucune prise sur la société actuelle » (pp. 173-74). Peut-être cette introduction permettra-t-elle de clarifier les choses et d’indiquer où se trouve la véritable valeur de l’œuvre d’Evola, encourageant ainsi certains lecteurs à l’explorer directement.
Traductions françaises des principaux ouvrages d’Evola : La doctrine de l’éveil, La métaphysique du sexe, La tradition hermétique, Symboles et mythes de la Tradition Occidentale, Méditations du haut des cimes, Les Hommes au milieu des ruines, Le mystère du Graal, Le chemin du cinabre, Révolte contre le monde moderne, Chevaucher le tigre, Le yoga tantrique, Méditations du haut des cimes, Ur et Krur, etc.
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1 Voir à la fin pour une liste des principaux ouvrages d’Evola disponibles en français. La version originale de cet article contenait une documentation complète des sources, tant originales que traduites, et d’autres notes, omises ici. De nombreuses informations, complémentaires au présent article, peuvent être trouvées dans Gwendolyn Toynton, « Mercury Rising: The Life and Writings of Julius Evola », New Dawn 111 (2008) : 63-68.
2 Pourtant, après la Seconde Guerre mondiale, on l’appelait couramment « Dr » ou même « Prof ». La fausse identité qu’il a prise en Autriche était celle d’un Graf [comte] von Bracorens. Voir Gianfranco de Turris, Julius Evola : Un filosofo in guerra 1933-1945 (« Julius Evola : Un philosophe en temps de guerre 1933-1945 », Milan : Ugo Mursia editore, 2016), 96, 202, 214.
3 Evola, lettre à Croce, 13 avril 1925, cité dans l’introduction de Piero di Vona à Teoria dell’Individuo Assoluto (Rome : Edizioni Mediterranee, 1998), 7-8.
4 Une métaphore favorite d’Evola : chacun de nous entre dans le monde avec une « équation » plus ou moins difficile que le projet de sa vie est de « résoudre ».
5 Pour plus d’informations sur ce sujet, voir J. Godwin, « When Does the Kali Yuga End? » New Dawn 138 (2013): 63-68.
6 Le livre de Thomas, Julius Evola e la tentazione razzista : L’inganno del pangermanesimo in Italia (« Julius Evola et la tentation raciste : La déception du pangermanisme en Italie », Mesagne : Giordano editore, 2006) n’a pas été publié en anglais. Le passage qui précède cite mon compte rendu combiné de ce livre et de l’autobiographie d’Evola dans TYR, vol. 4 (2014) : 329-42.
7 Les raisons ont été analysées par Piero Fenili dans une série d’articles publiés dans le périodique Politica Romana. Eux aussi ne sont accessibles qu’en italien. J’ai résumé leurs arguments dans un article « Politica Romana pro et contra Julius Evola », dans Arthur Versluis, Lee Irwin et Melinda Phillips, eds, Esotericism, Religion, and Politics (Minneapolis : Association for the Study of Esotericism, 2012) : 41-58.
8 Pour une évaluation équilibrée, voir J. Godwin, « Understanding the Traditionalists », New Dawn 147 (2014) : 63-69.
9 Voir la biographie de Musson sur https://obo.genaud.net/backmatter/gallery/nanavira.htm.
10 Sur ce point comme sur bien d’autres, Evola ressemble au romancier antinazi Ernst Jünger.
11 Cela rappelle les accusations portées contre Socrate : tromper les jeunes et ne pas croire aux dieux de la cité, mais à d’autres dieux, étranges !
12 Voir J. Evola, Auto-Défence, publié en annexe de Les Hommes au milieu des ruines (voir liste des ouvrages).
13 Les Hommes au milieu des ruines, 278.
14 Méditations du haut des cimes (voir la liste des œuvres) est l’un de ces recueils.
15 Il fascismo, saggio di una analisi critica dal punto da vista della Destra (« Le fascisme, essai d’analyse critique du point de vue de la droite »). Rome : Volpe, 1964). La deuxième édition (1970) est augmentée de Note sul Terzo Reich (« Notes sur le Troisième Reich »).
16 Citation du site web www.buzzfeed.com/lesterfeder/this-is-how-steve-bannon-sees-the-entire-world et de l’enregistrement audio qui y est lié.
17 Voir Jason Horowitz, « Steve Bannon a cité un penseur italien qui a inspiré les fascistes », New York Times, 10 février 2017.