R.P. Kaushik : La signification de la vie


16 Nov 2020

Traduction libre

Nous naissons, nous grandissons et nous nous multiplions, puis nous déclinons et nous mourons. Nous attachons tant d’importance aux choses et aux activités de la vie – nous les poursuivons, nous les possédons, et dans cette poursuite, il y a un énorme effort et une lutte harassante. Mais à la fin, nous n’arrivons nulle part ; la mort nous arrache tout. En voyant cela, nous voulons comprendre de quoi il s’agit. Nous voulons comprendre le sens et la signification de la vie. Nous nous tournons dans différentes directions dans notre recherche, mais que trouvons-nous ?

La biologie est la science de la vie, mais elle n’étudie et ne décrit que les activités extérieures et superficielles de la vie. Elle décrit les différences superficielles entre le vivant et le non-vivant, mais tout cela ne nous dit pas ce qu’est la vie, et quel sens elle a. Pour aller un peu plus loin, nous pouvons développer la science de la psychologie, mais la psychologie ne décrit que les activités de l’esprit, et cela non plus ne nous mène pas très loin. Elle ne nous dit rien sur le mobile principal de l’esprit. Elle ne nous dit rien sur l’origine et la fin de la pensée. Et si insatisfaits, nous nous tournons vers la parapsychologie et explorons le champ psychique, ou nous nous tournons vers le mysticisme pour découvrir la solution de l’énigme de la vie. Dans cet effort, nous pouvons trouver des réponses satisfaisantes, une lueur d’espoir, un réconfort ou une consolation. Mais ces réponses sont en conflit avec la raison et la pensée scientifique, et notre esprit reste donc divisé. Nous ne pouvons pas avoir une perspective intégrée. Quel est le remède ? Que devons-nous faire ? Y a-t-il une solution à cette énigme, ou sommes-nous condamnés à une vie de recherche et de conflit perpétuels ?

Afin de rendre notre recherche ou notre enquête plus significative, nous devons d’abord découvrir le véritable motif de notre enquête. Que recherchons-nous et pourquoi recherchons-nous ? Nous avons peut-être une curiosité intellectuelle naturelle, mais cela ne nous mène pas très loin. La curiosité intellectuelle est très utile pour étudier les différents phénomènes de la vie, mais elle ne peut apporter que des réponses intellectuelles à certains des problèmes profonds de la vie – et une telle formulation ne résout rien de manière fondamentale.

Pour trouver le sens de la vie, nous devrons nous tourner vers notre propre vie. Quel est le but de toute action ou activité de notre vie ? N’est-ce pas le bonheur ou la joie ? Dans nos innombrables activités de la vie, du matin au soir, de l’enfance à la vieillesse, ne recherchons-nous pas le bonheur ? Et malgré cette activité trépidante sans fin, ces luttes et ces combats, combien d’entre nous peuvent dire qu’ils sont vraiment heureux ? Et pourquoi recherchons-nous le bonheur ? Cherchons-nous quelque chose que nous avons ou quelque chose que nous n’avons pas ? Nous ne cherchons jamais ce que nous avons, alors quand nous cherchons le bonheur, cela ne signifie-t-il pas que nous en manquons ? Certains d’entre nous peuvent avoir un sentiment de satisfaction dans leur vie – un certain sentiment d’accomplissement ou de possession dans le cadre d’un objectif arbitraire. Normalement, il n’y a pas de satisfaction permanente. Après un éclair transitoire que nous appelons satisfaction, l’ennui finit par nous engloutir, et nous devons poursuivre cette recherche de satisfaction sans fin. Cette poursuite devient finalement un moyen d’échapper à l’ennui. Si nous ne voulons pas poursuivre cette quête, nous pouvons cultiver une échelle d’observation qui ne regarde que vers le bas – nous comparons notre sort à celui des personnes moins chanceuses et privilégiées. Mais cette satisfaction s’évapore rapidement si nous regardons vers le haut et nous nous comparons avec des personnes plus privilégiées. Dans cette perpective, cette satisfaction n’est pas du tout satisfaisante, parce qu’elle n’est qu’une résistance et un sentiment d’exclusion. Cependant, si, au lieu de développer cette résistance mentale, nous recherchons sans cesse le plaisir et la satisfaction sans inhibition, une telle poursuite entraîne des problèmes sociaux et sape notre santé physique et mentale.

Dans le processus de satisfaire nos besoins biologiques, une certaine dose de plaisir sensoriel est un accompagnement naturel et peut-être nécessaire. Il n’est pas nécessaire de détruire ces plaisirs sensoriels – les méthodes telles que celles largement pratiquées par les ascètes n’étaient rien d’autre que la culture du plaisir négatif. Au niveau physique, le plaisir et la douleur sensoriels peuvent remplir une fonction physiologique protectrice. Mais la séparation de ces plaisirs sensoriels des besoins organiques, et la poursuite exclusive de ces plaisirs, émoussent l’esprit et détruisent la santé. Quelle que soit l’ampleur de la douleur sensorielle, il s’agit d’un problème dont la solution est relativement simple : soit elle est guérie, soit, si elle est incurable, la mort ferme tôt ou tard le chapitre de la misère. Mais lorsque nous tirons un plaisir psychologique de ces plaisirs sensoriels, nous accumulons simultanément un potentiel sans fin de douleur psychologique et de souffrance – celui-ci semble être illimité dans le temps et dans son ampleur. Plaisir et douleur paraissent diamétralement opposés, mais en fait ils sont très étroitement liés. Il n’y a pas de différence absolue, mais seulement une différence relative. Sur le plan physique, la température et la pression appliquées sur la peau sont agréables à un moment donné, mais deviennent douloureuses au-delà d’un certain degré. Sur le plan psychologique, cette différence est plus étroite, bien que la conscience humaine ordinaire la perçoive rarement. Le plaisir et la douleur psychologiques sont construits sur leurs équivalents physiques par l’intermédiaire de la pensée. En s’attardant sur ces plaisirs pendant un certain temps, le désir se construit. L’énergie du désir est très destructrice : d’abord un désir réclame sa satisfaction, mais l’état de satisfaction est transitoire – et ce d’autant plus si l’état d’esprit est fébrile et agité. Il arrive que cette satisfaction momentanée semble une très mauvaise récompense pour son prix d’agitation, d’anxiété et d’effort. Nous sommes enclins à ressentir le besoin de freiner ce désir, mais dans notre lutte pour le freiner ou le détruire, nous déployons un énorme effort et gaspillons beaucoup d’énergie. Si l’esprit est faible, il est probable que nous prenions des résolutions et des engagements, pour finalement les rompre et faire face à des sentiments de culpabilité et à des conflits. Si nous sommes constitués de fibres plus solides, nous risquons d’écraser nos désirs par un effort de volonté, et donc d’émousser notre sensibilité et de mutiler la personnalité. Nous pouvons devenir des « saints » – avec un visage placide et souriant, mais avec un feu intérieur agité. Le désir est donc une épée à double tranchant : si nous le satisfaisons, il entraîne des remords et des regrets ; si nous le réprimons, il entraîne un trouble et une agitation encore plus grands.

Le désir n’a pas de fin : il cherche de plus en plus, presque toujours dans un nouveau cadre. La satisfaction répétitive du désir, dans le même cadre monotone, conduit à l’ennui et à la frustration, de sorte que sans un semblant de nouveauté ou de créativité, la répétition du plaisir a des rendements en forte diminution. Et puis la recherche du plaisir devient la plus grande douleur de notre vie. Face à ce conflit et à ce dilemme, des intellectuels comme Bertrand Russell ont conseillé des moyens – fondés sur des considérations intellectuelles – d’avoir un plaisir sans problème. Son livre « The Conquest of Happiness » (La conquête du bonheur) est recommandé à ceux qui ne peuvent pas prendre la peine d’aller à la racine du problème, au-delà des solutions intellectuelles. Pour les personnes sérieuses et honnêtes qui voudraient résoudre le problème à la racine, ses solutions sont trop faciles et pleines de contradictions pour avoir une réelle valeur.

Dans le monde physique, le plaisir et la douleur sont dans une large mesure concrets et tangibles, alors que dans le monde psychologique, ils sont entièrement basés sur une notion ou une pensée. La pensée est flexible et capable d’évoluer rapidement dans des directions opposées. Elle peut ne pas toujours correspondre à la réalité objective. En effet, elle peut se séparer de la réalité et devenir complètement hypothétique et imaginaire. Une telle pensée peut être une source de tortures et de conflits et peut entraîner une misère sans fin. C’est pourquoi, dans notre vie, la pensée en tant que plaisir doit être comprise et dissoute avant de pouvoir fonctionner de manière rationnelle et saine au niveau physique.

Outre la douleur que nous accumulons au cours de notre processus de pensée et dont nous sommes directement responsables, il existe un autre type de souffrance auquel nous devons faire face dans ce monde cruel, brutal et compétitif. Nous avons peut-être des talents et des capacités, mais ils ne sont souvent ni reconnus ni encouragés si nous ne bénéficions pas d’un soutien influent. Ce n’est ni le talent ni la compétence, mais la recommandation qui devient la plus haute qualification. Cela entraîne un grand chagrin et une grande frustration. Les rusés et les malhonnêtes semblent réussir et prospérer, tandis que les bons et les nobles échouent et souffrent. Il y a donc la tristesse de ne pas réussir. Et pourtant, même si certains d’entre nous ont la chance de réussir sur le plan économique, nous nous sentons toujours seuls dans ce monde égoïste, car le plus souvent, nous sommes exploités au nom de l’amitié et de l’amour. Il y a donc la tristesse de ne pas être aimé, ou de perdre des êtres chers par la mort ou la désertion. Sans amour ni amitié véritables, il y a un grand vide dans nos vies, et cela nous apporte une peur ou un ennui terribles. Nous y échappons toujours dans des directions différentes, par les diverses voies des divertissements, de la drogue ou du sexe. Cette évasion peut prendre la forme d’une poursuite d’images et d’idéaux, tels que le culte du nom, de la célébrité et du prestige, ou d’idéaux d’activité sociale et humanitaire. Sur la plus haute échelle de valeurs, l’évasion peut prendre la forme de vivre et de mourir pour une cause, de vivre comme un instrument de la volonté de Dieu, ou de vivre une vie de méditation à la recherche de la vérité et de la gloire qu’est Dieu. Et enfin, si nous parvenons à poursuivre l’une de ces échappatoires les plus élevées de manière exclusive et continue, l’esprit peut se concentrer dans une direction et rester terne et insensible dans d’autres domaines. Et le chagrin nous poursuit sous la forme de cet ennui – nous perdons la chance de comprendre le sens de la vie.

Nous ne savons rien de l’énergie totale de la vie, nous ne connaissons que l’énergie fragmentaire du désir qui nous anime dans la vie quotidienne. Lorsque le désir est satisfait, il y a un éclair momentané de bonheur ou de plaisir, suivi d’une période relativement longue d’ennui ou de dépression. Chaque stimulation est suivie d’une dépression, et une stimulation rapidement répétée finira par entraîner l’épuisement et la décomposition.

Plus on recherche le plaisir, plus l’ennui sous-jacent s’intensifie. Ainsi, une vie donnée à une recherche infinie de plaisir devient très superficielle et incolore. L’ennui est peut-être la caractéristique essentielle de notre vie ordinaire, quotidienne – il semble qu’il n’y ait pas moyen d’y échapper. Toute recherche d’un remède à l’ennui ne fait qu’inviter et intensifier la souffrance. Devons-nous accepter la tristesse et faire des compromis avec elle ? Ou devons-nous exalter le chagrin, chanter ses louanges en l’élevant au niveau de la poésie ? Ou devons-nous adorer la douleur comme une grande bénédiction, comme l’ont fait certains ordres religieux dans le passé ? Il ne fait aucun doute que le chagrin a toujours agi comme un catalyseur pour pousser les hommes vers de nouveaux sommets. Beaucoup de poésie et d’autres beaux-arts sont nés du chagrin. Le plaisir et la satisfaction nous bercent de complaisance et de sommeil. C’est le grand défi de la douleur qui nous donne une conscience qui seule peut nous aider à avancer vers de nouvelles dimensions. Il est donc nécessaire de comprendre l’énergie du chagrin. Dans le passé, les hommes ont imaginé d’innombrables échappatoires à la douleur, mais ne l’ont jamais complètement comprise, et ils n’ont donc pas pu la transformer.

Pour comprendre le sens et la signification de la vie, deux choses sont absolument essentielles. Premièrement, nous devons dire adieu à toutes ces philosophies qui insistent sur le rétrécissement du champ de la perception des sens et qui prêchent indirectement l’émoussement des sens. Pour découvrir quelque chose de nouveau et de vaste, nous avons besoin d’une sensibilité et d’une perception sensorielle accrues. Les sens doivent être entraînés à fonctionner pleinement et complètement, sans aucune inhibition et pourtant sans indulgence. Deuxièmement, nous devons rejeter toutes les méthodes permettant d’échapper à la douleur, accorder toute notre attention à la douleur et voir si elle peut être transformée.

Nous avons vu que la recherche du bonheur n’apporte que de la tristesse. Cela signifie-t-il qu’il n’y a pas de vrai bonheur dans la vie ? Si nous réfléchissons à notre vie, nous constatons qu’il existe quelques rares moments où, de manière tout à fait inattendue, il existe un grand sentiment d’immensité, de beauté et de joie, apparemment sans aucune cause – et non pas le résultat d’une quelconque réalisation, possession ou satisfaction de nos désirs. Ce sentiment de joie peut nous venir en regardant un beau visage, un coucher de soleil avec un beau jeu de couleurs sur les nuages dans le ciel, ou une nuit étoilée avec la pleine lune jetant sa gloire sur la terre. Il peut nous venir alors que nous nous trouvons sur le seuil de la porte d’un wagon de train rapide, lorsque les champs et les arbres défilent rapidement devant nos yeux et que toute notre vie semble si banale et éphémère. Il peut nous arriver lorsqu’une douce brise souffle, touche doucement notre visage, et que les feuilles et les fleurs dansent joyeusement au rythme de la brise. Ou bien la joie peut nous venir en entendant la cloche d’un temple ou d’une église, ou en nous tenant devant une idole ou une statue. C’est en regardant une idole de temple que le fier et arrogant Pundit Nimai s’est soudainement transformé en l’humble et dévoué Chaitanya Maha Prabhu. Cela peut se produire de différentes manières, mais le même environnement et la même situation ne donneront pas toujours lieu à la même expérience. Cette joie ne peut être répétée. Elle n’est pas l’aboutissement d’un désir ou d’une recherche particulière. L’instant d’avant, nous ne savons pas ce qui va arriver. Face à une situation totalement nouvelle et inattendue, l’esprit devient complètement immobile et silencieux. L’instant d’après, il y a un éclair, une explosion ; notre ego est éclaté et la voilà – cette joie créative.

La joie créative est un événement spontané. Elle doit nous arriver, elle doit venir à nous ; nous ne pouvons pas la poursuivre. Elle nous vient dans ces moments inattendus où l’esprit est immobile, calme et libre de toute attente. Une vie de joie peut être une vie de spontanéité, mais une vie de lutte, de combat et de poursuite est une vie de tristesse. Le plaisir peut être poursuivi, et la poursuite sans fin du plaisir apporte l’ennui, l’épuisement, la décadence et la tristesse. Mais la joie ne peut être poursuivie et cultivée, elle est un événement spontané. Chaque plaisir est construit autour du noyau central d’une expérience de joie, par la pensée et la mémoire, et le plaisir ne peut donc pas être détruit sans détruire ce noyau de joie. De nombreux ascètes ont essayé de détruire ou de limiter le plaisir, mais n’ont réussi qu’à construire un plaisir négatif de l’ego et une sécheresse du cœur. Par l’ascèse, nous pouvons détruire le plaisir positif, mais en même temps, nous détruisons la possibilité que la joie entre jamais dans notre vie. Une véritable compréhension de la nature et des limites du plaisir doit mettre un terme à notre recherche du plaisir, en laissant notre esprit dans un état de silence. C’est dans cet état d’être que la joie s’épanouit. C’est la joie seule qui peut transformer notre esprit. La joie est la Grâce divine, si nous choisissons d’utiliser ce terme, qui ne vient pas nécessairement aux personnes justes et morales, mais peut même toucher la vie des personnes basses ou dites immorales. La joie brille dans toute sa gloire dans la vie des gens simples et humbles. Il n’y a pas de conditions préalables à sa visite, mais il y a une condition à son épanouissement. Cette condition est la véritable humilité. L’arrogance d’une vie morale vertueuse ou austère, de l’apprentissage des livres ou de la connaissance des écritures, est le plus grand obstacle.

Lorsque nous faisons face à la souffrance, la comprenons et la transformons, nous pouvons comprendre ce qu’est l’amour. La floraison de l’amour est la fin de la souffrance, la fin de la recherche du sens et de la signification de la vie. La prise de conscience de la souffrance est le début de la question, et le début de l’amour est la fin de toutes les questions. Un esprit en état d’amour ne pose pas de questions. La compréhension de la souffrance est méditation, et l’épanouissement de l’amour est la fin de la méditation.