Une société, ayant adopté le credo du nivellement par le bas, admettra difficilement l’idée qu’une élite de Connaissance puisse, un jour, revendiquer sa place.
Pourtant les prémices d’une telle ouverture se font jour. Moult méthodes somato-psychiques, conduisant à des états de conscience modifiés, ont la faveur d’un nombre grandissant d’adeptes. Le Yoga, le Zen, la méditation et des exercices de relaxation sont, parmi d’autres, des pratiques auto-réalisatrices et s’apparentent, de ce fait, à des ascèses, terme dont la signification première voulait dire « exercice », lequel, par extension, devint synonyme de purification.
Il s’agit d’un phénomène qui exprime la nostalgie consciente ou subconsciente d’individus désireux de découvrir la voie d’une authentique spiritualité.
Il va de soi que d’aucuns se fourvoient en adoptant des techniques non adaptées à leurs besoins et que d’autres suivent le mouvement en espérant en retirer des avantages sur le seul plan physique, mais le fait est symptomatique. Une aspiration vers un monde autre se fait jour. Aussi, faut-il comprendre qu’en général, en Occident, les textes traitant d’ascèses ont faussé le sens initial de l’exercice, par suite d’une interprétation particulière propagée par le christianisme. L’ascèse, dans le dogme chrétien, quelle que soit la forme du christianisme, s’apparente à la souffrance glorifiée par l’acquisition de mérites.
L’ascèse en contemplation devant le Seigneur ne pouvait pas manquer d’être récompensée par une éternité de bonheur. Cette interprétation de la valeur salvatrice de la douleur conduisit les aspirants ascètes, voulant s’adonner à une vie spirituelle, à inventer des graduations de souffrances, tant physiques que morales.
Ces disciplines entraînaient, certes, une endurance, mais aussi le désir d’épreuves encore plus lourdes pour prouver leur vocation et la sincérité de leur aspiration. Jeûnes constants, nourriture désagréable, vêtements rugueux, froid excessif ou chaleur torride ne sont que quelques-unes des difficultés volontairement affrontées.
L’ascèse présentée sous ce jour relève plutôt de théories stoïciennes, permettant une certaine maîtrise de soi, en affermissant le caractère. Elle ne prédispose pas à l’affinement des facultés de perception et pas davantage à la disponibilité du cœur et de l’esprit de l’homme d’élite, à laquelle l’ascète pouvait prétendre, sans pour autant lui devoir ses qualités.
C’est en notre corps qu’il s’agit d’œuvrer et des pratiques entraînant des préoccupations physiques, ne sauraient conduire à la plénitude d’une auto-réalisation authentique.
Des dons et des facultés particulières peuvent s’exaspérer par certains moyens violents, mais la révélation du génie, l’éveil de facultés inconnues, ou à la limite l’illumination, ne sont jamais dus à des exercices inadaptés à un but spirituel recherché. Cela ne veut pas dire qu’il ne faille jamais se livrer à des pratiques relevant de disciplines corporelles contraignantes, mais si tel est le cas, celles-ci devraient favoriser le développement de tous les dons dont le corps physique, vigoureux et sain, est le meilleur support.
L’apprenti ascète, donc l’homme conscient de son destin et prêt à l’assumer dignement, se doit, quelle que soit la méthode choisie, de ne pas être aveuglé par de fallacieuses promesses d’avancement rapide. Trop de chausse-trappes sont susceptibles de briser son élan et de déranger son psychisme. Trop souvent, de bonnes intentions conduisent à de mauvais exercices, parce que ce choix initial fut entaché d’illusions.
Suivre une ascèse ne doit pas dégénérer en exercice méthodique qui fomente l’habitude. L’habitude, en matière d’ascèse, demeure ce qu’elle est en matière de comportement journalier : un obstacle.
Se construire une nouvelle personnalité à base d’automatisme est à proscrire, puisque contraire au dépassement de ce qui contraint.
Une ascèse quelle qu’elle soit, doit conduire, par identification, à la compréhension de l’unité essentielle du monde qui ne peut être appréhendé qu’au-delà de toute représentation mentale, qu’au-delà de croyances ou d’opinions. S’identifier, c’est pouvoir se soustraire à l’égocentrisme par lequel on s’oppose à son entourage et cette soustraction est le résultat auquel les différentes méthodes auto-réalisatrices promettent d’aboutir.
Elles sont d’autant mieux adaptées qu’elles permettront une soustraction plus totale, mais seul le bon sens permettra de choisir la bonne méthode visant la spiritualité, en tenant compte de l’état physique et psychique qui doit être déterminant. Le choix s’avère d’autant plus difficile qu’il doit être fait avant même de découvrir ce que signifie la spiritualité.
Des préjugés, des idées arrêtées, le désir d’aboutir vite, l’illusion de se croire privilégié et le hasard – mot commode pour se convaincre d’être guidé, à défaut de reconnaître les circonstances ayant conduit à des événements inattendus – faussent les données de départ.
Renoncer, en les reconnaissant, à des raisons opposées à un choix judicieux, est le premier pas sur le chemin du dépouillement, le premier pas sur la voie de l’ascèse. Le second, étant l’acceptation pleine et entière de s’être trompé, si par malheur tel était le cas. Persévérer dans l’erreur est le contraire de la manifestation de l’intelligence dépouillée des voiles des conditionnements instinctif, affectif ou intellectuel.
Transférer sa responsabilité en invoquant la vénération qu’on porte, l’approbation qu’on suscite, ou les mérites qu’on attribue à quiconque, c’est vouloir se convaincre de la justesse d’une décision et éliminer le sens critique, pourtant nécessaire pour éviter de tragiques méprises.
Toute méprise induit l’anxiété et rien n’est plus logique, apparemment, que de vouloir y échapper. Inventer mille et une justifications et récuser d’emblée l’avis de ceux qui pourraient vous mettre en garde est un signe de manque de maturité.
Il ne s’agit pas d’accepter un avis, mais d’en tenir compte s’il correspond à un sentiment peut-être inconsciemment refoulé.
L’homme qui a besoin de se justifier trouve et découvre les arguments d’une convaincante auto-plaidoierie qui lui est nécessaire pour le rassurer. Elle va à l’encontre de la connaissance de soi, donc de l’ouverture conscientielle permettant de voir les choses telles qu’elles sont et d’assumer les conséquences de son choix.
La véritable ascèse ne doit jamais être, pour celui qui la pratique, une contrainte car, sur ce plan, une contrainte acceptée devient l’humus dans lequel poussent les racines de l’orgueil. On se convainc d’acquérir des mérites ou des pouvoirs dont on compte jouir. Or, l’acquisition de pouvoirs n’est bénéfique que s’ils s’exercent dans le sens du juste accomplissement humain, auquel cas ils suscitent la joie, don de la Vie, mais aucun désir de jouissance.
Dans toute véritable ascèse, il y a une recherche d’accord avec soi-même, un élan de l’être, un amour de la Connaissance qui brûle toutes les ivraies d’une personnalité avide de jouir, comportement qui fait obstacle au dégagement des éléments de cette connaissance.
Il y a ascétisme quand il y a détachement de tout ce qui conditionne l’individu. L’ascèse est un choix libératoire. Il faut être libre pour approcher la vérité, qui est une valeur intérieure qui ne se définit pas. Elle demande, pour être perçue, la conscience de soi. Émotions, projections mentales ou illusions bloquent la perception suprasensorielle, qui fait fi d’opinions ou de jugements pour susciter la lucide appréciation de ce qui est essentiel. Dissoudre ces blocages est l’objet de toutes les méthodes somato-psychiques. Elles engagent ceux qui les adoptent à être présents, détachés de tous préjugés, de tous clichés et de toutes opinions, ce qui entraîne l’adéquation aux conditions du moment. Une instantanéité sans cesse renouvelée caractérise un tel état.
Libéré de tout but à atteindre, l’ascète, qui n’a rien d’un pénitent, ne risque pas de céder au mirage de la satisfaction en abandonnant sa lucide vigilance. L’instantanéité sans cesse renouvelée dissout les limites et les entraves, empêchant l’évasion conscientielle. Détaché du passé et du futur, on agit dans le présent. L’éternel présent est intérieur et extérieur. Il correspond à la Vérité du moment appréhendée par la vision pleine et entière des relations qui se manifestent sur les plans physique, psychique et spirituel, liant les trois plans.
Seule une ascèse parfaitement adaptée rend l’homme libre, rend l’homme connaissant, rend l’homme digne d’assumer sa vocation.
Celle-ci ne constitue pas un but, mais dégage une voie d’accomplissement. Elle ne découle pas d’une volonté délibérée, mais bien davantage d’un sentiment mystérieux qui stimule la volonté afin de réaliser ce qui est ressenti avant d’être pensé.
La vocation correspond à un engagement, lequel, pleinement accepté, transformera le corps en fidèle serviteur, pour être le moteur d’une compréhension qui tisse un lien de fraternité vivante entre les êtres et les choses, entre l’homme et l’Univers.
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De la compétence à la connaissance
Au rythme actuel de l’évolution et de l’intelligence qu’elle sollicite, une profonde réforme des régimes et des institutions mondiaux se fait impérieuse.
Qui mieux que l’Occident, riche d’une expérience inégalée, apte à en tirer les conclusions qu’elle comporte, saurait, sinon la réaliser, tout au moins la proposer ?
Si l’homme occidental en convient et accepte d’assumer cette tâche, des conséquences proches et lointaines changeraient la face des choses, en évitant des soubresauts dont les effets pourraient faire sombrer la civilisation dont il fut l’artisan, l’entraînant dans une chute pernicieuse.
À l’heure qu’il est, les hommes sont prisonniers des mots vidés de leur sens. On parle de démocratie en invoquant des arguments diamétralement opposés les uns des autres. Cela s’explique car, de par ses racines grecques, ce terme est formé par « démos », qui veut dire peuple et « kratos » qui veut dire pouvoir.
La masse a le pouvoir mais manque d’autorité. Il s’ensuit que les tenants du pouvoir que leur confère le bulletin de vote se drapent dans une fausse autorité en interprétant, à leur gré, le contenu d’un mot ambigu.
La sphère des interprétations idéologiques est pourtant dépassée. Le monde aborde la sphère de l’Intelligence de l’Esprit, que Teilhard de Chardin a nommée Noosphère. Elle est prête à accueillir les hommes conscients de leur tâche essentielle, se souvenant qu’essence dérive du mot « esse », « Être ». L’état d’« Être », implique l’évidence que la réforme qui s’impose doit découler de l’intelligence dépouillée des voiles que tissent les fausses notions érigées en idéologies.
En leur nom, on s’affronte. En leur nom, explosent des bombes tuant des personnes étrangères aux raisons invoquées. Le terrorisme de droite ne se distingue pas du terrorisme de gauche, et il n’est nullement prouvé que la gauche soit moins conservatrice que la droite. Ce que l’on conserve dans l’un comme dans l’autre cas, ce sont des « arguments frappants » qui appartiennent aux choses mortes du passé. On s’y cramponne, en voulant surtout ne pas avoir tort, pour éviter d’entamer la bonne conscience que donne l’assurance de défendre une juste cause. La sienne, évidemment.
Avouons qu’il est difficile de se défaire d’habitudes bien ancrées, mais cela est indispensable pour créer un milieu harmonieux dans lequel les qualités de l’homme peuvent se révéler. Or, ce sont elles seules qui doivent servir de matériaux à l’édification d’une société valable.
Il faut donc déterminer le milieu où l’homme se rend naturellement efficace à la société dans laquelle il vit et sans laquelle il ne pourrait pas se réaliser, car comme le disait Socrate : « Ce qui donne naissance à une société, c’est l’impuissance où se trouve chaque individu de se suffire à lui-même et le besoin qu’il éprouve d’une foule de choses. »
Se rendre efficace à la société, c’est être compétent et la compétence a pour assise le métier ou la profession qui sollicite l’esprit d’invention et affine les facultés d’initiative et de solidarité.
L’activité laborieuse dégage les qualités nécessaires au perfectionnement de ses facultés. Elle facilite l’intégration de l’individu dans une communauté ordonnée, qui assure à chacun le rôle qui lui convient.
Le chemin, qui de la compétence conduit à la Connaissance, ainsi se dégage. L’homme connaissant sera, par la force des choses, appelé à exercer son autorité au sein d’une communauté qui le reconnaîtrait d’emblée, puisque nécessaire à son développement.
Il y a, certes, loin de la coupe aux lèvres. Néanmoins, il n’est pas vain d’esquisser les prémices d’un monde qui serait plus fraternel et plus ouvert, ne serait-ce que pour faire prendre conscience qu’il s’agit de larguer les amarres des fausses notions qui enchaînent, pour pouvoir enfin changer de navire, sans se contenter simplement d’aller de bâbord à tribord et de tribord à bâbord, malgré la futilité de l’effort.
Il n’y a pas de civilisation dans un monde tronqué et il y a un monde tronqué quand l’autorité et le pouvoir sont confondus et, par la confusion, méconnus.
Le monde tronqué étant un cadre inadapté aux besoins physiques, psychiques et spirituels de l’homme, est le théâtre de luttes incessantes dont le prétexte social, national ou familial n’est rien d’autre qu’un faux-fuyant.
C’est donc par une mise en ordre qu’il faut commencer, dans le dessein de révéler l’homme à lui-même, en lui assurant une existence digne de l’Être qu’il est.
Les techniciens se targuent de miniaturiser un nombre croissant de composants, non seulement électroniques, mais aussi mécaniques, prétendant, à juste titre, qu’il s’agit de réalisations imageant le progrès. La miniaturisation qui s’impose à ce titre est celle des entreprises, tant commerciales qu’industrielles, parce qu’elle aussi image le progrès.
L’initiative personnelle, les relations humaines, l’ingéniosité s’épanouiraient. Le pouvoir mal dirigé des syndicats serait canalisé dans le bon sens non par la force, mais par la force des choses, et l’efficacité se révélerait, non comme l’effet d’une rationalisation contraignante, mais comme la conséquence d’une créativité enfin développée.
Veiller à ce qu’elle reste au point optimal deviendrait la préoccupation constante du chef d’entreprise chargé de coordonner les efforts de chacun, afin de faire éclore un esprit d’équipe né d’une mutuelle confiance due au développement de facultés négligées.
Le processus est en cours. L’éclatement des grands ensembles en cellules individuelles a débuté, tant aux États-Unis qu’au Japon. Il se révélera irréversible.
Il va sans dire qu’une collaboration des hommes pour l’accomplissement d’une œuvre appelle une hiérarchie des valeurs. Chacun, dans cette collaboration, doit assumer une tâche qui s’inscrit dans un ensemble, dont la finalité lui apparaît clairement.
C’est ainsi que l’époque baptisée « âge nouveau » se distinguera de la présente par l’autorité de l’Intelligence appelée à supplanter la prédominance de concepts purement intellectuels. L’homme, prisonnier de ses limites intellectuelles, et les idéologies auxquelles il veut croire pour ne pas abdiquer sa prétendue suprématie, doit céder la place à l’homme qui a éveillé son intelligence et ses facultés de perceptions intuitives. Elles engendrent des idées adaptées aux circonstances du moment, ce qui entraîne, par cela même, l’adhésion de l’intelligence, donc de la raison raisonnante, permettant de s’assurer du bien-fondé de ce qui est intuitivement perçu.
L’intelligence innove constamment et grâce à ses innovations se manifeste un rythme créateur bénéfique. L’homme d’autorité saura le développer et saura assumer la responsabilité qui lui revient en tant qu’homme appartenant à l’élite de connaissance.
Le pouvoir, social, politique, économique, sera forcé de s’incliner en tenant compte des avis d’hommes ayant pour préoccupation le bien-Être, surtout si, groupés, ils se contentent d’agir comme conseillers.
Sur le plan physique, la science s’efforcera alors d’approcher le « Vrai ». Sur le plan de la morale et de l’éthique, « le Bien » s’accordera aux aspirations des individus et, sur le plan de l’art, le « Beau » transmettra la vision d’une Réalité suprasensible.
Cette « Réalité » n’est guère différente de celle que dévoilent les religions, à condition d’admettre que le terme « religion » recouvre le lien qui unit les hommes au-delà de tout dogme ou de toute interprétation.
Ayant évoqué l’art, il est bon de préciser qu’il est porteur d’un message. L’œuvre d’art implique, en effet, l’harmonie et elle est ainsi un élément de compréhension et d’élévation.
Jadis, en Égypte, s’abandonner, au temple, à l’envoûtement d’une œuvre d’art était considéré comme un acte religieux. Comment exprimer les choses de grande élévation, sinon par l’art qui forme le tissu sensible de l’âme humaine, en conséquence de quoi, l’Art de Vivre est sans conteste l’Art Suprême !
Pour que l’économie, la politique et la sociologie forment la plate-forme d’un Art de Vivre reflétant la parfaite ordonnance qui en est l’assise, l’homme d’élite, conscient de la suprématie de l’Intelligence libérée du carcan passionnel ou affectif, devra assumer sa place.
Si suffisamment d’hommes, mettant en commun le meilleur d’eux-mêmes, se réunissaient, se réaliserait alors le miracle d’une authentique « renaissance » et s’accomplirait la mission de l’Occident.