Le cancer comme voyage d'éveil par Joan Tollifson

Traduction libre Le cancer s’avère être un voyage d’éveil, un processus de dépouillement et d’immobilisation, un réveil à l’immédiateté de ce moment. La localisation et le type de cancer dont je suis atteinte (un cancer anal-rectal qui a envahi mon vagin) m’ont fait voyager dans les entrailles de l’expérience humaine – précisément le voyage dont […]

Traduction libre

Le cancer s’avère être un voyage d’éveil, un processus de dépouillement et d’immobilisation, un réveil à l’immédiateté de ce moment. La localisation et le type de cancer dont je suis atteinte (un cancer anal-rectal qui a envahi mon vagin) m’ont fait voyager dans les entrailles de l’expérience humaine – précisément le voyage dont j’avais besoin. Nous mesurons si souvent (faussement) la dignité comme le fait d’être propre et bien rangé, indépendant, n’ayant besoin de rien – mais j’ai eu besoin d’aide, et j’ai été aux prises avec toutes les choses dont nous ne pouvons pas parler ouvertement en bonne compagnie (caca, pipi, mauvaises odeurs, les parties du corps qui sont gardées cachées, tous ces endroits malheureusement associés à la honte).

Dans le livre sur le vieillissement et la mort auquel je travaille actuellement [1], je m’efforce, entre autres choses, de montrer le côté dur du vieillissement, les détails sordides qui sont si souvent occultés, et de le faire non pas d’une manière qui invite au désespoir ou à l’horreur, mais d’une manière qui trouve la beauté dans ce qu’elle est réellement. J’adopte une approche similaire pour écrire sur ce cancer. Je ne mâche pas mes mots, et certains trouveront peut-être cela « trop intime », « trop personnel », « trop explicite » ou « trop inavouable », mais j’espère que cela parlera à certains d’entre vous. Après tout, nous sommes tous ensemble dans ce bateau humain. Nous ne sommes pas seulement un être humain. Nous ne sommes pas limités au corps ou encapsulés à l’intérieur de celui-ci, et « le corps » n’est pas la « chose » solide, indépendante et persistante que nous pensons être. Nous sommes la présence illimitée, éveillée, qui contemple tout le spectacle. Mais en même temps, nous ne pouvons pas nier le corps ou la personne. Nous devons tous manger et faire caca, d’une manière ou d’une autre, aussi éveillés que nous puissions l’être. Et il s’avère que c’est en fait un cadeau, et non une énorme erreur.

L’un des cadeaux de l’apparente limitation, comme je l’ai déjà découvert dans d’autres situations, comme la perte de ma main droite au début de ma vie, c’est de s’éveiller à l’immensité de la liberté ici même, à ce moment précis, tel qu’il est. Un matin, pendant mon traitement contre le cancer, par exemple, j’avais des projets, des choses que je voulais faire. Au lieu de cela, j’ai eu la diarrhée, un effet secondaire des radiations. J’ai dû vider mon sac de stomie, encore et encore. Il s’agit d’une opération assez complexe, surtout si on la fait d’une seule main, comme je dois le faire – c’est compliqué et ça prend du temps. Pendant que cela se produisait, il y a eu une brève seconde de résistance – « Ce n’est pas la matinée que j’avais en tête, je ne veux pas de ça ». Et puis quelque chose a changé, et il y a eu la réalisation, c’est mon matin, c’est ce qui se passe. Et soudain, ce n’était plus une limitation, une déception, un frein ou une tâche désagréable et malodorante. C’était grand ouvert, intéressant, parfaitement acceptable, tout aussi bien qu’une plage à Hawaï ou un voyage au Grand Canyon. (Oui, je le pense vraiment.)

Mon pronostic est bon, mais je sais que la mort – lorsqu’elle survient, comme elle le fait toujours – n’est pas la fin. Je ne la crains pas. Ma mort sera la fin de Joan, la fin de « moi » et de « mon histoire », mon film de la vie éveillée, ce rêve de vie particulier, mais pas de l’immensité, de la conscience du rêve, de la totalité insécable, du Tao, quel que soit le nom que nous donnons à cette intelligence infinie ou à cette présence éveillée qui n’a ni intérieur, ni extérieur, ni début, ni fin.

Aurais-je voulu une stomie ? Pas du tout. Aurais-je voulu subir une chimiothérapie et des radiations ? Pas du tout. Et pourtant, tout cela a eu un côté agréable que je n’aurais jamais pu imaginer, et je peux voir que tout ce parcours du cancer est un parcours d’éveil, et je suis reconnaissante pour tout cela. Comme quelqu’un qui a répondu un jour alors qu’on lui demandait comment c’était d’être malade : « C’était merveilleux ! » Je suis d’accord.

De la même manière que je n’aurais pas voulu avoir un cancer, je ne veux pas d’une guerre nucléaire, d’un autre génocide, du changement climatique, d’un président raciste-sexiste ou de l’élevage industriel, mais je sais intuitivement que tout ce qui arrive ne peut être que ce qu’il est. Je sais que la lumière et l’obscurité vont ensemble comme le yin et le yang, et que d’une certaine manière, nous avons besoin de l’obscurité pour révéler la lumière. Je sais qu’il y a quelque chose qui sera toujours là même si l’univers entier explose, et que je suis cela, et que c’est tout ce qui existe.

Après mon diagnostic, j’ai été surprise de découvrir à quel point je voulais être en vie. J’ai été ramené, plus vivement que jamais, au moment présent. L’éclat et la beauté étonnants de chaque vision, sonorité et texture sont si évidents, qu’il s’agisse d’une fleur exquise ou d’un mouchoir Kleenex froissé sur la table. Je m’en imprègne si profondément. Et je découvre quelque chose sur l’amour et la communauté, l’interconnexion de tous les êtres et l’importance d’être là les uns pour les autres. L’amour et le soutien que j’ai reçus m’ont ouvert le cœur et changé la vie.

À l’hôpital, où j’ai passé quelques jours après mon opération, on faisait sonner de douces cloches à chaque fois qu’un nouveau bébé naissait. J’ai entendu ces cloches au moins une fois pendant mon séjour. Cette réalité vivante se recycle et évolue sans cesse, meurt et naît, comme les vagues de l’océan, distinctes et pourtant inséparables, se déplaçant ensemble, s’entremêlant, jamais les mêmes d’un instant à l’autre et pourtant toujours présentes comme l’océan lui-même. Que nous appelions cet océan sans rivage conscience, matière, conscience primordiale, illimité, unicité, Dieu, intelligence, énergie, le Tao, la danse vibrante de l’existence, l’univers, ou aucun nom du tout, il coule, toujours changeant et pourtant toujours ici, toujours maintenant. C’est notre réalité la plus intime, évidente et inévitable, tout à fait immédiate, et pourtant nous ne pouvons pas connaître le tout comme nous connaissons des informations ou saisissons des objets, car il n’est pas extérieur à nous. C’est ce que nous sommes, et tout ce qui existe. Dans cette totalité insécable, il n’y a ni intérieur ni extérieur, ni soi ni autre-que-soi. Pourtant, chaque vague, chaque personne, chaque nouveau-né, chaque flocon de neige, chaque moment est tout à fait unique, beau, précieux, irremplaçable et parfaitement formé, tel qu’il est.

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Joan Tollifson est une écrivaine et une exploratrice de longue date de ce qui est. Elle est issue du bouddhisme, de l’Advaita, de la recherche méditative non traditionnelle, de la non-dualité radicale, des arts martiaux, du travail somatique, du rétablissement de la dépendance, de l’activisme politique, des arts visuels et d’une dévotion à la fois à la présence illimitée et à la beauté de l’ordinaire. Joan organise des réunions publiques et privées ainsi que des retraites occasionnelles depuis 1996. Elle encourage les gens à remettre en question les histoires, les croyances et les malentendus qui sont à l’origine de tant de souffrances humaines, en particulier notre tendance à confondre les cartes conceptuelles avec la réalité vivante. Son approche est ouverte, directe, terre à terre et enracinée dans la vivacité toujours fraîche de la conscience de présence. Plutôt que de s’appuyer sur des autorités extérieures, des idées traditionnelles, des connaissances acquises ou des croyances, il s’agit d’une expérience directe, de première main, présente. La principale enseignante de Joan était Toni Packer, une ancienne enseignante du Zen qui a abandonné cette tradition pour travailler d’une manière plus simple et plus ouverte. Joan a également passé du temps avec de nombreux autres enseignants. Elle ne s’identifie pas à une tradition particulière et ne la représente pas. Elle est l’auteur de Bare-Bones Meditation : Waking Up from the Story of My Life (1996), Awake in the Heartland : The Ecstasy of What Is (2003), Painting the Sidewalk with Water : Talks and Dialogs about Nonduality (2010), Nothing to Grasp (2012), et Death : The End of Self-Improvement (2019). Joan a vécu dans le nord de la Californie, dans l’État rural de New York et à Chicago, et réside actuellement dans le sud de l’Oregon.

Site : https://www.joantollifson.com/

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1 Death: The End of Self-Improvement. New Sarum Press 2019

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