Nous essayons de penser notre chemin vers la libération, et plus nous pensons, plus nous semblons nous empêtrer dans la perplexité et l’incertitude. Nous essayons de nous débarrasser du soi, mais n’y parvenons pas. Nous essayons de vivre l’expérience de la non-dualité (quelle qu’elle puisse être dans notre imagination), puis nous essayons de faire durer cette expérience pour toujours, mais ce qui semble réapparaître encore et encore, c’est la déception et l’insatisfaction, la frustration et le doute. Plutôt que d’essayer de réparer tout cela ou d’élaborer une nouvelle philosophie réconfortante ou un plan d’action inspirant, pouvons-nous nous éveiller à ce qui est d’une simplicité absolue et totalement dépourvu d’effort, à ce qui se passe en cet instant, exactement tel que c’est ?

Comment incarner la présence et l’amour inconditionnel face à la cruauté humaine, à la guerre, au génocide, à la dévastation environnementale, à l’élevage industriel, à l’expansion des centres de données et à toutes les autres injustices et horreurs que nous voyons dans le monde ? La non-dualité implique-t-elle une acceptation passive de toutes ces choses ?

« L’éveil » est devenu un mot à la mode, une sorte d’insigne de mérite. Pour moi, cela consiste à reconnaître une vision plus large, la plénitude de l’être, à voir que nous ne sommes pas séparés, que rien n’est séparé, que chaque personne, chaque action et chaque pensée sont comme des ondulations de l’océan, que rien ne peut être dissocié du reste. Cet instant ne peut être autre que ce qu’il est exactement, et ce qu’il est a déjà changé et s’est déjà éloigné. Rien ne reste jamais pareil. Cela inclut toute expérience ou tout sentiment que nous avons de plénitude et de non-séparation. Parfois, nous nous sentons séparés. Cela fait partie de la condition humaine. Nous ne sommes pas toujours « éveillés ». Et nous n’avons pas besoin de l’être. Rien de tout cela n’est vraiment personnel comme nous le pensons.

Dans une certaine mesure, ce monde-carte est fonctionnellement nécessaire. Il ne disparaîtra jamais complètement, même lorsque nous commençons à percevoir une autre perspective, car la cartographie conceptuelle fait partie du fonctionnement même de la vie. Mais une partie de ce monde-carte imaginaire peut certainement devenir de moins en moins crédible, ce qui est libérateur, car une grande partie de notre souffrance et de notre confusion en découle.