L’Amour par R. P. Kaushik

Traduction libre En examinant l’acte d’observation, nous avons remarqué que lorsqu’un esprit silencieux regarde une personne ou un objet, la distance entre l’observateur et l’observé disparaît. Cet état, dans lequel l’observateur (l’ego) s’efface et fusionne avec l’observé, est l’amour. Un jeune homme peut avoir regardé le visage d’une jeune fille de nombreuses fois dans le […]

Traduction libre

En examinant l’acte d’observation, nous avons remarqué que lorsqu’un esprit silencieux regarde une personne ou un objet, la distance entre l’observateur et l’observé disparaît. Cet état, dans lequel l’observateur (l’ego) s’efface et fusionne avec l’observé, est l’amour. Un jeune homme peut avoir regardé le visage d’une jeune fille de nombreuses fois dans le passé, mais il arrive un moment où il la regarde et découvre pour la première fois une beauté bouleversante – une beauté incomparable. Il éprouve spontanément un grand sentiment d’émerveillement et de respect envers cette beauté ; rien ne lui semble plus beau. Cet état peut durer quelques instants ou plus longtemps, selon la disposition de l’esprit. Dans cet état, il n’y a pas de désir ou d’affirmation de soi, car l’entité, l’ego d’où jaillissent les désirs, est absente. Il n’y a pas de recherche de soi ou de possessivité, mais plutôt un immense don de soi. Plus tard, lorsque l’attachement et la possessivité entrent en jeu, l’état sublime de l’amour est obscurci et il ne reste qu’un souvenir mort, qui peut être une cause de douleur et de chagrin sans fin. L’esprit humain, dans son état actuel d’avidité, d’ambition et de violence, est incapable de vivre dans cet état d’amour pendant un certain temps. Cependant, il est capable de fabriquer de la grande philosophie et de la poésie autour de ce pilier central, cette expérience qui est si insaisissable et évanescente.

Quelle est la source de cet immense sens de la beauté ? Est-ce le visage de la personne aimée ? Le jeune homme a déjà vu ce visage un certain nombre de fois, mais il n’y a jamais vu cette beauté. Il peut devenir familier avec ce visage, il peut avoir cette jeune fille comme épouse, mais il y a de fortes chances qu’au bout de quelques jours, ce même visage ne soit plus attirant et qu’il y ait un sentiment d’ennui dans lequel d’autres visages commencent à paraître plus beaux. Que s’est-il passé ? Dans cet état d’amour suprême, cette beauté était incomparable, aucune autre n’était plus belle. Cela ne signifie-t-il pas que cette beauté n’était pas dans le visage de l’être aimé ? Était-elle dans les yeux de l’amoureux, ou était-ce quelque chose d’immense et de suprême, transcendant à la fois l’amoureux et l’aimé ?

Cette beauté est-elle personnelle ou impersonnelle ? Est-ce seulement le visage de l’être aimé qui est beau ? Les arbres, les fleurs, les étoiles et la lune ne sont-ils pas beaux dans cet état ? Il est évident que cet amour suprême ou beauté est à la fois personnel et impersonnel. La ligne de démarcation entre le divin et l’humain, le transcendant et l’immanent disparaît.

L’esprit humain peut-il créer cet amour et cette beauté, ou s’agit-il seulement d’un événement spontané qui, parfois, nous bénit ? Après en avoir eu un aperçu fugace, l’esprit humain a essayé diverses méthodes pour le ressusciter et le recréer. L’homme a essayé d’élever l’émotion au plus haut niveau par l’aspiration, le don de soi ou l’identification. La voie de la bhakti ou dévotion est l’une de ces approches. Comme c’est le cas pour tout processus mental, elle comporte différents niveaux et degrés. Il y a la forme inférieure (aparabhakti) dans laquelle le dévot et l’adoré ont une existence séparée ; c’est une relation de dualité. Dans la forme la plus élevée (parabhakti), il y a une identification complète du dévot et de l’adoré ; on peut dire qu’il n’y a qu’une seule existence dans laquelle l’adoré n’existe pas séparément. Cet état de parabhakti est très proche de l’amour et de la beauté spontanés dont nous avons parlé plus haut. Il est semblable, mais pas exactement identique, car dans cet état de dévotion, un mélange d’énergie de pensée persiste toujours comme une impureté.

En outre, il faut bien comprendre qu’une telle dévotion exige un esprit très simple et innocent, comme celui d’un Tulsidas, d’un Soor Das ou d’une Mirabai : un esprit qui est rare dans ce monde intellectuel complexe, en ces jours d’incrédulité et de manque de foi.

De plus, la division entre l’amour divin et l’humain, entre le spirituel et le profane demeure toujours. C’est une chose de voir le divin dans un être humain, et d’aimer cette personne comme une manifestation du divin ; c’en est une autre d’être dans un état d’amour dans lequel le divin et le non-divin n’existent tout simplement pas.

Avec une grande sincérité et une aspiration résolue – comme le préconise Shri Aurobindo dans son « Yoga intégral » – il est possible d’atteindre un sommet d’amour divin, une grande puissance et une bénédiction pour l’esprit humain. Mais tout résultat qui dépend de l’effort humain, aussi subtil soit-il, n’est pas vraiment spontané, même s’il peut sembler l’être. Tout ce qui n’est pas spontané n’est pas l’amour véritable. Dans ce yoga, nous réalisons l’amour divin conceptuel le plus élevé qui a l’apparence de la réalité, mais ce n’est pas la réalité.

Nous sommes confrontés, maintenant, à un grave problème. Nous avons vu un événement ennoblissant, un événement véritablement transformateur : cet amour spontané. Nous avons également vu que l’esprit humain, quoi qu’il fasse, quels que soient ses efforts, est incapable de capturer cet état magnifique. Que devons-nous faire alors ? Nous ne pouvons rien faire d’autre que de réaliser la nécessité de ce grand principe transformateur dans nos vies. Nous devons réaliser que nous sommes incapables de faire quoi que ce soit pour parvenir à cet état créatif, si ce n’est apprendre à nous abandonner à notre impuissance et à rester calme . Dans ce silence spontané, il est possible que nous soyons bénis par cette grande énergie que nous appelons amour.

Cet état d’amour n’est pas quelque chose de complètement étranger à l’esprit humain. Il doit y avoir un grand nombre de personnes dans le monde dont la vie a été bénie à un moment ou à un autre par cette grande énergie mystérieuse. Mais lorsqu’elle n’a pas pu être comprise, elle n’a pas pu devenir une flamme et une lumière constantes ; elle s’est obscurcie et a disparu. L’important n’est pas seulement de rencontrer cette énergie ou de la toucher, mais de préparer l’esprit à la recevoir par une méditation profonde ; de rester dans un état de passivité active afin que cette énergie puisse rester tranquille, une flamme constante qui transforme complètement la vie humaine.

Il est donc nécessaire de comprendre les facteurs qui obscurcissent cette lumière, ainsi que ce qui peut coexister avec cette énergie sans la falsifier ou la déformer. L’esprit doit être simple et innocent – et s’il ne l’est pas naturellement ou intrinsèquement, il doit le devenir en comprenant les activités destructrices de l’ego, sa poursuite des plaisirs du nom, de la renommée et de la richesse. Seul un esprit libre d’avidité, d’ambition et de violence est capable d’aimer. Mais pour cela, un renversement complet des activités habituelles de l’esprit est nécessaire. Non seulement l’esprit ne doit pas poursuivre la richesse extérieure, mais il doit dire adieu à la richesse intérieure accumulée par la mémoire et l’expérience organisée. Par conséquent, il doit également dire adieu à l’arrogance et parvenir ainsi à un état d’humilité totale.

Un autre point important qui doit être soulevé est la relation du sexe et du mariage avec cet état d’amour. Le mariage en tant que relation de deux cœurs amoureux est compréhensible ; mais le mariage en tant que rituel avec un code social et des obligations sociales – qui prend beaucoup de choses pour acquises et est basé sur les principes d’attachement et de possession – est tout à fait contraire à l’esprit de cet état spontané. Cette possessivité, avec l’attachement, la jalousie et la haine qui en découlent, est sûre de détruire une belle relation. Mais si deux personnes restent ensemble dans un état de liberté totale et de compréhension mutuelle, dans une telle relation, les relations sexuelles ne doivent pas être exclues. Les relations sexuelles peuvent être présentes ou non ; l’accent n’est pas mis sur le sexe mais sur l’amour et la compréhension. Ce n’est que lorsque le sexe devient le facteur dominant et primordial que la relation d’amour est déformée et détruite.

S’il existe une impulsion sexuelle modérée, qui n’est pas trop forte et violente, et qui n’insiste pas sur sa propre satisfaction à l’exclusion de toute autre considération, le sexe peut être une fusion compatible et harmonieuse, une manifestation physique suprême de l’intimité d’un état spirituel. Mais pour que le sexe soit élevé à un tel niveau, il doit être le fruit d’un débordement spontané entre deux personnes vivant dans une relation d’amour. Un tel acte ne peut être recherché comme une sensation ou un plaisir, auxquels l’esprit humain ordinaire est tellement habitué ; cette recherche est pleine de violence. Une relation sexuelle intégrale, exempte de violence et de conflit, ne conduira à aucun gaspillage d’énergie. Dans une telle relation, le problème du sexe sera résolu pour toujours ; l’homme ne cherchera pas à s’échapper par le sexe et n’essaiera pas de surmonter ses pulsions sexuelles. C’est seulement lorsqu’il y a de l’amour dans le cœur que le sexe peut être compris.

Ces derniers temps, en particulier parmi les jeunes, il y a eu une demande de liberté sexuelle et d’amour libre. L’amour, dans son essence, est toujours libre, et sans liberté, l’amour ne peut exister. Mais le slogan de la liberté sexuelle est devenu un nouveau moyen d’échapper à l’ennui et ne peut finalement apporter que frustration et chagrin. Comme nous l’avons déjà mentionné, le sexe est la seule activité humaine dans laquelle il existe une possibilité d’abandon complet de soi et de dissolution de soi, même transitoire. Cette dissolution de soi n’est possible que lorsque la relation sexuelle est abordée dans un état de grand calme et de silence mental, et non pas comme la poursuite d’une sensation ou d’un plaisir basé sur des souvenirs passés. Mais pour la plupart des gens qui le recherchent comme un plaisir ou une évasion, le sexe est forcément une expérience très frustrante, car la recherche répétée d’un plaisir ne mène qu’à la frustration et à l’ennui. Si nous pouvions le faire, nous chercherions de nouveaux partenaires afin d’avoir une certaine nouveauté dans notre expérience, mais après un certain temps, même cette recherche répétée de nouveaux partenaires se termine par l’ennui, le conflit et la frustration.

Nous pouvons occasionnellement faire l’expérience d’un état sans égo dans une relation sexuelle, mais à partir de ce sentiment évanescent, un état de super conscience ou d’amour ne peut être construit. Nous pouvons nous tourner vers le sexe à la recherche de cet état, mais ce faisant, nous risquons d’entrer dans un état de répétition mécanique. Nous pouvons utiliser l’énergie de la pensée en nous concentrant sur un point éloigné de l’acte sexuel – en accumulant le plaisir de la concentration et en y transférant le plaisir sexuel – mais l’acte sexuel risque toujours de devenir mécanique. Substituer un plaisir par un autre est une mauvaise façon de comprendre le sexe et ses complexités.

Le seul moyen est de découvrir l’amour ou la super conscience en tant que telle, et une fois que cette lumière est touchée, la même lumière peut être utilisée pour éclairer la vallée sombre de la sexualité et la comprendre. Il n’y a qu’une seule direction possible, et c’est de la super conscience au sexe, de l’amour au sexe. Il n’y a pas de chemin du sexe vers la super conscience ou l’amour. Le sexe en tant que moyen d’auto-gratification et d’évasion doit prendre fin pour que l’amour puisse exister. L’amour est intégral, et le sexe n’en est qu’un fragment. Le sexe peut exister dans l’amour, mais l’amour ne peut exister lorsque le sexe est exclusivement recherché.

Le début de l’amour est la fin de la méditation. Lorsque nous avons de l’amour dans notre cœur, l’intellect devient silencieux et ne pose plus de questions sur Dieu, l’âme ou la vie dans l’au-delà ; ces questions semblent hors de propos. Ce n’est qu’un esprit malheureux qui pose tant de questions stériles et inutiles. Si nous sommes dans un état d’amour, la méditation devient un fardeau, les questions deviennent un fardeau – tout ce dont nous avons besoin est d’être silencieux dans cet état spontané. Si nous apprenons à ne pas agir en fonction des pulsions mécaniques de l’intellect ou des désirs du mental vital, mais à vivre de telle sorte que les choses nous arrivent au lieu que nous les planifions ou les provoquions par un effort intellectuel de volonté, une véritable transformation a lieu. Cette transformation se produit d’abord dans l’esprit et se reflète ensuite progressivement dans le corps. Nous ne faisons pas de miracles, mais les miracles commencent à se produire dans notre vie.

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