L’un des événements les plus tragiques dont je me souvienne s’est produit ce 4 juillet — une crue soudaine au Texas a tué près de 200 personnes (selon le bilan actuel), dont 27 enfants et membres du personnel de Camp Mystic, un camp d’été chrétien pour jeunes filles. P.Z. Myers, qui tient un blog sur Pharyngula, a tenté d’en faire une déclaration politique. Voici un extrait de son billet, qui évite les considérations politiques :
Au moins 28 enfants, qui profitaient innocemment d’un week-end avec d’autres enfants, beaucoup dans des camps organisés par des églises chrétiennes, se sont noyés dans ces inondations… Beaucoup de ces enfants participaient à Camp Mystic, un camp d’été chrétien réservé aux filles. Ce seul camp a perdu 27 campeuses et monitrices. Je ne peux pas imaginer envoyer un enfant dans un camp de vacances amusant pour apprendre plus tard que son corps a été repêché dans des eaux tumultueuses, qu’il est mort dans la peur et la douleur… Parents, vous pouvez venir récupérer le matériel de camping de vos enfants. Ils n’en auront plus besoin.
Je partage l’horreur de Myers. J’ai eu du mal à regarder les bulletins d’information et je ne peux même pas imaginer l’agonie des familles qui ont perdu leurs petites filles. Dans tout le pays et dans le monde entier, les gens pleurent ces enfants et leurs familles en deuil. Il ne fait aucun doute que de nombreuses personnes se demandent pourquoi : Dieu a permis que cela se produise. — dans un camp de vacances chrétien, qui plus est.
Pourquoi le mal est-il permis ?
La théodicée — la tentative philosophique de réconcilier l’existence de Dieu avec l’existence du mal répendu — est une question profonde. Certaines des voies de Dieu sont impénétrables pour l’homme.
La théodicée n’est pas un effort pour défendre l’existence de Dieu, mais pour réfléchir aux raisons pour lesquelles, compte tenu de son existence, il permet le mal. En fait, l’existence du mal est une preuve puissante de l’existence de Dieu, car la loi morale objective par laquelle nous connaissons le bien et le mal n’est pas une opinion subjective de l’homme, mais un fait objectif de la création.
La mort d’enfants innocents est objectivement un mal, ce qui renvoie à l’existence d’une norme objective du bien et du mal — d’une loi morale — et donc d’un donneur de loi morale. Si Dieu n’existait pas, il n’y aurait ni bien ni mal. Il n’y aurait que des choses que chacun d’entre nous aime ou n’aime pas, comme les parfums de crème glacée. La mort insensée d’enfants est objectivement tragique, et non subjectivement désagréable. La norme du bien et du mal transcende nos goûts personnels.
Le théologien David Bentley Hart a écrit un livre profond sur la théodicée intitulé The Doors of the Sea (2011). Il y réfléchit au tsunami du lendemain de Noël 2004, qui a tué un quart de millions de personnes. Il compare le personnage fictif du romancier russe Fiodor Dostoïevski, Ivan Karamazov, qui ne peut accepter Dieu, car il ne peut réconcilier la souffrance innocente, avec le philosophe français Voltaire.
Voltaire (1694-1778) était déiste (et non un athée) et dans son poème sur le tremblement de terre de Lisbonne (1755), il critiqua la théodicée du philosophe allemand Gottfried Leibnitz selon laquelle les catastrophes naturelles se produisaient parce que les lois divines de la nature, bien que parfois cruelles, nous offraient le « meilleur des mondes possibles ». Je ne pense pas que Voltaire ait rendu justice à Leibnitz (1646-1716) — la métaphysique de Leibniz était plus défendable et plus profonde que ne l’avait compris Voltaire —, mais Hart oppose la critique rationaliste de Voltaire à l’angoisse d’Ivan face à la souffrance innocente.
Il écrit :
L’indignation et l’angoisse d’Ivan ont une profondeur que celles de Voltaire n’ont pas. Le poème de Voltaire, encore une fois, n’est pas un grand défi à la foi chrétienne, parce qu’il s’insurge contre le Dieu déiste et éthique de l’équilibre cosmique (et où ses temples ont-ils été érigés ?). Mais la rébellion d’Ivan est tout à fait différente. Voltaire ne voit que la terrible vérité selon laquelle l’histoire de la souffrance et de la mort n’est pas moralement intelligible. Dostoïevski voit — et cela témoigne à la fois de son génie moral et de sa vision irréductiblement chrétienne de la réalité — qu’elle serait bien plus terrible si elle l’était.
Hart conclut que les desseins de Dieu en permettant le mal naturel ne peuvent être connus de nous dans cette vie et ne devraient pas être expliqués par une théodicée superficielle. Il n’y a pas d’explication facile à l’agonie de la souffrance innocente, et nous ne devons pas en chercher une. Dieu est bon — il est la bonté même — et nous devons lui faire confiance, même dans la perplexité et l’obscurité.
Un problème plus grave pour l’athée
De peur que nos amis athées ne voient dans cette théodicée angoissante la preuve que Dieu n’existe pas, je souligne que le problème de la souffrance innocente est beaucoup plus profond pour l’athée que pour le chrétien.
Tout d’abord, il y a le problème du bien et du mal objectifs, une réalité dont l’athéisme ne peut rendre compte. La mort d’enfants innocents est objectivement mauvaise, et non subjectivement désagréable, et une norme objective du bien et du mal présuppose un esprit qui transcende la simple opinion humaine. L’horreur de la mort des petites filles à Camp Mystic est quelque chose que nous découvrons, pas quelque chose que nous inventons.
Prendre le darwinisme au sérieux
À un autre niveau, notre expérience collective de cette tragédie porte un coup fatal au darwinisme, qui est le mythe de création de l’athéisme. P.Z. Myers a raison de pleurer la perte d’enfants innocents, mais il semble ne pas remarquer sa propre dissonance cognitive athée.
Un professeur de biologie qui a évolué par sélection naturelle devrait, au moins en privé (il serait imprudent de provoquer publiquement ses concurrents), se réjouir du fait que ses propres enfants et petits-enfants aient désormais moins de concurrents dans la grande lutte pour la transmission des gènes par la reproduction. Ses gènes — et ceux de tout le monde — ont perdu une foule de concurrents le 4 juillet. La sélection naturelle est, selon Meyers, ce qui fait de lui l’homme qu’il est, alors pourquoi ne pas célébrer, au moins discrètement, un petit avantage mais décisif ?
Si vous êtes tenté de prendre le darwinisme au sérieux, posez-vous la question suivante : pourquoi pleurons-nous la mort des enfants des autres ? Pourquoi les gens risquent-ils leur vie pour sauver des étrangers sans lien de parenté ? Pourquoi nous soucions-nous du sort des personnes qui souffrent dans des pays lointains et qui ne portent pas nos gènes égoïstes ? Les contes de fées darwiniens sur la sélection parentèle, l’altruisme réciproque ou la sélection de groupe n’expliquent pas le deuil universel causé par la perte de ces innocents. Ils ne rendent pas compte non plus du courage inouï des premiers intervenants, des conseillers et du personnel du camp qui ont sacrifié leur vie pour sauver les enfants du Camp Mystic et les centaines d’autres emportés par le torrent.
Quelle que soit la faible contribution de la théorie de la sélection naturelle à notre compréhension des bactéries, elle ne nous dit rien de l’homme.
Texte original publié le 9 juillet 2025 : https://evolutionnews.org/2025/07/the-challenge-to-darwinism-from-camp-mystic/