R.P. Kaushik
Le gourou

Traduction libre Qui est le gourou ? Le gourou est-il personnel ou impersonnel ? Le gourou est-il indispensable au progrès spirituel ? Il semble nécessaire d’examiner ces questions très pertinentes. La réalité ou la vérité ne peut être dissociée de l’ensemble du processus de vie. S’il existe une vérité, un Dieu ou une réalité, il faut la découvrir […]

Traduction libre

Qui est le gourou ? Le gourou est-il personnel ou impersonnel ? Le gourou est-il indispensable au progrès spirituel ? Il semble nécessaire d’examiner ces questions très pertinentes.

La réalité ou la vérité ne peut être dissociée de l’ensemble du processus de vie. S’il existe une vérité, un Dieu ou une réalité, il faut la découvrir dans le temple même de la vie. Tout Dieu divorcé de cette vie ne mène qu’à l’antagonisme et à la contradiction. Un tel Dieu, s’il existe quelque part, ne peut être au mieux qu’un fragment de ce tout que nous appelons la vie. La vie nous enseigne constamment en déplaçant ses scènes dans une succession rapide d’événements ; il ne peut y avoir de plus grand gourou que ça. Et bien sûr, cette initiation peut provenir d’une plante, d’une fleur, d’un animal, d’un oiseau ou d’un livre.

Cette lumière peut également provenir d’une personne, et il peut être nécessaire pour de nombreuses personnes de prendre l’initiation d’un gourou humain. Pour les personnes simples, au mental innocent, à l’esprit sensible et en communion avec la nature, un gourou humain n’est peut-être nécessaire, car elles ont une perception ouverte et sont capables d’apprendre de toutes les sources. Mais pour les personnes qui ne sont pas aussi sensibles, il peut être nécessaire de prendre l’initiation d’un gourou humain. Si un tel recours est nécessaire, les points suivants peuvent être définis comme des lignes directrices.

Un vrai gourou est celui qui enseigne à son disciple comment penser, et non ce qu’il faut penser. Celui qui éveille l’intelligence chez le disciple est le vrai gourou. Il est comme un enseignant dans une classe de troisième cycle, qui guide et fait naître un véritable esprit de recherche, aidant l’étudiant à explorer plutôt que de lui donner des dogmes ou des croyances toutes faites, aussi élevées ou nobles soient-elles. Un tel enseignant doit avoir l’humilité, la simplicité du cœur et l’amour de la vérité s’il veut inculquer la même chose à son disciple. Il doit être capable de communiquer avec le disciple au même niveau. Si, au contraire, il agit comme une autorité — ce qui, par sa nature même, empêche la recherche et l’apprentissage — cette personne n’est pas du tout un vrai gourou. S’il est ambitieux, désireux de se faire un nom, de devenir célèbre ou de s’enrichir, il ne peut avoir une relation réellement affectueuse et aimante avec le disciple. Il sera incapable de communiquer cet état que nous appelons amour. Une personne qui désire être adorée ou même qui encourage les autres à l’adorer, ouvertement ou secrètement, est incapable d’être un véritable enseignant. Un aspirant qui lutte pour se libérer de l’ignorance peut avoir besoin d’un enseignant, mais il devrait éviter un gourou qui est à la recherche de disciples. Seul celui qui est libre et aime la liberté sera capable d’inculquer l’amour de la liberté aux autres.

Si quelqu’un a un gourou qui ne fait pas preuve d’humilité, il doit se méfier, car il est alors entre les mains d’un Dieu vivant — et un Dieu vivant peut être très terrible et tyrannique. Grâce au développement de la démocratie et de la liberté, la possibilité que des dieux vivants exercent un contrôle absolu sur un grand nombre d’êtres humains s’éloigne. Néanmoins, les personnes sérieuses doivent prendre garde de ne pas devenir la proie de la magie des médias, de la publicité et de la propagande, et doivent toujours se rappeler que ce qui semble être très réconfortant, rassurant et sûr peut devenir le plus grand des esclavages, une entrave à laquelle on ne peut échapper.

Si nous ne pouvons pas trouver un vrai gourou — et de telles personnes sont très rares dans le monde actuel — il est de loin préférable de ne pas en avoir et d’affronter la vie seul du mieux que nous pouvons. Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes et que nos motivations sont claires, la nature ne nous laissera jamais tomber.

À l’époque upanishadique en Inde, le gourou, pour éveiller l’intelligence du disciple, l’amenait toujours à découvrir la vérité par lui-même en encourageant en lui l’esprit de recherche. Ce n’est que beaucoup plus tard, lorsque l’esprit de recherche a été remplacé par un désir extrême de sécurité, que le maître a assumé l’autorité, comme l’ont fait le roi despotique et le prêtre. Espérons que nous sommes aujourd’hui à l’aube d’une nouvelle ère, où les anciennes valeurs et les vieux modèles sont en train de mourir rapidement. Un nouvel esprit de révolte, une nouvelle ère de remise en question incessante, est en train de naître, et tout ce qui est faux risque de s’écrouler comme un château de cartes.

L’enseignant de la nouvelle ère sera un fonctionnaire, tout comme d’autres fonctionnaires servant à différents niveaux dans le nouvel ordre social. Cependant, ces fonctionnaires n’exploiteront pas leur position pour se construire un statut. Pour un homme qui réalise la vérité, la liberté est très sacrée — la sienne comme celle des autres. La beauté même de la liberté est qu’elle est indivisible.

Même si l’enseignant ne s’érige pas en autorité, le disciple peut inconsciemment construire l’autorité de l’enseignant pour sa propre satisfaction et sécurité psychologique. Il ne peut en être autrement, à moins que le disciple n’apprenne dès le départ à chérir la liberté plus que toute autre chose. Mais tant que le disciple est attaché à un plaisir quelconque, il a toujours un certain gourou, une certaine autorité ; son propre plaisir lui sert de guide et de gourou. En réalisant tout cela, on peut aller au-delà de la nécessité d’un gourou extérieur ; mais qu’en est-il du gourou intérieur, de l’autorité de sa propre expérience ?

Dans la première étape du voyage, il était nécessaire d’avoir sa propre expérience de première main et de ne pas dépendre de l’expérience d’une autre personne. Mais après avoir eu tant d’expériences, il est temps de réaliser que toute expérience, qu’elle soit celle des autres ou la sienne, est incapable de mesurer l’océan insondable de la vie. La vérité absolue se trouve au-delà des limites de toute expérience. Ainsi, lorsque l’autorité de notre propre expérience disparaît, que nous reste-t-il ? Nous sommes si légers, vides et libres de tout fardeau ; et avec ce vide, cette innocence, nous sommes au seuil de la non-expérience — le plus haut sommet de la réalisation à partir duquel tout procède et se développe, la source négative de toute vie.

Il est juste possible que ce livre ait donné une première impulsion à certains, ou les ait aidés occasionnellement sur leur chemin. Mais maintenant, s’ils peuvent arriver à un point où ils n’ont besoin d’aucun livre, d’aucune personne sur laquelle compter dans leur voyage de la vie, ce moment sera béni. Car la dernière étape du voyage, que ce soit dans ce monde phénoménal ou sur le plan le plus élevé de la spiritualité, doit se faire seule. La porte est si étroite que deux personnes ne peuvent la franchir en même temps.

« Mais étroite est la porte, resserré le chemin qui mènent à la vie. »

Nouveau Testament ; Matthieu 7 :14