Vimala Thakar
Le silence et le vide

Traduction libre Ce que nous allons aborder cet après-midi concerne le silence, le vide et la plénitude. Si et quand une personne, un chercheur se familiarise avec la structure, le mécanisme et le mode de fonctionnement de la pensée ; quand un chercheur a perçu et compris les limites inhérentes à la structure de la pensée […]

Traduction libre

Ce que nous allons aborder cet après-midi concerne le silence, le vide et la plénitude.

Si et quand une personne, un chercheur se familiarise avec la structure, le mécanisme et le mode de fonctionnement de la pensée ; quand un chercheur a perçu et compris les limites inhérentes à la structure de la pensée et a observé les subtilités du mouvement de la pensée, de la connaissance, de l’expérience, etc., le chercheur, à la fin de cette observation et de cette compréhension, peut arriver à la réalisation que le mouvement de la pensée qui est le mouvement de l’ensemble du passé humain n’a aucune pertinence en ce qui concerne l’exploration de l’infini, de l’immortel, de l’indiscible, de l’illimité. Il n’y a plus d’attachement au passé dans la conscience de la personne. Aucun sentiment de sécurité n’est ressenti dans le mouvement de la pensée. Il est ressenti comme une limitation et, par conséquent, il devient possible pour le chercheur de laisser le mouvement entier de la pensée prendre fin, de permettre à la structure de la pensée d’interrompre son mouvement, de se mettre en suspens, d’entrer en non-action.

La fin du mouvement de la pensée est le contenu du silence. Je vous prie de comprendre que le silence n’est pas l’absence de bruit. Sur le plan physique, lorsque vous vous éloignez d’un endroit très bruyant et bondé pour vous rendre dans un endroit calme comme Dalhousie, vous dites qu’il y a du silence. Parce qu’il n’y a pas de foule, pas de bruit, les sens enregistrent l’absence de bruit et de foule comme du silence. Ce n’est pas ce que nous entendons par le mot « silence » tel que nous l’utilisons cet après-midi. Lorsqu’une personne ne verbalise pas, ne parle pas, nous disons qu’elle observe le silence, qu’elle est silencieuse. Le mot « silence » est également associé à l’absence de parole. Mais lorsque la personne qui a observé le silence pendant 24 heures, par exemple, commence à parler, à verbaliser à nouveau, il se peut que le chaos et la stupidité qui régnaient la veille réapparaissent. L’intervalle entre les verbalisations n’est donc pas le contenu du silence. Sur le plan physique, le mot est utilisé de manière assez vague.

Vous pouvez vivre seul, mais cela ne signifie pas que vous vivez dans la solitude. Votre esprit porte les souvenirs de toutes les relations. Il porte les souvenirs de vos relations et vous continuez à vous remémorer ces relations. Vous jouez avec les souvenirs des événements que vous avez vécus avec votre femme, vos enfants, votre petit ami. Vous vivez avec ces souvenirs et vivre avec les souvenirs de vos relations est bien pire que de les vivre réellement parce que vous vivez de seconde main, par procuration — en vous remplissant vous-même, votre temps, votre énergie — avec ces souvenirs.

La solitude n’est pas le fait de vivre physiquement dans un endroit isolé et le silence n’est pas l’absence de parole.

Si un chercheur qui a fait preuve de sérieux et d’intégrité dans sa recherche franchit les frontières du mouvement de la pensée, il peut se retrouver dans un état de conscience où la pensée ne bouge pas, où le temps s’est arrêté. Toutes les mesures — non seulement celles du temps et de l’espace, mais aussi toutes les mesures — disparaissent complètement.

D’un autre point de vue, on pourrait dire : la dimension du silence implique que la connaissance, l’expérience contenue dans votre système neurochimique, imprimée sur votre système neurochimique, reste à l’intérieur de vous sans stimuler un connaisseur. Ce n’est que lorsque le flux du mouvement de la connaissance contenue en vous crée l’illusion du connaisseur, lorsque le mouvement de la pensée crée l’illusion d’un penseur que les ennuis commencent. Regardez, le mouvement de la respiration se poursuit en nous — inspirer, expirer. Lorsque vous le faites consciemment, vous dites que vous avez fait du pranayama pendant une demi-heure, mais vous ne dites pas « j’ai respiré pendant une demi-heure ». Il n’y a pas de « respirateur », le mouvement de la respiration se poursuit, l’oxydation de la circulation sanguine a lieu. Le mouvement de l’inspiration et de l’expiration affecte, modifie la qualité de vos cellules sanguines, de vos cellules cérébrales et pourtant il n’y a pas de « respirateur ». Vous ne le faites pas consciemment, cela se produit, cela continue.

De même, dans la dimension du silence, le mouvement de la pensée se poursuit sans créer l’illusion d’un penseur. Qu’est-ce que cela signifie ? Cela signifie que lorsque vos yeux sont ouverts, à l’état de veille comme on l’appelle, les sensations sont reçues par les organes sensoriels. Regardez, s’il vous plaît, c’est très intéressant. Les sensations sont reçues, les impulsions électriques générées par les sensations sont créées, la stimulation de l’impulsion électrique et la reconnaissance de ces sensations en fonction de la connaissance et de l’expérience antérieures ont également lieu. Il s’agit d’une activité cérébrale involontaire, comme l’inspiration et l’expiration involontaires. Un arbre n’est pas pris pour un cheval. La réception des sensations et l’interprétation des objets qui nous entourent se font sans interprète. Le mouvement de la pensée se poursuit sans le penseur. Il n’y a pas d’enregistrement psychologique, il n’y a pas de centre pour dire « j’aime ceci et je n’aime pas cela, je préfère ceci et je déteste cela ».

Il y a donc une activité cérébrale involontaire sans enregistrement psychologique. Ce n’est que lorsqu’elle est enregistrée psychologiquement que nous l’appelons une expérience qui vous conditionne. Le mouvement de la pensée, le mouvement de la connaissance se poursuit dans le corps comme le mouvement de la respiration, du sang. La circulation sanguine se poursuit, mais vous ne dites pas « je le transmets maintenant au cœur et du cœur au reste du corps », vous ne dites pas cela. Vous pouvez prendre un repas, mais vous ne vous asseyez pas et ne dites pas : « Je vais digérer toute la nourriture ». La digestion de la nourriture est le mouvement de votre totalité et non de votre ego. Vous ne faites pas pousser les ongles de vos doigts ou les cheveux de votre tête, c’est sans le « cultivateur », sans le « penseur », que la croissance a lieu. C’est ainsi que l’énergie de la vie se déplace.

Le silence implique l’existence de la totalité du passé humain en vous, à l’intérieur de vous. Il implique également le mouvement de la connaissance, de la pensée, etc. sans le connaisseur, sans le penseur. Mais voyez qu’il n’y a pas d’expérience. Il y a le mouvement de la connaissance et de la pensée sans l’événement de l’expérience. L’expérience nécessite un expérimentateur. Lorsqu’il y a un centre qui regarde l’interprétation cérébrale et qui sélectionne, choisit, nomme, identifie, accepte ou rejette l’interprétation, alors l’expérience commence, jusqu’à ce moment-là il n’y a pas d’expérience.

L’absence du connaisseur, du penseur, de l’expérimentateur, du centre — est la partie essentielle de ce que nous appelons le silence. Cela ne signifie pas que le connaisseur, le penseur, l’expérimentateur était absent hier et qu’aujourd’hui le centre est revenu. Ce n’est pas un intervalle entre deux mouvements d’expérience ou deux mouvements de pensée. Il s’agit d’une dimension. Une fois qu’elle est là, elle est là. Et parce qu’il n’y a pas de centre, pas de connaisseur, pas d’expérimentateur, vous l’appelez le vide.

La vacuité n’implique pas la destruction de la connaissance. Elle n’implique pas la destruction de toutes les connaissances, expériences, conditionnements. Pourquoi les conditionnements devraient-ils être détruits ? Ils sont le contenu de la civilisation. Par l’éducation, nous conditionnons aussi. Le conditionnement permet de sophistiquer, d’affiner, de rendre plus sensible. La musique peut conditionner l’énergie sonore ; où est la faute ? Le vide n’implique donc pas la destruction.

La question est la suivante : dans la dimension du silence, où il y a un tel vide inconditionnel et total, il y a une discontinuité complète du mouvement du connu, du passé, du limité, du conditionné, etc. Qu’arrive-t-il au chercheur ? Il ne s’agit pas d’une question spéculative, mais d’une question posée par un chercheur sérieux qui n’a pas seulement étudié intellectuellement, mais qui a exploré, expérimenté, mis en jeu toute sa vie. Il s’agit d’un dialogue avec un chercheur très sérieux et supposons que nous sommes tous de tels chercheurs sérieux qui mettent leur vie entière en jeu pour apprendre et découvrir la Vérité.

Il est évident que lorsque l’état de silence vous enveloppe, vous prend dans son étreinte, le contact est très agréable au début. Cet état où l’enquêteur est arrivé systématiquement, étape par étape, est quelque chose de nouveau — ce silence est sans précédent. La première chose qui se produit est que le vide se transforme en expérience. Le « Je » intervient, car il n’a pas été détruit, il bondit et dit : « Mon Dieu, il n’y a rien à nommer, à identifier, à accepter, à rejeter. Il n’y a rien à expérimenter, tout est dépouillé, tout est vide ». Ainsi, de la suspension, de la non-action, il y a un renversement, un renversement temporaire. Le « moi » veut utiliser toutes ses mesures pour évaluer cet état de vide, pour le reconnaître, pour le peser, pour savoir où il va le conduire. Il ne veut peut-être pas dire : « Qu’est-ce que je vais en retirer ? » Il a dépassé l’état de marchandage, voulant acquérir, posséder — tout ce qui est abandonné. Pourtant, il y a le désir de nommer, d’identifier, et le silence ne peut pas être nommé. Quel nom pouvez-vous donner au vide ? Vous pouvez dire « néant, pas de personne ».

Le chercheur doit avoir l’audace de rester dans cette dimension, où il n’y a rien à connaître, à expérimenter, à nommer, à identifier. Le Centre doit être avec lui-même. Il ne peut pas la convertir en expérience. Il peut y mettre toute l’énergie qu’il veut, mais il ne peut pas la convertir en expérience. La sensation peut être agréable, puis elle disparaît parce que dans le vide, il n’y a pas de stimulation. Les sens sont habitués à la stimulation causée par les sensations. Toujours de nouvelles sensations, de nouvelles choses à nommer, à identifier, à expérimenter, à accepter, à rejeter, à choisir, à acquérir, à posséder, à renoncer — c’est l’étoffe de notre vie. Dans le vide, il n’y a rien à faire, alors le chercheur s’accroche. Il vit dans l’état où le « je » dit : « Je suis perdu ! » Soyez perdu ! Là où le « je » dit : « Je ne sais rien » — Pas besoin de savoir ! Il n’y a pas d’expérience — C’est très bon pour vous ! Vous devez vous y tenir. Vous devez être dans l’état d’être perdu. Là où vous n’avez pas d’amarres, pas d’orientation, pas de direction. Où pouvez-vous vous déplacer dans le vide ? Il n’y a donc pas de direction. Il faut être au centre. La conscience du « je », l’Ego, le Soi est obligé de retourner en suspens.

Le chercheur doit supporter la sensation d’être perdu, de se sentir seul — parce que sans les mots, on se sent seul. Vous pouvez vivre loin des objets matériels, mais si les mots vous sont arrachés, vous vous sentez vraiment seul — c’est effrayant. Si l’on maintient ce sentiment d’être perdu, c’est-à-dire d’être en fusion avec le vide, on est réduit au néant. C’est une vie sans direction, sans mouvement, sans pensée.

Du centre de l’ego, on passe à une vie sans pensée, sans mouvement, sans expérience. Quelle chose inintéressante et misérable que cette sensation d’être perdu ! Lorsqu’elle est maintenue, la sensation, le sentiment d’être perdu disparaît, parce que le « je » qui avait sauté de la suspension au centre, pour évaluer, etc. constate qu’il ne peut rien en faire et retourne donc à la non-action.

En termes de dimension temporelle, l’investigateur doit peut-être passer des jours, des semaines, des mois dans cet état. Cela dépend de l’intensité, de la profondeur, de la passion — physique et mentale — dans laquelle le demandeur a vécu. Cela peut durer une heure, un jour, un mois — c’est sans importance. On reste dans cet état merveilleux où l’on se perd, où l’on est complètement perdu. Aucune initiative n’est prise. La personne poursuit sa routine quotidienne, prend soin de son corps, etc., mais aucune initiative psychologique ou intellectuelle n’est prise. Il n’y a pas d’envie de faire quelque chose. Mes amis, c’est un grand pas. Il n’y a pas eu d’éducation pour cela, pas de formation pour cela.

Si cela est maintenu, la tension du sentiment d’être perdu disparaît et il y a une relaxation totale. C’est alors que l’inconnu, les énergies non conditionnées dissimulées dans le vide du silence, dissimulées dans la fin du mouvement de la pensée, commencent à opérer.

Ce qu’a vécu votre amie ici n’est pas le dernier mot en la matière, mais comme vous me posez une question, je ne peux répondre qu’en me référant à ce qui s’est passé ici.

Comme on l’a vu, lorsque ce vide est maintenu et que la relaxation est là, les énergies non conditionnées commencent à se manifester — d’abord au niveau physique.

Y a-t-il un avertissement ? Comment les énergies cosmiques inondent-elles la conscience ?

Ce ne sont pas encore les énergies cosmiques. Ce sont les énergies de guérison contenues dans le corps qui commencent à se manifester en premier. L’énergie de guérison commence à guérir le corps et vous ressentez une énergie étrange qui n’est pas glandulaire, musculaire, etc. (mais vient du vide). Tout comme l’énergie de la pensée, tout comme l’énergie contenue dans l’atome, il y a de l’énergie cachée dans le vide, dans l’espace, dans le silence. Elle n’a pas encore été mesurée. L’énergie du proton, de l’électron, etc. a été utilisée, exploitée, canalisée, etc., mais c’est l’énergie du silence, l’énergie de guérison.

Ce n’est pas encore l’énergie cosmique. C’est l’énergie de la relaxation. Ainsi, la personne se sent joyeuse dans la dimension du vide, elle ne se sent plus perdue. Il n’y a plus de sentiment d’isolement et les sens ne se sentent plus affamés par l’absence de pensées. Il y a donc une sorte de sentiment de compagnie de l’intérieur. Comment l’exprimer ? Il s’agit de la compagnie d’une énergie au niveau physique et psychologique. Lorsque le corps et sa structure neurochimique sont remplis d’un sentiment de guérison et de détente et qu’ils n’ont besoin de rien d’extérieur pour entretenir la joie et la détente, alors le silence ou le vide est mûr.

Dans l’état de joie, de relaxation et de guérison libre du centre se trouve l’émergence ou la descente de l’énergie cosmique.

Nous avons parlé de deux ou trois étapes différentes.

L’énergie cosmique vous donne-t-elle un avertissement, une intimation lorsqu’elle inonde l’être ?

Pour autant qu’on puisse le voir, c’est le cas.

Aujourd’hui, les impressions ne sont plus négatives. Il y a un sentiment d’appartenance à tous. Il y a un sentiment d’appartenance à l’ensemble du cosmos. Vous savez que c’est un langage étrange que l’on utilise. Vous appartenez aux arbres, aux oiseaux, aux animaux. Il y a un sentiment de relation. Il y a un sentiment d’amitié avec le cosmos tout entier — un sentiment d’amitié avec l’obscurité de la nuit et la clarté du jour.

Quelqu’un vient vous insulter, vous blesser — le dommage causé par la blessure est enregistré par le corps ou bien la douleur est ressentie, mais le sentiment d’appartenance à la totalité de cette personne ne disparaît pas pour autant. Il n’y a pas de retrait de la douleur, des blessures. Je pense donc que l’être est rempli du sentiment d’appartenance à l’éternité intemporelle, à l’espace sans limites, sans bornes. Cette personne ne peut pas lire les étiquettes écrites sur les fronts, comme les Noirs et les Blancs, les Américains et les Russes — ces étiquettes au niveau physique ou psychologique deviennent absolument insignifiantes pour cette personne parce qu’il y a une perception directe de l’essence, de la Vie à l’intérieur de l’animal, de l’oiseau, de l’être humain. Elle n’appartient à aucune race, à aucune religion. C’est un niveau de communication différent qui s’ouvre et vous avez un sentiment de préoccupation, une préoccupation égale pour tous les êtres — c’est ce qu’on appelle la compassion.

L’être se remplit donc de ce que l’on pourrait appeler l’amour et la compassion. L’énergie cosmique se manifeste à travers l’amour et la compassion. Et partout où il y a amour, il y a intelligence. L’énergie de l’intelligence, l’énergie de l’amour, n’a aucun rapport avec votre hérédité. Elle n’a rien à voir avec l’ensemble du passé humain. C’est une énergie indépendante. Votre être est donc rempli d’une nouvelle forme d’intelligence. Le cosmos tout entier est votre demeure et tout ce qui y existe est votre semblable. Ainsi, lorsque l’amour vous visite et que la compassion vous enveloppe, cela indique peut-être que l’énergie cosmique imprègne votre être.

Elle imprègne vos pensées, vos connaissances, votre conditionnement.

L’imprégnation de votre être conditionné par cette énergie non conditionnée est appelée transformation.

Physiquement, biologiquement, il y a un individu, mais à l’intérieur de l’individu, il n’y a que l’imprégnation de l’énergie cosmique. Il n’y a pas de centre.

Il existe une personne sans personnalité. Il y a un individu sans identité. Il n’est pas facile de reconnaître une personne éveillée parce qu’elle n’a pas d’entité, pas de personnalité, pas d’identité.

Vous sentez que tout fond en vous, toute la rigidité de l’ego, la conscience du « je », tout le sentiment d’identification à la race, à la religion, à la nationalité, à la connaissance, à l’expérience se dissolvent complètement. Tous les nœuds que la psyché avait créés commencent à fondre dans cette immense fournaise de vide et vous avez l’impression qu’il n’y a pas d’os dans votre corps, qu’il n’y a pas de pensées dans votre conscience. Vous vous sentez vaste comme le ciel, profond comme les océans, léger comme le soleil, et vous sentez la paix des montagnes en vous. Vous savez que le cosmos commence à conférer toutes ses qualités avec l’émergence de l’énergie cosmique. L’énergie de la paix et l’énergie de la clarté, l’énergie de l’immensité, l’énergie de la profondeur remplissent l’être.

Tout ceci peut sembler une description et j’en suis désolé. On ne parle guère de ces choses parce qu’elles sont trop sacrées pour les mots. C’est une aventure de verbaliser ce qui défie la verbalisation. Mais on ne veut partager avec ses amis qu’une seule chose : qu’il est possible de vivre dans cette dimension. Vous pouvez être entouré de dizaines d’êtres humains et la présence de ces êtres humains ne porte pas atteinte à l’intégrité de votre solitude intérieure. Vous pouvez être amené à parler, mais les mots naissent du silence intérieur. Vous pouvez être amené à vous déplacer d’un endroit à l’autre, mais c’est la paix qui se déplace. Maintenant, le mouvement ne perturbe pas la paix. Vous savez que la paix est inaccessible et que le silence est invincible. La plénitude confère donc la sainteté à la personne. La personne est devenue entière. D’un minuscule individu isolé par l’ego, fragmenté par la pensée, il est passé à autre chose. Ce n’est que lorsqu’une personne grandit dans cette plénitude qu’elle devient sainte ou sacrée.