Traduction libre
2024-04-20
Une brève introduction
M. Dunham est professeur adjoint de philosophie à l’université de Durham. Il s’intéresse aux questions de métaphysique, d’épistémologie et de philosophie de l’esprit dans la philosophie du début des temps modernes et du XIXe siècle. Dr Dunham consacre une grande partie de son temps à la découverte de figures oubliées de l’histoire de la philosophie (James Ward, Charles Renouvier et Clarisse Coignet, pour n’en citer que quelques-unes), mais il a récemment concentré ses recherches sur les philosophes plus connus que sont William James et Hegel. Il écrit actuellement un livre sur William James et la relation entre sa métaphysique et son pragmatisme, qu’il espère terminer assez rapidement. Dr Dunham rédige également un ouvrage sur l’habitude dans l’histoire de la philosophie (de Descartes à Dewey), qui prendra sans doute beaucoup plus de temps. Ses recherches antérieures ont porté sur la réception de la métaphysique leibnizienne et sur les tentatives de défense et de redéveloppement de la monadologie après la révolution kantienne. Dr Dunham a codirigé un numéro spécial du British Journal for the History of Philosophy consacré à ce sujet (avec Pauline Phemister). Il est également co-auteur d’une monographie, Idealism : The History of a Philosophy, Routledge (avec Iain Hamilton Grant et Sean Watson). Avant de travailler à Durham, Dr Dunham a été titulaire d’une bourse Levehulme Early Career Fellowship à l’université de Sheffield, d’une bourse de visiteur au Commitee on Social Thought de l’université de Chicago et d’une bourse de recherche de l’Institute for Advanced Studies in the Humanities à l’université d’Édimbourg.
L’idéalisme est souvent considéré comme une philosophie impliquant que le monde n’existe que dans nos têtes, ce qui est manifestement faux. Jeremy Dunham, étoile montante de la philosophie, soutient que cette vision de l’idéalisme est erronée. L’idéalisme est une vision du monde beaucoup plus réaliste que nous ne le pensons, et plus réaliste que ses alternatives, car il ne nie pas l’existence des choses les plus réelles qui soient : les pensées.
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Qu’est-ce que l’idéalisme ? Au cours de l’histoire, dans la plupart des cas, l’idéalisme philosophique est une position métaphysique. L’idéaliste s’intéresse à la nature fondamentale de la réalité. On pense souvent à tort qu’il s’agit d’une théorie réductrice de la nature fondamentale de la réalité. De nombreux critiques ont supposé que l’idéaliste tente de réduire la réalité aux états subjectifs des esprits individuels. Selon cette forme d’idéalisme subjectif, il n’y a pas de monde en dehors de notre esprit. Ce point de vue est souvent associé à l’empiriste britannique l’évêque Berkeley (1685-1753). Quand on lui a dit que cet idéalisme était irréfutable, la réaction de l’auteur anglais Samuel Johnson (1709-1784) est célèbre ; il a crié : « Je le réfute ainsi » et donna un coup de pied dans une pierre. L’idéaliste est donc considéré comme celui qui nie. Il est anti-réaliste, anti-matérialiste, anti-naturaliste et certainement anti-pierres !
Cette façon de concevoir l’idéalisme philosophique est trompeuse. De nombreux philosophes ont été volontairement et involontairement qualifiés d’idéalistes. Cependant, ils sont unis par une compréhension de l’idéalisme comme une forme de réalisme. L’idéalisme n’est pas une philosophie réductrice. Il défend l’existence réelle d’éléments de la réalité souvent rejetés. C’est un réalisme à propos des idées. Même Berkeley présente sa position comme un réalisme. Il a écrit que « les choses réelles sont celles que je vois, que je sens et que je perçois par mes sens ».
Berkeley a opposé son point de vue à ceux qui considèrent que notre riche monde phénoménal conscient, le monde des goûts, des sensations, des couleurs et des sons, est d’une certaine manière moins réel que le monde physique. Pour Berkeley, la vraie pierre est l’objet coloré que nous voyons et sentons et qui nous résiste lorsqu’on lui donne un coup de pied. Si Johnson a frappé la pierre aussi fort que je l’imagine, il est entré dans un monde de douleur. Pour Berkeley, ce monde est le monde réel. Son idéalisme est ampliatif et non réducteur. Son objectif est de rendre compte de toute l’étendue de notre réalité. Berkeley n’est donc pas anti-pierre. Il a soutenu que seul l’idéalisme peut rendre justice aux pierres.
Bien que l’idéalisme puisse se référer à une doctrine qui affirme la réalité de nos idées dans ce sens subjectif, il existe un autre sens du mot « idée ». C’est l’idée platonicienne, souvent appelée « Forme » ou « Universel ». L’idéalisme a des points communs avec la conception philosophique moderne connue sous le nom de platonisme. Mais il y a des différences significatives. Les platoniciens défendent l’existence des universaux en plus des propriétés particulières. Un platonicien qui parle de propriétés, par exemple, croit qu’en plus des choses individuelles dans le monde qui ont la rougeur parmi leurs propriétés, comme le stylo rouge devant moi et les symboles rouges sur l’écran de mon ordinateur, il y a la rougeur universelle. Cet universel n’est pas devant moi. Il n’existe nulle part dans l’espace ou le temps. C’est un objet abstrait. Un objet abstrait n’est ni physique ni mental. Il est causalement inerte, fixe et immuable. Pourtant, lorsque nous voyons du rouge dans le monde, ce rouge est une illustration ou une instanciation de cet universel. Les choses particulières rouges sont unies par le fait qu’elles instancient cet universel. En conséquence, le platonicien moderne semble postuler deux mondes. L’un composé d’objets abstraits et l’autre dans lequel ils sont instanciés. Cependant, comme les objets abstraits sont causalement inertes, la relation entre ces mondes est mystérieuse.
L’une des écoles d’idéalisme les plus importantes dans son histoire est celle connue sous le nom d’idéalisme absolu. Elle trouve son origine chez Hegel en Allemagne, mais s’est épanouie vers la fin du XIXe siècle, avec de nombreux adeptes dans les départements de philosophie d’Oxbridge et dans le monde entier. Ici, l’idée de l’idéalisme fait explicitement référence aux idées de Platon. Cependant, l’idéaliste absolu tente de réunir les deux mondes décrits ci-dessus en un seul. Par conséquent, l’universel abstrait est rendu concret.
En plusieurs endroits, Platon suggère que les choses ont les propriétés qu’elles ont en vertu de leur participation à l’Idée (ou universel). Une belle chose est belle en vertu du fait qu’elle participe à l’Idée de beauté. Cependant, cela suggère que les choses particulières se trouvent dans une relation causale avec les universaux. Les idées sont causalement responsables de l’existence des propriétés dans le monde concret. Après tout, peut-être avons-nous tort de considérer les Idées de Platon comme des objets abstraits ? Les universaux abstraits sont causalement inertes, de sorte que, quelle que soit la relation qui existe entre eux et les particuliers qui les instancient, elle ne peut être causale. C’est le point de départ de l’idéaliste absolu. Les universaux n’existent pas en dehors de notre monde. Ils lui sont immanents. Ils ne sont pas abstraits, mais concrets. Comme l’affirmait Hegel, puisque le monde vivant est concret et non abstrait, ceux qui considèrent les universaux comme abstraits tuent le vivant.
Ce type d’idéaliste soutient que notre monde a la structure ou la forme qu’il a en raison des universaux qui lui sont immanents. Hegel a écrit que « l’universel est la nature essentielle et véritable des choses » et que « c’est en y réfléchissant que nous prenons connaissance de la véritable nature des choses ». Tout ours individuel, pour Hegel, a une nature universelle. C’est cet aspect de sa nature qu’il partage avec tout autre ours et qui nous permet de l’identifier comme ours, même si nous ne l’avons jamais vu auparavant. Mais il est aussi différent de tous les autres ours. Il possède des caractéristiques particulières qui le distinguent de tous les autres ours et en font un individu.
Dans le cas de l’universel concret, les caractéristiques particulières qui font d’un individu l’individu qu’il est ne sont pas extérieures à l’universel, mais plutôt contenues en lui. Nous n’obtenons pas l’ours individuel en ajoutant un tas de particularités supplémentaires à l’ours universel. Hegel a consacré une grande partie de sa célèbre Phénoménologie de l’esprit à démontrer que si l’on part de propriétés qui ne sont liées qu’à l’extérieur, il est impossible de les combiner pour former le type d’unités qui constituent notre monde. Un ours n’est pas un ensemble de qualités. C’est un organisme qui se préserve et dont les parties dépendent du tout autant que le tout dépend des parties. Ses propriétés particulières, comme l’épaisseur de sa fourrure, sont différentes en hiver et en été parce qu’elles sont liées à l’organisme dans son ensemble et sensibles à ses besoins de survie.
Qu’est-ce que cela signifie de dire que l’universel concret contient des particuliers en lui-même ? Cela signifie que l’ours individuel devient l’ours individuel non pas par addition, mais par négation. Pour penser l’universel abstrait, nous faisons abstraction de toutes les propriétés qui différencient un ours d’un autre et l’universel est ce qui reste. L’universel concret, en revanche, inclut toutes ces différences. La particularisation de l’ours est le processus par lequel il nie les propriétés qui ne lui appartiennent pas, pour ne garder que celles qui font de lui l’ours individuel.
C’est le sens de la phrase souvent citée de Hegel : toute détermination est une négation. « Le véritable universel infini », écrit Hegel, « se détermine lui-même… il est puissance créatrice en tant que négativité absolue autoréférente, et en tant que telle, il se différencie intérieurement ». Ceci met en évidence une caractéristique importante de l’universel concret : il détermine le développement de l’individu. L’universel guide le développement idéal de l’ours. Il devrait passer du stade d’ourson à celui d’animal d’un an, puis du stade de jeune adulte à celui d’adulte mature. Cependant, il se développe d’une manière qui lui est propre. Bien que tous les ours se développent de l’état d’ourson à celui d’adulte, seul cet ourson s’est développé de cette manière particulière. L’idée est que si nous retirons de l’universel toutes les façons particulières dont l’ours peut se développer, en nous laissant avec l’universel abstrait composé uniquement des caractéristiques que tous les ours partagent, il ne nous reste en fait rien. En tout cas, il ne reste rien de vivant. Nous avons assassiné l’être vivant.
Selon les principales lectures métaphysiques contemporaines de Hegel, comme celle de Robert Stern, les universaux concrets doivent être compris comme similaires aux substances aristotéliciennes. Cela signifie qu’il y a autant d’universaux concrets qu’il y a d’individus pour les instancier. Emily est l’individu humain qu’elle est parce qu’elle est un universel concret qui s’autoparticularise. Cependant, les idéalistes absolus qui dominaient le monde philosophique britannique vers la fin du dix-neuvième siècle pensaient que tous ces universaux concrets étaient en fin de compte liés entre eux comme des parties d’un universel concret englobant.
Pour l’idéaliste britannique du XIXe siècle Bernard Bosanquet, les universaux abstraits ont ceci de pervers que plus leur extension est grande, moins il y a de contenu en eux. En effet, on obtient le panda géant universel en faisant abstraction de tout ce qui est particulier à chaque panda géant individuel. Ensuite, pour obtenir l’ours universel, il faut faire abstraction de toutes les caractéristiques qui le particularisent en tant qu’une de ses espèces particulières d’ours, comme le panda géant. Pour obtenir le mammifère universel, il faut ensuite abstraire toutes les caractéristiques qui font de chaque animal un mammifère plutôt qu’un reptile, un oiseau ou un poisson. Plus il y a d’éléments censés instancier un universel, plus les caractéristiques de cet universel sont rares.
Au contraire, la logique de l’universel concret, dit Bosanquet, fait violence au « rapport inverse de l’intention à l’extension ». Il n’y a pas moins dans l’animal universel que dans l’ours universel, il y a plus parce que l’animal universel contient l’ours en lui et toute une série d’autres animaux. C’est l’arche de Noé la plus substantielle que l’on puisse imaginer. Cependant, si les ours font partie d’un universel supérieur de mammifères et que les mammifères font partie d’un universel supérieur d’animaux, pourquoi s’arrêter là ? Ne pourrait-il pas y avoir une « chose vivante » universelle ? Et peut-être un universel supérieur ? Pour Bosanquet, cela est tout à fait exact. Nous continuons jusqu’à ce que nous arrivions à un seul universel concret, l’Idée absolue, le monde dans son ensemble. Pour Bosanquet, il s’agit d’un « système de membres, tel que chaque membre, étant ex hypothesi (par hypothèse) distinct, contribue néanmoins à l’unité du tout en vertu des particularités qui constituent sa distinction ». En accord avec la lecture aristotélicienne de l’idéalisme, chaque individu est l’autoparticularisation de l’universel concret, mais, en fin de compte, c’est un seul et même universel concret qui s’autoparticularise de différentes manières.
Il en résulte que nous devons notre individualité à un ensemble plus vaste dans lequel nous sommes tous systématiquement liés et qui nous met en relation les uns avec les autres de manière fondamentale. J’ai affirmé précédemment que de nombreuses personnes considèrent à tort l’idéalisme comme une philosophie qui se caractérise par ce à quoi elle s’oppose. Cependant, nous trouvons ici quelque chose contre lequel ce type d’idéaliste est réellement opposé : l’idée d’une séparation fondamentale. Cela a des implications éthiques significatives. L’idéaliste absolu le plus important du XXIe siècle, Timothy Sprigge (1932-2007), a écrit que le message principal de l’idéalisme absolu est que « nous sommes plus proches du cœur des choses lorsque nous le transcendons partiellement [notre séparation] dans des efforts éthiques, culturels et intellectuels coopératifs et dans l’entraide mutuelle ».
L’idéalisme est une étiquette qui a été utilisée pour désigner une grande variété de positions philosophiques. Je me suis concentré sur les versions métaphysiques pour montrer à quel point l’idéalisme est différent des idées fausses que l’on s’en fait généralement. L’idéalisme n’est pas une philosophie réductrice, mais inflationniste. L’idéalisme vise à rendre justice à l’étendue complète des caractéristiques du monde dans lequel nous vivons. Tout réalisme approfondi, tout réalisme qui prend au sérieux toutes les caractéristiques de notre monde, doit être un réalisme à propos de l’idée.
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De nombreuses idées contenues dans cet article ont été développées en collaboration avec Iain Hamilton Grant et Sean Watson lorsque nous avons écrit ensemble le livre Idealism en 2011. Je suis également très reconnaissant des nombreuses conversations que j’ai eues avec Robert Stern depuis lors et qui ont amélioré ma compréhension de l’universel concret. Je remercie également Joe Saunders et Emily Thomas pour leurs commentaires sur une première version.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/thoughts-are-more-real-than-objects/reading/