2024-08-04
Le Dr Walden introduit le Naturalisme extatique, une métaphysique similaire à l’Idéalisme, mais moins attachée à l’esprit tel que nous le connaissons. Tout en proposant que les archétypes — un concept éminemment mental — servent de voies d’accès à une couche fondamentale de la réalité qui est à la fois transcendante et immanente au monde physique et à l’esprit humain, il reste ouvert à la possibilité qu’une telle couche puisse transcender notre compréhension même de ce qu’est l’esprit.
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Le naturalisme extatique est une perspective philosophique basée sur les travaux du philosophe et théologien contemporain Robert Corrington. Sur le plan métaphysique, il se place aux côtés du panthéisme, du panenthéisme whiteheadien, du panpsychisme et de l’idéalisme analytique. Comme beaucoup de lecteurs et d’auteurs associés à Essentia, il est attaché à l’idée de philosophie du monde, une approche moderne de l’analyse philosophique qui bénéficie non seulement des traditions judéo-grecques de l’Europe, mais aussi des traditions indiennes, chinoises et même chamaniques. D’une manière générale, je considère le Naturalisme Extatique comme une tentative de formuler le compte-rendu le plus générique possible des idées fondamentales qui vivent au cœur des différentes formes historiques de Non-Dualisme. Corrington, en particulier, a progressivement intégré des perspectives plus explicitement théosophiques et Advaita Vedanta, tandis que ma propre approche est plus fortement influencée par les perspectives néo-confucianistes et bouddhistes zen, et présente donc une affinité plus étroite avec l’école de Kyoto. J’espère que cette approche sera intéressante et bénéfique pour la communauté Essentia. Le but de cet essai est de donner un bref aperçu de quelques-unes des idées de base du Naturalisme Extatique (NE), en accordant une attention particulière aux points de tension entre le NE et l’Idéalisme Analytique.
Comme dans l’œuvre de Kastrup, le point de départ est la division au sein de la nature entre la Nature Naturante (la Volonté de Schopenhauer, le Fond Indiscipliné de l’Être, le Néant) et la Nature Naturée (la Représentation de Schopenhauer, les êtres, les innombrables ordres manifestés du monde) [Note de l’éditeur : Ceci est une traduction de natura naturans de Spinoza — la force organisatrice sous-jacente qui façonne le monde — et de natura naturata — le monde tel qu’il est perçu par les sens]. Dans le Naturalisme Extatique, le terme « nature » ne se réfère pas simplement au monde matériel et à ses lois physiques (qui font partie de la Nature Naturée), mais à l’ensemble de ce qui est. La nature est tout ce qui est, de quelque manière que ce soit : des montagnes et des rivières, aux chaises, tables et micro-ondes, aux désirs et aux rêves, aux nombres et au langage, aux dominations, aux pouvoirs, aux puissances et aux esprits, aux divers ordres, domaines, horizons et contextes dans lesquels toutes les catégories précédentes s’inscrivent. L’idée de base est que la nature est, par définition, trop vaste en étendue et diversité pour être résumée par un résumé ontologique simple tel que « tout est esprit ».
Face à l’infinité vertigineuse de la contemplation de cette nature, la distinction ontologique fournit les prémices d’un cadre dans lequel s’orienter. La conscience en tant que telle joue un rôle central, non seulement sur le plan épistémologique, mais aussi sur le plan métaphysique. Les royaumes de la Nature Naturée sont ordonnés, significatifs et, surtout, connaissables. Ainsi, toujours par définition, la Nature Naturée est ce qui, en principe, peut être connu par des êtres comme nous. En suivant une trajectoire tracée par Kant, Schopenhauer et Rorty, nous pouvons dire que si c’est connaissable, cela doit être le genre de chose qui peut être connue. Et le seul type de chose qui peut être connu est la connaissance. Cela doit être du domaine de l’idéal ou de l’esprit dans sa substance. Ainsi, l’ordre fondamental de la nature est l’ordre qui lui est « donné » par la conscience : l’espace, le temps et les catégories. Le naturalisme extatique ne dit pas que l’esprit est tout ce qui existe (comment pourrions-nous le savoir ?). Mais il ne s’arrête pas non plus au bord du précipice kantien. La principale façon dont il dépasse Kant, et même Schopenhauer, est au moyen de structures intermédiaires qui comblent le fossé entre la nature naturante et la nature naturée.
Ces structures sont les canaux ou les modes par lesquels les énergies brutes et les puissances de la Nature Naturante alimentent, soutiennent et, d’une manière générale, imprègnent les ordres de la Nature Naturée. Nous les expérimentons comme des choses, des relations, des images et des événements « ordinaires » qui sont surchargés de signification et d’importance émotionnelles et métaphysiques. En d’autres termes, nous les vivons comme sacrés. Une chanson, une peinture ou un coucher de soleil sont vécus (à un moment et dans un lieu précis) non seulement comme beaux, mais aussi comme ayant une valeur intrinsèque. Si l’énergie esthétique et sémiotique peut s’ancrer dans l’ordre du monde de manière stable et anti-entropique, grâce à une bonne culture et à de bonnes pratiques d’intégration, elle constitue alors une source puissante de sens, de joie et de communauté humaine éclairée. Si l’énergie psychique domine les modes d’intégration culturels ou personnels, elle peut être non seulement destructrice, mais positivement démoniaque.
La conscience humaine se situe à la frontière du fossé ontologique. Elle est comparable à la position de l’œil par rapport au champ visuel. L’œil a devant lui ce qui constitue tout ce qui peut être vu. Mais l’œil a aussi ce qui se trouve derrière lui à tout moment. Les êtres humains ont une imagination structurée spatialement, l’œil de l’esprit, qui leur permet de visualiser ce qui se trouve en dehors du champ visuel. De la même manière, le moi phénoménal se trouve au point focal entre ce dont il est ou peut être conscient (les ordres de la Nature Naturée) et ce qui existe derrière ou en dessous. Mais tout comme nous avons une imagination visuelle qui permet une sorte d’accès épistémique à ce qui est invisible, nous avons également un moi secondaire, un moi « supérieur » ou métaphysique, qui permet d’accéder aux structures intermédiaires qui comblent le fossé ontologique. Le moi, ou la dimension ego du soi, observe l’icône, le coucher de soleil ou l’objet purement imaginé de manière ordinaire, tandis que le moi profond fait l’expérience du flux d’énergie qui prend l’ancienne perception comme canal ou conteneur.
Tout comme l’eau prend la forme du lit de la rivière, du tuyau ou du verre qui la contient, le sacré prend la forme de l’objet phénoménal qui est alors expérimenté comme, et effectivement, sacré. Les pratiques extatiques (méditation intensive, tambourinage, rêve lucide, imagination active, psychédéliques, prière contemplative, tir à l’arc, etc.) entraînent et accordent l’esprit pour approfondir, stabiliser et ouvrir ces canaux. Tout objet perceptuel peut-il être un contenant pour le sacré de cette manière ? Oui et non. Les tasses plus grandes contiennent plus d’eau. Les récipients phénoménaux plus larges pour l’énergie sacrée sont appelés les Archétypes. Pour cette raison, les archétypes fournissent le meilleur accès épistémique disponible au caractère, à la puissance et/ou au fonctionnement de la Nature Naturante.
Pour être clair, les images des archétypes sont entièrement dans et de la Nature Naturée. Elles sont perçues de la manière familière dont nous expérimentons les choses, les relations et les événements dans le monde en tant que représentation. Cependant, lorsqu’elles deviennent translucides à la lumière intense de la Nature Naturante, elles fournissent des indices indirects sur les aspects de cette dernière qui sont en quelque sorte connaissables pour nous. Dans la mesure où elles nous sont connaissables, comme dans le cas des objets ordinaires de la perception, elles obéissent à des principes ou à des lois logiques qui sont idéaux ou mentaux par nature. Les archétypes ne sont pas structurés par le temps, l’espace et les catégories, mais ils ont une structure logique propre. Cette structure, à son tour, nous donne un accès épistémique à l’inconscient personnel et collectif humain. Et dans la mesure où l’inconscient humain est le lieu non local de la Nature Naturante au sein du processus humain, nous avons un accès indirect au « comment » de la Nature Naturante.
Les images, les icônes et les mythes ne sont pas intrinsèquement sacrés. Le fond indiscipliné de l’être ne l’est pas non plus. La nature naturante n’est pas Dieu. Pourtant, lorsque l’observateur humain se trouve convenablement situé par rapport à l’image, dans le contexte de besoins et de désirs émotionnels et pratiques qui tendent à entraîner le moi dans un désordre entropique, l’image peut être vécue comme sacrée, déversant des énergies anti-entropiques qui sont ressenties comme étant non seulement spirituelles par nature, mais aussi spiritualisantes, élevant le moi hors des tourments entièrement immanents de l’ego. Mais cette énergie numineuse ne provient pas de l’image. En fait, elle provient de la source profonde de la Nature Naturante qui se trouve au plus profond de l’inconscient collectif/cosmique, et elle est projetée (selon la modalité familière de la projection psychique) sur l’objet. La source ultime du numineux n’est donc pas l’image, ni l’inconscient (personnel), mais la Nature Naturante. Les archétypes sont le canal, le pont qui maintient une structure logique continue dans tous ces différents ordres : du fond indiscipliné, à travers l’inconscient collectif puis personnel, jusqu’à la réalité perceptuelle, puis réfléchie en retour vers le moi conscient. Ce n’est pas n’importe quelle forme, image, gestalt ou topologie qui a la robustesse nécessaire pour se maintenir dans tous ces ordres différents — sans parler de maintenir la cohésion interne pour non seulement survivre, mais aussi supporter le poids d’une énergie psychique aussi puissante ; celles qui le font nous enseignent les relations entre les différentes sphères. Ainsi, le naturalisme extatique permet un plus grand raffinement de notre appareil ontologique. Au lieu d’être limités à deux parties fondamentales de la Nature, nous avons également la capacité de catégoriser les archétypes en types naturels, qui à leur tour reflètent les sphères ou les dimensions de base de la façon dont les énergies et les puissances de la Nature Naturante deviennent progressivement condensées ou cristallisées dans les ordres de la Nature Naturée.
L’erreur commune du panpsychisme et de l’idéalisme est de prendre la conscience humaine comme norme ou standard, puis de projeter cette définition de la conscience (phénoménale) dans le reste de la réalité. C’est ce genre d’anthropomorphisme qui rend ces doctrines suspectes. Le naturalisme extatique soutient que la conscience de soi explicite de l’homme est une espèce d’une catégorie beaucoup plus vaste. Nous ne pouvons pas en dire beaucoup, ou du moins pas autant que nous le voudrions, sur cette catégorie plus large. Nous savons à quoi ressemblent les couleurs du spectre visible. Que dirions-nous à quelqu’un qui nous demanderait à quoi ressembleraient les micro-ondes si nous pouvions les voir ? Nous connaissons les types d’intérêts et de motivations qui animent la vie humaine. Quant aux autres formes de vie, plus elles sont éloignées de l’homme en termes d’environnement et de structure, moins nous sommes capables de les imaginer. Nous pourrions dire, par définition, que tout ce qui est, est conscience. Mais le prix à payer serait d’admettre que nous ne savons ce qu’est la conscience que dans le contexte humain. Ainsi, nous pourrions dire que les autres pouvoirs et puissances qui habitent et émergent du fond indiscipliné de l’être sont conscients en substance, mais nous ne saurions pas ce que cela signifie. Il ne fait aucun doute que certains aspects de cette pluralité singulière de la conscience seraient plus ou moins en continuité avec les énergies qui sont canalisées à travers les archétypes dans les royaumes humains ; mais qu’en est-il des autres ? Ainsi, malgré ses affinités très étroites avec l’idéalisme analytique, le naturalisme extatique reste méthodologiquement engagé dans le pluralisme jamesien.
La conscience humaine n’est qu’un avant-poste ou un lieu ordinal de l’esprit divin. À certains égards, chaque sentience est une « partie » de l’esprit cosmique, comme autant de microprocesseurs distribués dans une architecture computationnelle unique. Mais à certains égards, la totalité de la conscience est présente dans n’importe lequel de ses emplacements symboliques (bien qu’elle ne soit pas normalement accessible à la conscience ordinaire, heureusement — ce serait très gênant). La relation entre la conscience et l’inconscient, telle qu’elle apparaît dans le fossé ontologique d’une part, et dans l’esprit humain d’autre part, fait une grande partie du travail. Les humains peuvent et font réduire la fracture entre la conscience phénoménale de leur monde de vie externe et interne et les énergies de l’inconscient. Les archétypes sont les canaux par lesquels ces énergies s’écoulent de l’inconscient de la nature elle-même vers les ordres manifestés du monde. Un certain pourcentage d’entre eux arrive dans l’horizon humain ; d’autres, sans aucun doute, accostent sur d’autres rivages ailleurs, ou font naufrage en cours de route.
Il est clair que toute la réalité n’est pas accessible à la conscience humaine. Tout comme notre planète occupe un coin minuscule et insignifiant d’une galaxie parmi des milliards d’autres, la conscience humaine est une branche minuscule du grand arbre qu’est la nature naturée dans son inconcevable immensité. Néanmoins, c’est une branche de cet arbre. Combien y a-t-il d’archétypes ? Un nombre incalculable. Leur existence dépend-elle de nous ? Cela semble peu probable. Pourtant, certains d’entre eux semblent très étroitement liés à des processus typiquement humains, comme la naissance, le vieillissement, l’enseignement et le jeu. Dans la mesure où d’autres animaux, des extraterrestres et des explorateurs transdimensionnels désincarnés participent à ces mêmes modes d’existence, ils dépendent et sont limités par les mêmes archétypes que ceux qui régissent le domaine humain. Mais quels sont les autres archétypes qui régissent leurs mondes, et comment, nous ne pouvons pas le dire.
Œuvres choisies sur le naturalisme extatique :
Corrington, Robert. Nature’s Religion. Lanham: Rowman & Littlefield, 1997.
Corrington, Robert. A Semiotic Theory of Philosophy and Religion (Théorie sémiotique de la philosophie et de la religion). Cambridge University Press, 2001.
Corrington Robert. Deep Pantheism: Towards a New Transcendentalism. Lanham: Lexington Books, 2016.
Niemoczynski, Leon J. & Nguyen, Nam T. (eds.) A Philosophy of Sacred Nature: Prospects for Ecstatic Naturalism. Lanham: Lexington Books, 2014.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-broad-horizons-of-ecstatic-naturalism/reading/