Bien qu’ayant été un échec critique et commercial au box-office lors de sa sortie en 1927, le film Metropolis de Fritz Lang est depuis considéré non seulement comme une œuvre techniquement révolutionnaire pour son époque, mais aussi comme presque prophétique à certains égards.
Outre sa description d’une société future divisée par d’énormes clivages de classe, l’histoire met en scène un robot créé par un scientifique fou, doté des traits d’une belle femme, et utilisé pour manipuler les masses laborieuses au profit des élites malveillantes. C’est une des premières représentations cinématographiques de l’intelligence artificielle, ou IA, d’autant plus frappante que l’histoire se déroule dans un futur proche, au milieu des années 2020.
En d’autres termes, aujourd’hui même.
Depuis ce temps, bien sûr, le sujet de l’IA est devenu omniprésent au cinéma, à la télévision et dans la littérature, amenant beaucoup de gens à réfléchir aux dangers et aux promesses de cette technologie en rapide évolution. Il se trouve que, lorsque le rédacteur en chef Richard Smoley m’a annoncé que le thème du prochain numéro du magazine Quest serait « Intelligence : humaine et artificielle », je venais justement de revoir le film de Lang quelques nuits auparavant et j’avais été frappé par son actualité.
L’humanité est-elle à l’aube d’un changement profond résultant de l’IA ? Il semble bien que oui. Quand on y réfléchit, il est évident que nos vies ont été bouleversées à presque tous les égards par l’introduction des ordinateurs, qui imprègnent désormais tous les aspects de notre quotidien : guichets automatiques, cartes de crédit, films, Internet, vidéos YouTube, smartphones, voitures, appareils électroménagers, etc. D’une manière ou d’une autre, tout cela est rendu possible par les ordinateurs, c’est-à-dire par l’intelligence artificielle.
Mais tout cela soulève une autre question, très différente : pourquoi cela se produit-il maintenant ? Le moment choisi pour cette évolution est-il simplement le fruit du hasard, le résultat de forces historiques aveugles à l’œuvre ? Ou bien y a-t-il quelque chose de plus profond et de plus archétypal qui se produit ?
Dans cet article, j’aimerais aborder cette question sous un angle qui m’est plus familier, à savoir l’astrologie. Dans cet esprit, je voudrais suggérer que nous pouvons tirer des enseignements utiles d’une doctrine connue sous le nom de « Grands Âges », une perspective large qui suggère qu’environ tous les 2100 ans se produit un bouleversement sismique dans la dynamique symbolique de l’histoire et de la psychologie humaine. Selon cette doctrine, nous serions en train de passer de l’ère des Poissons à l’ère du Verseau.
Bien que le moment exact de cette transition fait l’objet d’un débat animé, on peut affirmer sans risque de se tromper qu’il y a un chevauchement considérable dans toute transition de ce type, car nous nous trouvons actuellement à cheval entre ces deux grandes époques. Bien qu’il soit hors du champ de ce court texte d’expliquer toutes les dynamiques astronomiques et astrologiques impliquées dans ce processus (pour cela, je renvoie les lecteurs à mon livre Signs of the Times), même un aperçu sommaire de certains principes essentiels peut aider à éclairer les changements extraordinaires qui se produisent actuellement dans notre monde.
De l’ère de l’eau à une ère de l’air
La signification profonde de toute ère astrologique peut être comprise en partie en termes d’« élément » sous-jacent qu’elle représente, chaque élément symbolisant un mode particulier de conscience. Il y en a quatre au total : la Terre, l’Eau, le Feu et l’Air, et chacun se répète trois fois dans tout le zodiaque.
Au cours des deux derniers millénaires, nous avons été sous l’influence de l’ère « aqueuse » des Poissons. En termes simples, cela signifie que l’humanité a perçu le monde et elle-même principalement à travers le prisme des émotions et, parallèlement, des croyances fondées sur le ressenti. Il est certain que l’influence des Poissons n’a été ni entièrement bonne ni entièrement mauvaise. Sous sa forme la plus destructrice, elle a donné lieu à une époque caractérisée par le dogmatisme, la persécution, l’abnégation et une tendance à l’évasion vers un royaume céleste au-delà de celui-ci. Mais d’un point de vue plus constructif, cette même emphase sur l’eau a entraîné un certain éveil de l’âme, une éthique de dévotion et une nouvelle dimension de la conscience.
En revanche, l’époque émergente du Verseau inaugure une phase régie par l’élément Air, un mode beaucoup plus mental axé sur la pensée et la communication. Cela suggère que le Grand Âge émergent sera celui où l’esprit et l’information, plutôt que l’émotion et l’intériorité, régneront en maîtres. Des expressions comme « l’autoroute de l’information » et « la révolution de l’information » ne sont que deux exemples de ce déplacement en cours ; la séparation moderne entre l’Église et l’État en est un autre, alors que nos esprits rationnels commencent à se détacher des préoccupations plus dogmatiques et plus émotionnelles de l’ancien ordre.
Et alors que le Grand Âge précédent a été marqué par de grandes explorations maritimes, l’ère du Verseau qui s’annonce est déjà associée à une augmentation spectaculaire des technologies aéronautiques et des voyages spatiaux, les humains apprenant littéralement à maîtriser le domaine aérien. Les médias utilisent également des métaphores reflétant ce changement élémentaire lorsqu’ils disent qu’une émission passe « à l’antenne » ou qu’un diffuseur « prend les ondes ».
Les trois visages de l’air
Mais pour comprendre la signification profonde du Verseau, il est essentiel de réaliser qu’il existe en fait trois signes d’air différents : les Gémeaux, la Balance et le Verseau. Cela est lié au fait que le principe de « l’esprit » s’exprime à travers trois contextes distincts et de plus en plus larges.
Par exemple, le premier des trois signes d’air du zodiaque, les Gémeaux, est lié au principe de l’esprit dans sa forme la plus personnelle et la plus courante, comme lorsqu’on parle avec des amis, des membres de sa famille ou des voisins, ou lorsqu’on calcule une équation telle que 2 x 3 = 6. D’autre part, la Balance a une portée un peu plus large et s’intéresse davantage à l’esprit interpersonnel, comme lorsqu’un enseignant ou un conférencier s’adresse à une classe ou à un public. Il s’agit toujours de « l’esprit », mais d’une nature plus interactionnelle.
Mais le signe du Verseau représente la forme la plus large et la plus collective de l’esprit et de l’intelligence, en termes de mentalité et de pensée appliquées aux interactions sociales à grande échelle ainsi qu’aux vérités et principes universels. Parmi les exemples simples de disciplines du Verseau, on peut citer des domaines tels que la science, la sociologie, la technologie ou l’ingénierie.
Prenons l’exemple de la science. Bien comprise, la science ne se limite pas aux opinions ou aux croyances subjectives d’une seule personne, mais concerne des idées qui peuvent être confirmées par des collègues et des pairs, et qui ont donc une valeur relativement plus objective. De même, les technologies, telles que la télévision, les smartphones et les ordinateurs impliquent les efforts et les réflexions combinés de plusieurs milliers, voire millions, d’individus. De même, alors que de nombreuses religions ou confessions débattent de la nature de Dieu, comme cela s’est produit pendant l’ère des Poissons, il y a aujourd’hui peu de désaccord parmi les scientifiques quant au fonctionnement des électrons, de la gravité, des moteurs de fusée ou des ordinateurs. De même, lorsqu’un système d’IA en ligne répond à une question que vous lui avez posée, il ne le fait pas à partir d’un point de vue unique, d’un « moi » personnel, mais en s’appuyant sur les idées collectées de l’humanité, un « nous » plus impersonnel.
Dans un certain sens, tout cela est le résultat direct de l’esprit collectif du Verseau.
Saisir la situation dans son ensemble
Ce que je suggère, c’est que l’essor des ordinateurs et de l’IA reflète un déplacement tectonique dans l’évolution de l’humanité, que les astrologues ont appelé l’ère du Verseau, ou ce que les psychologues jungiens pourraient décrire comme la montée de la « fonction mentale ». C’est un changement qui recèle un potentiel extraordinaire pour transformer nos vies de manière spectaculaire, mais il est important de comprendre à la fois les possibilités constructives et destructrices de ce changement.
Dans le meilleur des cas, nous continuerons probablement à assister à une expansion extraordinaire de nos horizons mentaux, en partie grâce à des avancées, telles que le télescope Hubble, les voyages spatiaux, les technologies génétiques, l’archéologie, la recherche sur le cerveau humain, le cinéma, la télévision et, bien sûr, les systèmes d’IA comme ChatGPT et GROK, dont beaucoup sont désormais canalisés par la technologie Internet, qui constitue l’exosquelette de cette nouvelle intelligence collective. Grâce à tous ces progrès, un lycéen moyen a aujourd’hui accès à des informations sur le monde et l’histoire que même Copernic et Aristote n’auraient pu imaginer. Il s’agit là d’une démocratisation extraordinaire du savoir.
À son tour, cette vague d’intelligence collective et de connaissances mises en commun rend possibles des formes de créativité mentale qui n’existaient pas vraiment auparavant. Pour illustrer cela, considérez comment chaque époque historique a donné naissance à sa propre forme unique de « génie ». À l’ère du Taureau, nous avons assisté à des réalisations extraordinaires dans le travail de la pierre par l’humanité, qui intriguent encore aujourd’hui les experts, comme en témoignent les monuments et les sculptures de l’Égypte antique. L’ère du Bélier a vu naître des génies militaires historiques, tels qu’Alexandre le Grand et l’empereur chinois Qin Shi Huang. L’ère des Poissons a vu naître de grands génies mystiques tels que Maître Eckhart, le maître zen Dogen et Hildegarde de Bingen, ainsi que des génies créatifs tels que Léonard de Vinci, Michel-Ange et Bach.
À mon avis, l’ère du Verseau verra probablement l’émergence de génies intellectuels ou scientifiques à la manière d’Einstein, de Thomas Edison et de Nikola Tesla ; tandis que sur un plan plus philosophique, elle donnera naissance à des penseurs synthétiques, comme Joseph Campbell, Carl Jung et Jean Gebser, qui se sont moins intéressés aux croyances ou aux idées d’une religion particulière qu’aux principes plus profonds et aux archétypes mythiques qui les sous-tendent toutes. Nous observons une approche similaire, typique du Verseau, chez des groupes tels que la Société théosophique, les unitariens et les baha’is, qui prônent également une approche plus synthétique et non confessionnelle de la spiritualité.
Le partage des connaissances rendu possible par les télécommunications modernes et l’intelligence artificielle a élargi de manière exponentielle les possibilités de recherche, mais il est même possible que nous assistions à un saut quantique de nos capacités mentales grâce à des facteurs tels que l’augmentation génétique ou les interfaces machine/esprit qui « téléchargent » des connaissances ou des compétences directement dans notre cerveau, à la manière de Matrix. (« Whoa », comme l’a dit Neo dans le film original de 1999 ; « Je sais faire du kung-fu ! »).
Le côté obscur
Mais sans surprise, cela comporte également des dangers considérables, tant sur le plan psychologique qu’existentiel.
Le plus évident d’entre eux a été traité à maintes reprises dans les films et les livres de science-fiction, où les ordinateurs et des IA prennent le dessus et surpassent leurs créateurs humains. C’est le scénario proverbial de la « révolte des machines », illustré par les films Terminator de James Cameron et la description du computer Hal dans 2001 : L’Odyssée de l’espace de Stanley Kubrick. (Au fait, essayez de déplacer chacune des lettres de « Hal » d’un cran dans l’alphabet et voyez ce que vous obtenez !)
À cela s’ajoute la menace potentielle que représentent les pouvoirs humains malveillants qui utiliseraient l’IA pour contrôler et dominer les masses, comme dans notre exemple d’introduction du robot Maria dans Metropolis de Fritz Lang. En effet, le fait que le robot du film soit conçu pour être beau et séduisant afin de mieux séduire les masses laborieuses offre une analogie intéressante avec notre propre situation. En effet, si nous nous sommes si volontiers abandonnés à nos technologies, ce n’est pas seulement pour les commodités qu’elles nous apportent, mais aussi pour leur beauté tangible, qu’il s’agisse de l’attrait des téléviseurs à grand écran ou du design élégant de nos voitures, de nos bâtiments et de nos smartphones, sans parler du raffinement apporté par l’IA non seulement aux films à gros budget, mais aussi aux publicités télévisées, pour ne citer que quelques exemples. Il se peut que, comme les travailleurs souffrants de Metropolis, nous ayons succombé à une forme de syndrome de Stockholm technologique, dans lequel nous nous sommes volontairement livrés à nos « ravisseurs » de l’IA.
Il existe pourtant une manière plus symbolique de comprendre de tels développements : interpréter les dangers potentiels que représentent ces technologies comme symbolisant le risque pour l’humanité d’être « renversée » par certains états d’esprit.
Qu’est-ce que j’entends par là ? Voici une analogie. L’un des symboles mythiques classiques de l’Antiquité était celui d’un héros courageux combattant un dragon redoutable. Les animaux sont clairement davantage un symbole des instincts et des émotions, ce qui montre que le défi initiatique du passé consistait en grande partie à maîtriser nos peurs et nos émotions afin de simplement survivre. Aujourd’hui, cependant, nous voyons des histoires d’êtres humains luttant contre des ordinateurs, comme l’astronaute Bowman affrontant l’intelligence artificielle HAL dans 2001 : L’Odyssée de l’espace, ou Neo combattant les agents de l’intelligence artificielle dans Matrix.
À mon avis, cela montre que le « dragon » auquel l’humanité est aujourd’hui confrontée est beaucoup plus mental, impliquant le défi de ne pas laisser la vie de l’esprit éclipser l’intégrité ou les besoins de l’âme. Ce danger n’est pas seulement aggravé par la dépendance croissante de notre monde à l’égard de la science, des données et des affaires, mais aussi de manière encore plus omniprésente par la simple réalité des citoyens collés à leurs téléphones portables, qui ne cessent de faire défiler leur écran. Que devient l’âme lorsque le monde entier est filtré à travers ces minuscules écrans mécaniques ?
Alors, quelle est la solution à ces problèmes potentiels ? Comment apprivoiser au mieux le « dragon » high-tech d’une existence trop mentale et mécanique à notre époque ?
Cela ne signifie pas nécessairement renoncer complètement à l’IA et à toutes nos commodités technologiques, mais plutôt veiller à ne pas laisser ces outils dominer et contrôler complètement nos vies. Cela peut simplement signifier réduire notre dépendance aux machines ou le temps que nous passons devant les ordinateurs, les téléphones portables et la télévision, et passer davantage de temps dans la nature, à nous adonner à des activités créatives ou à communier directement avec d’autres êtres humains, ou même avec des animaux. En d’autres termes, avec des êtres vivants.
Je pense que nous pouvons tirer un autre indice important du film 2001 de Kubrick. Comment l’astronaute a-t-il finalement surmonté la menace posée par l’IA et l’ordinateur Hal ? Essentiellement, en s’introduisant à l’intérieur et en le déprogrammant, bit par bit, ou plutôt octet par octet, selon le cas. De la même manière, une façon de faire face à la tyrannie potentielle de l’esprit hyperrationnel consiste à le « débrancher », c’est-à-dire à prendre régulièrement le temps de réfléchir, de méditer et simplement de rester assis en silence. En arrêtant le monde, celui-ci et ses tentations commencent à relâcher leur emprise, et nous pouvons commencer à renouer avec la vie et les besoins de l’âme.
De cette manière, le « dragon » autrement redoutable de l’esprit rationnel devient un allié plutôt qu’une menace existentielle. On peut alors commencer à résoudre l’autre grand défi posé par la Grande Ère émergente, à savoir saisir la différence cruciale entre la connaissance et la sagesse.
Ray Grasse est un écrivain, astrologue et photographe vivant dans le Midwest américain. Il est l’auteur de dix livres, dont The Waking Dream, Under a Sacred Sky et An Infinity of Gods. Ses sites web sont www.raygrasse.com et www.raygrassephotograph.com.
(Publié pour la première fois dans Quest Magazine, hiver 2026)
Texte original publié le 19 février 2026 : https://raygrasse.substack.com/p/artificial-intelligence-in-the-age