Étiquette : Évolution

Joan Tollifson : Deux vérités inséparables

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Je trouve que la vie est plus complexe, nuancée et mystérieuse que ne peut pleinement l’englober la perspective absolue à elle seule. Car après tout, la réalité relative se manifeste indéniablement et miraculeusement, ici même, aussi réelle qu’elle puisse l’être ! Et si nous utilisons la prise de conscience du néant absolu pour nous dissocier, pour édulcorer ou nier la douleur, le chagrin et l’horreur de la vie, pour renier notre humanité, ou pour éviter d’assumer la responsabilité de nos actes par des moyens détournés, alors, à mon avis, nous passons à côté de l’essentiel.

Ulrich Mohrhoff : La théorie monétaire de la conscience d’Erik Hoel et la matrice de l’expérience humaine

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les organes sensoriels physiques ne sont pas les créateurs des perceptions sensorielles, mais eux-mêmes la création, les instruments et, en ce monde, un intermédiaire nécessaire des sens cosmiques ; le système nerveux et les organes vitaux ne sont pas les créateurs de l’action et des réactions de la vie, mais eux-mêmes la création, les instruments et, en ce monde, les intermédiaires nécessaires de la force de Vie cosmique ; le cerveau n’est pas le créateur de la pensée, mais lui-même la création, l’instrument et, en ce monde, l’intermédiaire nécessaire du Mental cosmique.

Denyse O’Leary : À quoi sert la conscience ? Seize théories tentent d’y répondre

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Bien que l’étude scientifique de la conscience ait connu un essor considérable au cours des deux dernières décennies, une question centrale reste sans réponse : quelle est la fonction de la conscience ? Cela concerne à la fois les fonctions cognitives immédiates de la conscience et la valeur évolutive ultime de la conscience chez nos ancêtres. Les réponses à ces questions sont essentielles pour comprendre pourquoi certaines espèces (comme la nôtre) sont devenues conscientes, tandis que d’autres (comme les chênes) ne le sont pas.

Ulrich Mohrhoff : La matière issue de la conscience

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De nombreuses tentatives ont été faites pour expliquer l’émergence de la conscience à partir d’un substrat matériel, mais aucune n’a rencontré beaucoup de succès. Il y a également eu des tentatives pour expliquer l’émergence de la matière à partir de la conscience, à commencer (dans l’hémisphère occidental) par l’idéalisme de George Berkeley. Pour Berkeley, il existe deux types de choses : Ceux qui perçoivent (comme vous, moi et Dieu) et les choses perçues: être, c’est être perçu (ou percevoir). Les questions centrales à résoudre par toute ontologie fondée sur l’esprit ou la conscience consistent à expliquer (i) la concordance entre nos « sphères de conscience » respectives et (ii) l’évolution prévisible des objets non perçus.

Stuart Kauffman : L’émergence n’est pas de l’ingénierie

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Il n’existe pas d’assureur ultime de l’ensemble du futur. Cela ne signifie pas le chaos. Cela signifie quelque chose de plus troublant : l’ordre existe, mais il est en partie construit. Par conséquent, nous sommes des participants plutôt que des spectateurs, des cocréateurs plutôt que des contrôleurs.

Mark Vernon : La vision enchantée

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Ce mouvement s’opère en deux étapes : une première que l’on peut qualifier d’ascendante (bottom-up) et une seconde, descendante (top-down). L’élément ascendant découle de l’image révisée du monde vivant qui a émergé ces dernières années. Cette nouvelle manière de penser a abandonné la vision réductrice de la vie, caractérisée par Richard Dawkins comme guidée par des gènes égoïstes, pour reconnaître que des processus coopératifs, holistiques et interdépendants opèrent à tous les niveaux du vivant et entre eux, des protéines et des gènes à l’organisme dans son ensemble — et au-delà, y compris les interactions écologiques avec ce que l’on appelle l’environnement extérieur.

Vimala Thakar : La vie, enquête et exploration

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Alors, ce que nous appelons l’ego, le soi, le moi, est-ce seulement l’expression d’un processus humain universel qui se déroule dans mon corps, ou est-ce une entité qui m’appartient exclusivement, ou est-ce moi qui lui appartiens ? Le groupe cherche à comprendre si le « je », le « soi », le « moi », l’ego naît et possède une individualité, une exclusivité ? Ou bien émerge-t-il comme un mouvement de l’évolution de la Vie ? Y a-t-il une émergence et une résorption, ou bien y a-t-il la naissance d’un ego et la mort d’un ego ?

Nicholas Humphrey : L’invention de l’âme

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Les âmes font partie de l’image manifeste que nous avons de ce que signifie être un être humain. Descartes a sans aucun doute saisi quelque chose d’important. Pourtant, en me rangeant de son côté, est-ce que je rends nerveux les lecteurs sceptiques ? Avez-vous failli fermer cet essai ? Voici la réserve majeure que je tiens à ajouter : cette âme humaine n’a pas été placée en nous par Dieu, mais elle n’a pas non plus été inscrite dans le cerveau par la sélection génétique. Non, le fait est que nos âmes ont été ajoutées par la culture humaine — une culture qui travaille avec la nature comme elle le fait toujours, mais libre d’inventer de remarquables châteaux en Espagne.

Ray Grasse : L’intelligence artificielle à l’ère du verseau

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L’humanité est-elle à l’aube d’un changement profond résultant de l’IA ? Il semble bien que oui. Quand on y réfléchit, il est évident que nos vies ont été bouleversées à presque tous les égards par l’introduction des ordinateurs, qui imprègnent désormais tous les aspects de notre quotidien : guichets automatiques, cartes de crédit, films, Internet, vidéos YouTube, smartphones, voitures, appareils électroménagers, etc. D’une manière ou d’une autre, tout cela est rendu possible par les ordinateurs, c’est-à-dire par l’intelligence artificielle. Mais tout cela soulève une autre question, très différente : pourquoi cela se produit-il maintenant ? Le moment choisi pour cette évolution est-il simplement le fruit du hasard, le résultat de forces historiques aveugles à l’œuvre ? Ou bien y a-t-il quelque chose de plus profond et de plus archétypal qui se produit ?

David Bohm : Plénitude, Intemporalité et Déploiement du Sens

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Lorsque nous pensons aux lois naturelles, l’une des premières choses à dire est que le mot « loi » est très mal choisi, car il donne l’impression que quelqu’un aurait légiféré sur la façon dont les choses sont. Les gens croyaient autrefois qu’elles étaient édictées par Dieu, mais la plupart des scientifiques ne le croient plus aujourd’hui ; alors, quelle est selon eux la source de cette législation ? Dans la philosophie grecque antique, on ne parlait pas de lois, mais d’un ordre régulier qui apparaît dans la nature. Cet ordre régulier, s’il était nécessaire, aurait la même signification que notre mot « loi ».