Étiquette : Évolution

Matthew David Segall et Rupert Sheldrake : Christianisme, bouddhisme et hindouisme

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Ce dont nous devons apprendre des traditions bouddhiste et hindoue, c’est surtout cette pratique intérieure de la méditation, qui a été peu mise en valeur dans l’Occident chrétien. Elle est davantage présente dans les Églises orthodoxes russe et orientale. Pour ma part, je médite depuis de nombreuses années. J’utilise aujourd’hui un mantra chrétien. Je pratique une forme de méditation très semblable aux méditations hindoues ou bouddhistes, mais avec un mantra chrétien.

Matthew David Segall : L’histoire de la vie, de Platon et Descartes à Darwin et Lovelock

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L’enjeu d’adopter une vision relationnelle du monde n’est pas que nous ne soyons pas des individus. C’est qu’être un individu est quelque chose que nous apprenons à faire ensemble. Avant tout, en étant élevés par des parents aimants et au sein de communautés bienveillantes, nous sommes invités à entrer dans ce que nous appelons l’individualité, qui n’est pas quelque chose de séparé du monde, mais une manière d’être en relation avec le monde — et d’atteindre, par la reconnaissance mutuelle, une forme de liberté collective en tant qu’êtres humains et qu’organismes vivants.

Michael Levin et Matthew David Segall : Les esprits en ingression et l’Éros de l’univers

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la matière « fait office de sage-femme » pour la vie et l’esprit plutôt qu’elle ne les fabrique paraît également très compatible avec l’idée de Whitehead selon laquelle la physiologie « abrite » et amplifie l’expérience au lieu de la produire. L’organisation corporelle fournit un environnement protégé dans lequel peuvent surgir des occasions d’expérience d’un degré supérieur.

Matthew David Segall et Rupert Sheldrake : De la résonance morphique au platonisme évolutionniste

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Ce dialogue avec Matt Segall, docteur en philosophie et professeur agrégé de philosophie, de cosmologie et d’étude de la conscience au California Institute of Integral Studies, a été enregistré peu après que nous sommes tous deux intervenus lors d’un colloque sur l’âme du monde à l’Université de Cambridge. Nous discutons des points de rencontre entre le récent tournant de Michael Levin vers un platonisme évolutionniste de la forme biologique et la résonance morphique, en évoquant notamment l’ordre impliqué de David Bohm, la théologie du processus de Whitehead et l’approche holistique de Charles Darwin.

Ulrich Mohrhoff : L’illusion de la causalité d’après l’Agenda de Mère

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Commençons par écarter un malentendu : je ne parle pas de la causalité physique. Les lois de la physique existent et sont ce qu’elles sont pour une seule raison : établir le cadre de l’aventure de l’évolution. Elles dressent la scène d’une pièce, mais elles ne dirigent pas la pièce. Je ne parle pas non plus des […]

Chandan Priyadarshi : Essai 5 : La condition de toute preuve

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Une résolution cohérente — que cet essai présente comme une conception métaphysique plutôt que comme une déduction empirique — s’appuie sur le concept d’involution de Sri Aurobindo. La conscience n’est pas absente de la réalité physique préréflexive. Elle y est dissimulée, opérant en dessous du seuil de la conscience réflexive. La matière n’est pas dépourvue de conscience. Elle peut être mieux comprise comme la conscience dans sa forme la plus occultée — ce que la tradition désigne par jada, l’inertie, qui n’est pas la négation de la conscience, mais sa compression extrême.

Joan Tollifson : Deux vérités inséparables

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Je trouve que la vie est plus complexe, nuancée et mystérieuse que ne peut pleinement l’englober la perspective absolue à elle seule. Car après tout, la réalité relative se manifeste indéniablement et miraculeusement, ici même, aussi réelle qu’elle puisse l’être ! Et si nous utilisons la prise de conscience du néant absolu pour nous dissocier, pour édulcorer ou nier la douleur, le chagrin et l’horreur de la vie, pour renier notre humanité, ou pour éviter d’assumer la responsabilité de nos actes par des moyens détournés, alors, à mon avis, nous passons à côté de l’essentiel.

Ulrich Mohrhoff : La théorie monétaire de la conscience d’Erik Hoel et la matrice de l’expérience humaine

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les organes sensoriels physiques ne sont pas les créateurs des perceptions sensorielles, mais eux-mêmes la création, les instruments et, en ce monde, un intermédiaire nécessaire des sens cosmiques ; le système nerveux et les organes vitaux ne sont pas les créateurs de l’action et des réactions de la vie, mais eux-mêmes la création, les instruments et, en ce monde, les intermédiaires nécessaires de la force de Vie cosmique ; le cerveau n’est pas le créateur de la pensée, mais lui-même la création, l’instrument et, en ce monde, l’intermédiaire nécessaire du Mental cosmique.

Denyse O’Leary : À quoi sert la conscience ? Seize théories tentent d’y répondre

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Bien que l’étude scientifique de la conscience ait connu un essor considérable au cours des deux dernières décennies, une question centrale reste sans réponse : quelle est la fonction de la conscience ? Cela concerne à la fois les fonctions cognitives immédiates de la conscience et la valeur évolutive ultime de la conscience chez nos ancêtres. Les réponses à ces questions sont essentielles pour comprendre pourquoi certaines espèces (comme la nôtre) sont devenues conscientes, tandis que d’autres (comme les chênes) ne le sont pas.

Ulrich Mohrhoff : La matière issue de la conscience

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De nombreuses tentatives ont été faites pour expliquer l’émergence de la conscience à partir d’un substrat matériel, mais aucune n’a rencontré beaucoup de succès. Il y a également eu des tentatives pour expliquer l’émergence de la matière à partir de la conscience, à commencer (dans l’hémisphère occidental) par l’idéalisme de George Berkeley. Pour Berkeley, il existe deux types de choses : Ceux qui perçoivent (comme vous, moi et Dieu) et les choses perçues: être, c’est être perçu (ou percevoir). Les questions centrales à résoudre par toute ontologie fondée sur l’esprit ou la conscience consistent à expliquer (i) la concordance entre nos « sphères de conscience » respectives et (ii) l’évolution prévisible des objets non perçus.