Dans le forum TAT du mois d’août, Shawn Pethel a écrit au sujet de sa rencontre avec certaines personnes qui promettaient de convertir (ou de harceler) les autres pour les amener à un état de non-soi. J’ai moi aussi rencontré ces personnes et je les ai trouvées arrogantes, agressives, belliqueuses et parfois verbalement obscènes. Je les ai considérés comme des fous, car je ne pensais pas que leur approche puisse jamais mener à la clarté, à la paix, à la bonne humeur et à la gentillesse que j’avais observées chez certains maîtres zen et lamas tibétains qui étaient considérés comme éveillés et qui me semblaient l’être. Ce que Shawn décrit comme son « expérience d’éveil » semble avoir été la prise de conscience que l’esprit ne pourrait jamais résoudre la question « Qui suis-je ? ». Je suis tout à fait d’accord avec cela, mais je suggérerais qu’une fonction de l’esprit plus profonde que l’intellect peut résoudre définitivement toute question existentielle, et que toute personne qui découvre la réponse à la question « Qui suis-je ? » aura l’impression de se tenir de manière inébranlable sur ce qu’Art Ticknor a appelé « The Solid Ground of Being (Le Solide Terrain de l’Être) ».
Comme Shawn, je conviens que chaque être humain est unique et que la résolution satisfaisante de la quête de vérité diffère d’un individu à l’autre. Certaines personnes se contenteront d’avoir foi en un système de croyances particulier. D’autres affirmeront que l’être humain ne peut jamais appréhender l’Absolu. D’autres encore abandonneront leur quête parce qu’ils pensent (1) qu’il n’y a pas d’Absolu, (2) que s’il existe, il est impossible à trouver, ou (3) que s’il existe, ils n’auront jamais la chance de le trouver. En fait, chaque être humain commence sa vie en étant conditionné culturellement à croire que la réalité est composée d’éléments distincts observés par une entité volontaire distincte appelée « moi ». Je n’ai jamais cherché à répondre à la question « Qui suis-je ? » parce qu’un maître zen a un jour dit à un élève de ne pas chercher à répondre à cette question à moins d’être prêt à passer dix ans à y réfléchir. Je suis quelqu’un d’assez impatient, qui aime aller vite et faire les choses moi-même, donc passer dix ans à réfléchir à une question ne m’attirait pas du tout. Ironiquement, j’ai fini par trouver la réponse à cette question en la posant d’une manière différente, mais je ne m’en suis rendu compte que plus tard.
Après quinze ans passés à pratiquer diverses activités méditatives et à participer à des dizaines de retraites de méditation en solo ou en groupe, j’avais trouvé les réponses à toutes mes autres questions existentielles en contemplant silencieusement ce que je voulais savoir. Cependant, même si j’avais résolu toutes mes questions, je ne me sentais pas libre comme je savais que c’était possible grâce à une expérience de conscience cosmique qui s’était produite plus tôt. J’étais arrivé à un point où mon chemin s’était heurté à un mur, et la seule chose à faire était de continuer ce que je faisais déjà : déplacer constamment mon attention de mes pensées vers la perception sensorielle directe. J’appelle cela « ATA-T » (attending the actual minus thoughts, ou « être attentif à la réalité sans les pensées »). C’était la principale activité méditative que j’avais pratiquée pendant 15 ans, et elle avait abouti à un intellect apaisé qui restait souvent totalement silencieux pendant de longues périodes (aucun discours intérieur). Le silence intérieur semblait être corrélé à l’apparition de prises de conscience, et chaque prise de conscience informait l’intellect de ce qui n’était PAS vrai. Un événement de conscience cosmique, par exemple, m’a fait comprendre de manière évidente que la réalité n’était PAS ce que je pensais qu’elle était, et d’autres prises de conscience m’ont fait comprendre que d’autres idées auxquelles j’étais attaché étaient tout aussi fausses. Grâce à l’ATA-T, j’avais perdu tout intérêt pour le passé et le futur, et mon attention restait presque exclusivement concentrée sur ce qui se passait dans le moment présent. Même si je ne me sentais pas psychologiquement libre, j’avais le sentiment intuitif très fort que, si je devais un jour ressentir la liberté, ce serait en continuant à pratiquer l’ATA-T. Il s’est avéré que cette intuition a finalement été confirmée par un insight stupéfiant.
Après quinze ans, une nouvelle question est apparue, qui éveilla ma curiosité, mais je ne savais pas si elle avait une réponse. Au cours de mes années de recherche de la vérité, j’avais vécu de nombreuses expériences que j’appelais la « conscience d’unité ». Il s’agissait de périodes pendant lesquelles le sentiment d’individualité disparaissait totalement. La première de ces expériences s’est produite une nuit, alors que je méditais intensément sur le processus respiratoire. Je ne savais pas ce qui se passait, mais je ressentis divers phénomènes somatiques inhabituels se produire alors que tout dans mon champ de conscience commençait à fusionner dans un état d’unité. D’abord, les pensées cessèrent, puis la perception du « monde extérieur » cessa, et enfin le sentiment d’identité s’évanouit dans un état de pure conscience sans contenu et sans observateur séparé. Ce processus m’avait donné l’impression d’approcher l’horizon des événements d’un trou noir, car, après un certain point, une sorte de gravité psychique aspirait tout dans un vide où seule la conscience pure subsistait. C’était un état de béatitude que j’ai appris plus tard à appeler « nirvikalpa samadhi », un état couramment expérimenté par les méditants de longue date. L’organisme corps-esprit entra dans cet état plusieurs fois pendant plusieurs heures au cours des nuits suivantes, pendant que je méditais, et à chaque fois, tout disparaissait, sauf une conscience vide. Un jour plus tard, un immense événement de conscience cosmique survint soudainement, au cours duquel la réalité, telle que je l’avais toujours connue, se désintégra complètement, et je ne pouvais plus me souvenir de mon propre nom. Pendant cet événement, je n’avais aucune idée de ce qui percevait un monde devenu, de façon indescriptible, unifié, vivant et amoureux de lui-même. Plus tard encore, j’eus plusieurs expériences de non-soi en escaladant des montagnes ou en pratiquant des activités physiques intenses, et j’ai appris que les athlètes de haut niveau appelaient ces états « être dans la zone ». Au bout de quinze ans, j’ai finalement compris qu’il y avait eu une oscillation intermittente entre les états de moi et de non-moi pendant toute cette période. Bien sûr, le sentiment d’être une entité séparée et volontaire était mon état d’esprit habituel, mais, périodiquement survenaient des états de non-moi. Parfois, le sentiment d’individualité disparaissait pendant des heures, parfois seulement pendant quinze ou vingt minutes. Cette oscillation, une fois reconnue, me fascina, et je commençai à contempler la question suivante : « Comment est-il possible de rester en permanence dans un état d’esprit conscient de l’unité ? » Je ne réalisai que plus tard que cela revenait à demander : « Comment est-il possible de se libérer définitivement du sentiment habituel d’être un “moi” séparé ? »
Cela devint mon nouveau koan personnel, et ce fut la seule question qui m’intéressa. J’ai donc pris l’habitude de contempler cette question, puis de déplacer mon attention de cette question pour la diriger vers la perception sensorielle directe, encore et encore. En substance, je cherchais une réponse, si elle existait, au-delà de l’intellect. En août 1999, je partis en retraite solitaire d’une semaine de randonnée en montagne, pendant laquelle je contemplai cette question et pratiquai l’ATA-T presque à toutes mes heures d’éveil. Après plusieurs jours et des dizaines de kilomètres de randonnée dans un état de conscience non conceptuelle, je gravissais un sentier de montagne lorsque je fus soudain submergé par un immense sentiment de gratitude et de reconnaissance. Ce fut une expérience profondément émouvante, et je fis une prière silencieuse de remerciement pour toute ma vie et tout ce qui s’y était produit. Après avoir retrouvé mon calme, je repris ma randonnée, mais perdis rapidement tout intérêt et redescendis le sentier de montagne vers ma voiture. Je me sentais léger et plein d’entrain, comme si un poids avait été enlevé du corps. En réalité, ce qui avait été enlevé, c’était le poids de l’identité ! Peu de temps après, je regardai « à l’intérieur » et fus stupéfait de découvrir qu’il n’y avait plus d’« intérieur » ni d’« extérieur » et plus aucune sensation d’un « moi » habitant un corps. C’était stupéfiant, car il était instantanément évident qu’il n’y avait jamais eu de « moi ». L’identité passée de l’organisme était une histoire fictive à propos d’une personne fictive, et aucune personne de ce genre n’avait jamais existé, en aucune façon. Je compris alors, enfin, ce que j’avais toujours voulu comprendre. Je sus de manière concrète et au-delà de tout doute que ce que je suis est ce que Jésus appelait « la vérité vivante ». Nous pourrions l’appeler « l’Absolu », ou « la Source », ou « ce qui est », mais je préfère l’appeler « CECI ». Il devint clair qu’il n’y a aucune séparation d’aucune sorte, et que la dualité n’existe que dans l’imagination de l’intellect. Le monde réel n’est divisé en aucune manière, et ce que chacun est, c’est CECI. Chaque être humain est CECI qui se regarde LUI-MÊME d’un point de vue unique, et il n’y a rien d’autre que CECI. La plaisanterie cosmique est qu’il n’y a pas de « moi » qui puisse jamais atteindre l’illumination. Quand un être humain s’éveille à la vérité, c’est CECI, le champ unifié et infini de tout être, sous la forme d’un être humain, qui s’éveille du rêve de la séparation.
Les chercheurs me demandent parfois si l’ancien sentiment de l’individualité n’est jamais revenu. La réponse est un « non » catégorique. L’ancien sentiment d’être « un petit bonhomme dans la tête » regardant un monde extérieur n’est jamais revenu. Par la suite, un sentiment différent du « moi » a existé, mais seulement comme une sorte de substitut, un nom d’usage pour les besoins de la communication conventionnelle. Bien que j’utilise toujours le mot « je » dans les conversations conventionnelles, il me semble beaucoup plus juste d’utiliser des mots comme « ce personnage » pour désigner l’organisme corps-esprit à travers lequel CECI se manifeste. John Troy, lors d’une retraite TAT, a dit un jour : « Le sentiment du “moi” est désormais comme un fantôme du passé », et sa déclaration rend assez bien l’idée. Lorsque le sens conventionnel de l’identité disparaît et est perçu comme une illusion, la vie continue, mais elle continue sans le sentiment qu’il y a un « moi » au centre de ce qui se passe. L’intellect ne peut pas saisir la réalité à laquelle ces mots font référence, mais quiconque pénètre l’illusion de la séparation comprendra.
Mon conseil à tout chercheur qui souhaite sincèrement savoir « Qui suis-je ? » est le suivant : « N’abandonnez pas ! Restez avec la question même si trouver la réponse semble impossible ». Si quelqu’un a soif de vérité, c’est parce que CECI, qui se manifeste sous la forme d’un organisme corps-esprit particulier, a soif de vérité. Il est impossible de savoir à l’avance si la vérité sera un jour réalisée, mais c’est comme dans le cas de « l’insensé qui persiste dans sa folie et finit souvent par devenir sage ». Se réveiller du paradigme consensuel est acausal, mais, selon un site web britannique qui a demandé aux gens ce qu’ils faisaient avant une percée spirituelle majeure, ce type d’événement est fortement corrélé à (1) la méditation, (2) la solitude dans la nature et (3) la lecture de textes spirituels. Des milliers de personnes ont découvert ce qui se trouve au-delà de l’intellect, et la caractéristique la plus importante qu’elles manifestaient en tant que chercheurs était un désir ardent de connaître la vérité. Quelqu’un a un jour demandé à Nisargadatta : « Quelle est la caractéristique la plus importante d’un chercheur ? » et Niz répondit : « le sérieux ». À la suite de diverses expériences de pensée et d’événements non locaux, j’étais déjà devenu intellectuellement certain à 100 % que l’individualité personnelle est une illusion et que l’organisme corps-esprit ne fait qu’un avec la réalité, mais la vérité vivante de cela n’a été directement vérifiée qu’en 1999, lorsque l’ancien sentiment de séparation disparut pour toujours. Ce n’est qu’alors qu’un sentiment de véritable liberté revint, et il ne m’a plus jamais quitté.
Texte original : https://tatfoundation.org/forum/2025/08/30/september-2025-tat-forum/#4
Bob Harwood a joué un rôle actif dans le développement du centre de retraite TAT et a donné de nombreuses présentations lors des retraites TAT précédentes. Dans son autobiographie spirituelle, Pouring Concrete: A Zen Path to the Kingdom of God, Bob raconte son cheminement vers la résolution de dizaines de questions existentielles. Sa quête de vérité a pris fin le 17 août 1999, lorsque son ancien sentiment d’identité personnelle s’est évanoui après une randonnée en montagne et une activité méditative qu’il appelle « ATA-T » (attending the actual minus thought, ou « être attentif à la réalité sans les pensées »). Ce jour-là, il réalisa qu’il n’était PAS celui qu’il avait toujours imaginé être et qu’aucune entité volontaire distincte n’avait jamais existé. Il a également réalisé que la dualité n’est que le produit de l’imagination et que tout sentiment de séparation est une illusion. Voir son exposé « Meditation And The Path Within » (La méditation et le chemin intérieur) lors de la retraite TAT d’août 2022.