Traduction libre
L’emploi du temps chargé de notre vie quotidienne nous laisse peu de temps pour réfléchir aux mystères de notre identité personnelle, mais lorsque nous nous arrêtons pour nous demander qui nous sommes vraiment, nous nous heurtons à un paradoxe déconcertant.
D’une part, nous supposons couramment que derrière le kaléidoscope changeant de nos pensées, dispositions et sentiments se cache un moi qui reste essentiellement le même, le « je » tel que je suis vraiment, solide et substantiel comme une boule d’acier. D’un autre côté, ce moi reste perpétuellement insaisissable. Il semble se cacher dans les placards profonds de l’esprit, nous attirant avec les traces qu’il laisse de souvenirs, de souhaits, de traits de personnalité et de projets. Nous avons parfois l’impression d’être sur le point de l’attraper, mais lorsque nous essayons de tirer le rideau qui le cache, nous ne trouvons qu’une régression infinie de silhouettes, chacune menant à la suivante, sans jamais atteindre un point final, un fondement incontestable de notre identité.
Selon le Bouddha, la notion d’un moi unique au cœur de notre être est une fiction, une construction mentale que nous agrippons comme à un pilier de stabilité au milieu du flux incessant des événements. Cette fiction, dit le Bouddha, est fabriquée par l’ignorance et le désir. Nous ne parvenons pas à pénétrer la nature insubstantielle et sans essence des phénomènes, et c’est pourquoi nous construisons l’image d’un moi. Nous avons besoin de sécurité, et c’est pourquoi nous nous accrochons instinctivement aux illusions de l’esprit comme un bébé singe s’accroche à sa mère. Mais ces tentatives frénétiques de s’assurer une identité solide sont chargées de risques. Nous percevons mal, nous nous inquiétons, nous nous accrochons, puis nous retombons, encore et encore, à travers le canal de la naissance dans les multiples dimensions de l’existence sensible. Nous oscillons entre attachement et aversion et construisons ainsi « la grande masse de souffrance : le chagrin, les lamentations, la douleur, le découragement et l’angoisse ». Pour atteindre la fin de la souffrance, dit le Bouddha, il faut se défaire de l’attachement, et cela ne peut se faire que par la sagesse : en discernant tous les facteurs de notre être comme étant « non-soi » et donc ne méritant pas qu’on s’y accroche dans de vains espoirs et attentes.
Contrairement à un malentendu courant, le Bouddha ne rejette pas totalement la notion de soi, mais autorise son utilisation en tant que convention du discours. Les expressions linguistiques pour le soi peuvent être employées par réflexe, comme lorsque nous faisons référence à nos réalisations passées et à notre personnalité actuelle. Elles peuvent également être utilisées pour distinguer une personne d’une autre. Ce que le Bouddha rejette, c’est la notion d’un moi autonome, le moi en tant que sujet souverain de l’expérience qui connaît et ressent, un agent qui agit et contrôle. Dans un tel rôle, le moi devient un fantôme cognitif, un fantôme qui doit être dissous si nous voulons franchir les portes de l’immortalité.
Pour exposer la nature illusoire du moi, le Bouddha dissèque l’expérience en cinq classes de phénomènes appelés les « cinq agrégats ». Ce sont les objets finaux de l’attachement, les choses que nous persistons à prendre pour « je » et « miennes » : la forme corporelle, le sentiment, la perception, les activités volitives et la conscience. L’agrégat de la forme comprend le côté physique de l’expérience. Les trois agrégats intermédiaires — sensation, perception et activités volitives — représentent les fonctions affectives, cognitives et volitives de l’esprit. Et la conscience est la lumière de la conscience qui éclaire les champs objectifs des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de la faculté mentale.
Le Discours sur le non-soi (Samyutta Nikaya 22 h 59), l’enseignement le plus important du Bouddha sur la nature de l’identité personnelle, examine rigoureusement les cinq agrégats pour voir s’ils portent les marques de l’identité personnelle. Il poursuit cette investigation à travers deux lignes d’argumentation. La première est fondée sur l’observation que les cinq agrégats « mènent tous à l’affliction ». Le second part des faits évidents de l’impermanence et de la souffrance pour arriver à la dimension plus subtile du désintéressement. Ces arguments, il faut le souligner, ne sont pas proposés simplement pour obtenir un assentiment intellectuel. Ils ont pour but d’inciter à la contemplation et à la réflexion. Bien qu’ils s’appuient sur le raisonnement, ils font finalement appel à l’intuition.
L’étude des agrégats peut être un processus de découverte surprenant. C’est comme si nous conduisions sur une autoroute par une journée ensoleillée et que nous voyions une flaque d’eau scintiller sur la route devant nous. Alors que nous approchons de l’endroit où nous l’avons vue, la flaque disparaît soudainement, ne laissant que la route, sans eau du tout. De même, dans nos vies ordinaires, les cinq agrégats semblent solides et imprenables, mais lorsque nous les examinons de près, ils se révèlent fragiles, sans noyau et creux : « La forme est comme une masse de mousse, les sentiments comme des bulles dans l’eau, la perception comme un mirage, les activités volitives comme un bananier sans peau blanche, et la conscience comme une illusion magique » (Samyutta Nikaya 22:95).
Le premier argument du Discours sur le non-soi part du principe que l’idée d’un soi implique que nous pouvons exercer un contrôle total sur les choses auxquelles nous nous identifions, les choses que nous prenons pour « je » et « miennes ». Ainsi, si nous considérons que le corps et l’esprit sont notre moi, qu’ils sont vraiment « miens », nous présupposons que nous avons la maîtrise sur eux, comme un seigneur féodal a la maîtrise sur ses serviteurs. Ce présupposé, cependant, nous expose à une profonde déception ; car loin de nous obéir comme des serviteurs, les cinq agrégats se comportent comme des rebelles, résistant obstinément à nos désirs et défiant nos exigences.
Si la forme corporelle était mon moi, je serais toujours jeune, beau, en bonne santé, capable de vivre éternellement. Si le sentiment était mon moi, je pourrais ressentir le vent froid de l’hiver comme s’il s’agissait d’une brise d’avril. Si la perception était mon moi, je serais capable de maîtriser le mandarin en une semaine. Si la volition était mon moi, je serais capable de maîtriser une colère montante par une douce commande mentale. Et si la conscience était mon moi, je serais capable d’entrer en samadhi simplement en croisant les jambes et en fermant les yeux.
En démontrant que chacun des cinq agrégats conduit à l’affliction, le Bouddha les a dépouillés de leur prétention à l’identité individuelle. Et comme il n’existe pas de sphère de référence en dehors des cinq agrégats, l’idée d’un soi est réduite à une désignation commode. L’idée est contingente aux agrégats, mais une entité distincte correspondant à l’idée ne peut être trouvée parmi eux. Les agrégats sont vides (suñña) de tout ce qui répond au critère d’un soi.
Le deuxième argument utilisé par le Bouddha pour démontrer la nature désintéressée des cinq agrégats s’appuie sur les trois marques de l’être : l’impermanence, dukkha et le non-soi. Comme le non-soi est le plus subtil des trois, il l’aborde indirectement, en procédant des deux premières marques à la troisième. Le Bouddha établit d’abord que les cinq agrégats sont impermanents. Ils sont impermanents non seulement parce qu’ils disparaissent tous à la mort, mais aussi parce qu’à chaque instant, ils subissent des changements. Sans cesse, le corps, les sentiments, les perceptions, les volitions et la conscience surgissent et se désintègrent. Ils s’écoulent dans un flux, un processus en constante évolution, une masse de bulles qui, à chaque instant, se désagrègent et disparaissent.
« Ce qui est impermanent, c’est dukkha ». Dans ce contexte, la deuxième marque, dukkha, ne signifie pas la souffrance expérientielle — douleur et chagrin — mais l’incapacité à donner la sécurité et la satisfaction ultimes. Les cinq agrégats sont dukkha parce qu’ils ne peuvent jamais répondre à nos attentes. Même au plus fort de la jouissance, nos plaisirs sont instables, voués à s’évanouir, et dans la mesure où nous nous y accrochons, nous subissons angoisse et détresse. Tout au long de notre vie, nous sommes exposés au danger du changement et de la détérioration. Nous pouvons nous épanouir dans notre jeunesse, mais nous pouvons être frappés par une maladie invalidante ou une mort précoce. Et avec le temps, le corps s’affaiblit, les sens perdent de leur acuité, les souvenirs s’estompent, notre vigueur décline et notre jugement s’obscurcit.
Puisque les cinq agrégats sont tous impermanents, instables et sujets à la souffrance, ils ne sont pas à la hauteur du critère de l’identité personnelle. Vus avec une sagesse correcte, ils s’avèrent être : « Ceci n’est pas à moi, ceci n’est pas moi, ceci n’est pas mon moi ». À un niveau purement conceptuel, l’enseignement du non-soi peut sembler décourageant, une ombre projetée sur nos plus brillants espoirs, une attaque contre notre bien le plus cher. Mais lorsqu’on en fait l’expérience avec une intuition directe, la vérité du désintéressement est tout le contraire : un coup de trompette de victoire, la sortie d’un bâtiment en feu, une île sécurisée au-dessus d’une inondation furieuse.
Le Bouddha poursuit : « En voyant la nature désintéressée des agrégats, le noble disciple instruit devient désenchanté par la forme corporelle, le sentiment, la perception, les activités volitives et la conscience. Désenchanté, il devient dépassionné. Grâce au désintéressement, l’esprit se libère. Quand il est libéré, il y a la connaissance : « Il est libéré ». Il comprend : « La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y a plus de retour à cet état d’être. »
Extrait du numéro de printemps 2013 de Inquiring Mind (Vol. 29, n° 2) © 2013 Bhikkhu Bodhi
L’AUTEUR
Le Vénérable Bhikkhu Bodhi est le fondateur et président du Buddhist Global Relief. Il est moine bouddhiste Theravâda depuis 1972 et a longtemps été rédacteur en chef de la Buddhist Publication Society à Kandy, au Sri Lanka. Traducteur des Pâli Nikâyas, il vit et enseigne au monastère de Chuang Yen à Carmel, dans l’État de New York. Des extraits des traductions du Canon Pâli par le Vénérable Bodhi sont disponibles sur le site www.wisdompubs.org sous la rubrique “Teachings of the Buddha” dans la collection Academics de Wisdom.