Jean-Pierre Lombard : Me Eckhart : le procès de la gnose


31 Dec 2012

(Revue 3e  Millénaire – ancienne série. No 9. Juillet-Août 1983)

Peu ou mal connu, oblitéré par les chrétiens conventionnels, Me Eckhart apporte par son œuvre une lumière bienfaisante à une chrétienté qui s’étiole. Il n’est pas le seul mystique de haute qualité et nous aurions tout aussi bien pu retenir Jean de la Croix ou Jakob Böhme. Considérez-le comme un exemple et souvenons-nous qu’une fois encore, l’Eglise de Rome a étouffé l’un des plus fins esprits de l’histoire chrétienne.

Sans commentaire ni concession d’aucune sorte aux timides modes de pensée en vigueur dès qu’il est question de vie intérieure et de son expression, j’invite à marcher un bout de chemin en compagnie de Maître Eckhart. Il semble bien, en effet, que la méditation de son œuvre soit un exercice utile si l’on a quelque exigence spirituelle aujourd’hui. Lire Eckhart, c’est favoriser l’accès à une souveraineté de l’esprit qui tout ensemble enseigne et contraint. Il n’enseigne rien que l’opération de l’émergence de la conscience à elle-même, de son éveil joyeux. Il ne contraint qu’au détachement et à l’errance que nomme la liberté vécue. Cependant, écrire quelque chose d’un frère prêcheur du quatorzième siècle, commerçant, dominicain comme son maître Albert le Grand et Thomas d’Aquin, n’implique pas, j’en suis persuadé, que l’on doive se mêler aux cohortes aphasiques des « rétameurs d’échos » [1], qui minimisent le scandale du très obscur procès d’inquisition que l’on fit à Eckhart pour avoir voulu en savoir trop ou insistent, au contraire, sur le caractère sulfureux d’une condamnation qui ne vient au fond que souligner les méprises séculaires d’une institution ecclésiale toujours sur la défensive doctrinale et politique. C’est l’Eglise qui n’en sort pas grandie. Sans aller jusqu’à considérer que la condamnation de Maître Eckhart relève du pur et simple malentendu, il faut dire tout de suite qu’à la lumière des travaux les plus récents et les plus sérieux, il est aussi ridicule de soutenir que Maître Eckhart est un hérétique pur et dur que de tenter en fin de compte un ralliement au thomisme de droite ligne mais qui se serait hélas exprimé de manière un peu trop paradoxale parfois, au point de susciter le courroux et la tristesse des gardiens de l’orthodoxie chrétienne.

L’œuvre eckhartienne se présente en deux volets :

— une partie rédigée en latin, de caractère scolastique, c’est-à-dire composée aux seules fins d’un enseignement universitaire rigoureusement codifié par des « canons » (lectio, quaestio, expositio, disputatio, etc.) qui d’ailleurs à cette époque tendent à se transformer en carcans aussi stériles que formalistes,

— une partie rédigée en allemand, beaucoup plus originale et personnelle, qui se compose d’une centaine de sermons et de quatre traités destinés à l’audience très large des moines, et surtout des moniales, dont il assurait la direction spirituelle.

Si l’œuvre latine est caractéristique de son temps, elle est aussi nettement marquée par le temps. Hormis le spécialiste, philosophe ou historien, le lecteur d’aujourd’hui en l’abordant sera rebuté par sa technicité et sa lourdeur, ses arguties d’un autre âge et ses querelles doctrinales infimes à nos yeux et qui pourtant entretenaient l’incessante lutte des dominicains et des franciscains. Tout paradoxal que cela puisse paraître, la partie allemande de l’œuvre, celle qui nous touche le plus et qui n’a pas vieilli, que se plaisent à interroger et méditer les spirituels du vingtième siècle de toutes cultures et traditions, n’a pas été rédigée par la plume d’Eckhart lui-même mais provient des transcriptions plus ou moins fidèles dans la lettre, d’auditeurs des monastères rhénans. Il est donc compréhensible que ce soit l’examen de l’œuvre allemande qui soit privilégié au point que l’œuvre latine ne vienne servir que de garde-fou théorique à l’interprétation. « L’œuvre latine balise la route, mais l’œuvre allemande nous convie à la marche » (Reiner Schurmann, Maître Eckhart ou la joie errante, Paris, Denoël, 1972, page 12.).

Tentons à présent de situer cette œuvre dans son époque.

De Maître Eckhart, lui-même, nous savons peu de choses. Les historiens des dix-neuvième et vingtième siècles ont reconstitué à grand peine une biographie bien lacunaire. On s’accorde généralement sur les faits suivants. Eckhart naquit vers 1260 en Thuringe près de Gotha et entra très jeune sans doute chez les dominicains au couvent d’Erfurt. Il fut envoyé quelque temps au studium generale de Cologne fondé en 1248 par Albert le Grand pour l’élite de son ordre et y subit l’influence durable de celui-ci sans que l’on puisse être assuré d’une rencontre effective des deux hommes.

En 1293 Eckhart part pour Paris afin d’y poursuivre ses études au plus haut niveau dans ce qui était à l’époque la capitale intellectuelle de toute la chrétienté. A Pâques de l’année suivante, on sait qu’il prononça un sermon. Après avoir occupé le poste de lecteur des Sentences de Pierre Lombard, anthologie obligatoire des textes patristiques en usage dans toutes les écoles de théologie, Eckhart quitte Paris et se voit nommé prieur de son couvent d’Erfurt. Rappelons que les ordres mendiants ont renoncé dès leur fondation à la dénomination d’abbé et élisent un prieur. On voit d’emblée le rôle de premier plan qui est confié à Eckhart. A la charge de prieur s’ajoute celle de vicaire général de Thuringe. De cette période, subsiste une série de discours recueillis sous le titre de Rede der underscheigunge (Entretiens, sur le discernement spirituel) que les traducteurs ont simplifié à tort en Instructions spirituelles. Vers 1300, Eckhart est à nouveau renvoyé à Paris où il reçoit deux ans plus tard let titre de Maître en écriture sainte [2]. Deux ans encore et il est nommé provincial de Saxe. Fait exceptionnel, le chapitre général de Plaisance de 1311 préconise un troisième séjour du Thuringien en Sorbonne sans doute pour contrecarrer l’influence grandissante des idées du franciscain Duns Scott. A partir de 1314, Maître Eckhart assure la direction du studium de Strasbourg. Les historiens estiment que la plupart de ses sermons allemands furent prononcés à cette époque et retranscrits par ses auditeurs et surtout ses auditrices.

En 1324, il préside le studium generale de Cologne. Il est impossible de séparer en deux périodes l’enseignement scolastique et la prédication. J.-A. Bizet [3] fait toutefois remarquer qu’avec l’âge le sermonnaire prit le pas sur le théologien universitaire, marquant même des réticences sur les ratiocinations de l’École, déjà sur son déclin. Eckhart est au faîte de sa réputation et il enseigne la même doctrine depuis bientôt quarante ans lorsque commencent les attaques de l’archevêque de Cologne, Henri de Virnebourg, hostile aux dominicains, contre son orthodoxie théologique. Eckhart rédige une apologie de sa doctrine avec l’appui du visiteur pontifical. L’archevêque confie pourtant à deux inquisiteurs la mission d’examiner les traités et les transcriptions de sermons. Ils trouvèrent quarante-neuf propositions susceptibles d’être condamnées.

En septembre 1326, le maître dominicain réagit en critiquant — non sans raisons, à ce qu’il semble aux historiens — les compétences de ses juges et en justifiant les propositions condamnées. L’Inquisition réplique par la présentation de cinquante-neuf propositions assez semblables aux précédentes. En janvier 1327, Maître Eckhart fait appel au Saint-Siège pour lors en Avignon et proteste solennellement de son orthodoxie. Malgré l’opposition du tribunal de Cologne qui juge ce recours « frivole », l’affaire est évoquée à la cour pontificale de Jean XXII.

Quand fut promulguée la bulle In Agro Domini, le 27 mars 1329, Eckhart était mort, sans doute épuisé par ce long procès.

La bulle pontificale condamnait vingt-huit thèses, réprouvées les unes comme hérétiques, les autres comme « malsonnantes, téméraires et suspectes d’hérésie ». La démarche de Maître Eckhart est stigmatisée ainsi : « Il a voulu en savoir plus qu’il ne convenait » [4].

Certains ont vu une exceptionnelle délicatesse pontificale et comme une marque de bienveillance insigne dans le fait que le texte de la bulle ne fut promulgué et diffusé que dans la région rhénane, c’est-à-dire là où Maître Eckhart était le plus connu, et vénéré. J’y verrai au contraire un bas calcul de plus. Là où l’audience d’Eckhart existait, l’appareil ecclésiastique avait reçu une arme de poids pour la détruire ; ailleurs, avec le silence établi sur la condamnation de sa doctrine, on renchérissait sur la méconnaissance de celle-ci ou son ignorance pure et simple.

Depuis lors, cinq siècles furent nécessaires pour sortir de l’oubli une œuvre qui s’érige comme un pic sur toutes les cléricatures et les appareils d’abrutissement spirituel afférents.

Il suffit de lire in extenso le texte de la bulle In Agro Domini pour être effaré de cette prose papelarde et piteuse, comique à force de se vouloir douloureuse et torturante de bêtise à force d’être tortueuse.

Après l’exposé très schématique de ces faits biographiques dont on trouvera, au besoin, un développement complet dans la remarquable introduction de Jeanne Ancelet-Hustache au premier volume des Sermons, je  pense que l’image de Maître Eckhart s’impose clairement au lecteur comme celle d’un personnage tout à fait considérable : universitaire de premier plan, haut responsable itinérant de la vie spirituelle d’une multitude de moines et moniales appartenant à l’ordre dominicain, répartis sur un territoire immense. Or cet homme placé au faîte de la vie intellectuelle et religieuse de son époque est confronté à une accusation — extrêmement grave en son temps — qui malgré la véhémence et la sincérité de ses protestations aboutit à une condamnation. Malgré le soutien de son ordre, la vénération de ses dirigés, l’Église rejette Maître Eckhart comme hérétique, corps étranger à sa doctrine et le voue donc au silence et à l’oubli. Bien sûr, le procès ne fut pas exempt, pas davantage que tous les procès d’inquisition, de malveillance ou d’oblitérations politiques, de noirceurs psychiques et de raisons économiques plus ou moins bien voilées, et l’on sait aussi que l’archevêque de Cologne, grand électeur de l’Empire romain germanique, était pris entre la chasse aux sorcières et la guerre entre le Pape et l’Empereur. La prédication d’Eckhart eut le « tort » de faire bon marché d’un christianisme de la peur, de la foi du charbonnier, d’une religiosité primaire empreinte de naïveté et de recours à quiconque sauf à soi-même ; il n’en fallait pas davantage pour qu’il fût le bouc émissaire du pouvoir ecclésiastique trop enclin à anéantir tout ce qui bouge, rénove, et surtout ose penser. Dans un ordre tout à fait différent, Guillaume d’Occam, à la même époque, personnage considérable lui aussi, mais par nature insoumis, fut en butte aux mêmes tracasseries, aux mêmes cruelles incompréhensions.

Ajoutons, pour conclure sur ce chapitre, que la question de l’orthodoxie ou de l’hérésie de Maître Eckhart semble dérisoire aujourd’hui et s’estompe devant l’interrogation des textes que nous avons de lui, dans la fraîcheur et la vie que nous pouvons par notre pensée activante leur conférer en dépit de toutes les occurrences historiques. Ce qui ne se peut oublier, c’est le scandale d’une pensée brisée dans son élan et l’étouffement de son écho durant cinq siècles, parce que ce scandale-là est de tous les âges et que la pensée d’institut, qui n’est pas pensée fondatrice, sape sans rémission ce qui, par définition, échappe à sa gouverne, au profit de ceux qui ont toujours besoin de croire pour être toujours crus.

Que le procès d’Eckhart illustre le procès de toute gnose, je vais tenter de le montrer maintenant.

Pour peu que l’on veuille bien mettre en œuvre ici la phénoménologie génétique exposée par Raymond Abellio dans La Structure Absolue [5], le champ religieux se structure complètement sur le ternaire dévotion, mystique, gnose. La mystique occupe tout le plan horizontal de même que le psychisme dans le ternaire corps, âme et esprit qui est isomorphe au précédent.

On voit bien que la dévotion s’attache au rite par le comportement, la mystique à l’effusion par l’ascèse et la gnose à la connaissance par l’étude. On ne répétera jamais assez que tout cela sans s’opposer, sinon dialectiquement, marque une montée, une tension spirituelle dont la gnose n’est que la pointe avancée. Ainsi que le notait Clément d’Alexandrie : « La foi doit être cultivée par la science et, comme telle, elle est supérieure à la foi nue » [6]. Eckhart ne dit pas autre chose : « Les gens frustes doivent le croire, les gens éclairés doivent le savoir » [7]. Rappelons que pour Abellio la gnose n’est pas autre chose que l’activité constituante de la conscience claire et ne se fonde pas sur autre chose ni par quelque remugle de sectes antiques. La gnose nie, comme par définition, la nécessité des sectes. Le dévot du Saint-Esprit ne fait pas le gnostique.

Prendre la pensée d’Eckhart telle qu’elle se donne c’est tenter d’en saisir le pouvoir transformateur pour notre conscience. Il s’agit après tout de toujours la faire naître cette conscience, de la porter au niveau transcendental qui la libère. C’est là un problème éternel, sans passé ni futur, même s’il s’inscrit dans une histoire. Et le Thuringien le place au cœur des thèmes traités en ses sermons, sans cesse il revient à cette mutation de la conscience qu’il nomme naissance du Fils en nous.

« Or la connaissance a la clef et ouvre, et pénètre, et fait sa percée, et trouve Dieu sans voile et dit alors à sa compagne la volonté ce dont elle a pris possession, bien qu’elle ait déjà eu la volonté auparavant, car ce que je veux je le cherche. La connaissance précède. C’est une princesse, elle cherche la souveraineté dans le plus élevé et le plus pur, elle le transmet à l’âme et l’âme le transmet à la nature et la nature à tous les sens corporels. » (Op. cit., sermon 3, tome I, page 59)

Peut-on exprimer plus clairement la tension gnostique ? Et situer la juste place du corps et de l’âme dans ce procès où l’esprit se met d’aplomb.

Le fait même qu’il place l’intellect au-dessus de l’être même indique bien la position insigne que Maître Eckhart donne à la connaissance. Voici pour le rapport de la mystique et de la gnose.

« L’intellect est la tête de l’âme. Ceux qui font l’assertion la plus fruste disent que l’amour précède mais ceux qui font l’assertion la meilleure disent expressément — et c’est bien vrai — que le noyau de la vie éternelle réside plus dans la connaissance que dans l’amour… La connaissance et l’intellect tendent directement vers Dieu, mais l’amour se tourne vers ce qu’il aime et s’empare là de ce qui est bon alors que la connaissance saisit ce par quoi quelque chose est bon. » (Sermon 45, page 98, tome II)

Voici encore pour le rapport avec les « œuvres », support de tout comportement dévotionnel : « Plus une chose est subtile et spirituelle, plus elle opère fortement vers l’intérieur, et plus l’intellect est fort et subtil, plus ce qu’il connaît s’unit à lui et devient un avec lui. Il n’en est pas ainsi des choses corporelles : plus elles sont fortes, plus elles agissent vers l’extérieur. » (Sermon 9, page 105, tome I)

Ce n’est point forcer les textes, il me semble, que de voir une dominante gnostique, c’est-à-dire, encore une fois, le privilège accordé à l’intellect tendu vers la connaissance, dans les sermons d’Eckhart. Alors pourquoi la plupart considèrent-ils le moine thuringien comme un mystique ? De notre position, nous soutenons que déjà à l’époque d’Eckhart, l’institution ecclésiastique méconnaissait les rapports entretenus entre la « foi nue » et la connaissance. Nous ne verrons pas d’autre raison au combat forcené de l’Eglise contre tout discours qui n’entrait point dans le concert dévotionnel. Les éclairs froids de la gnose, de par leur clarté même, étaient comme ils seront toujours, incompatibles avec les préceptes dévots et mystiques. On oublie trop souvent que les mystiques furent générateurs de dévotions nouvelles ; le culte marial, le culte de l’enfant Jésus (XIIIe), et bénéficiaient par leurs visions, extases et miracles des faveurs du pouvoir ecclésial qui y trouvait son avantage, dans la mesure où ils se substituaient à tout discours rationnel. Il n’est donc pas étonnant que les commentateurs d’Eckhart occultent le contenu de la conduite gnostique au bénéfice de l’attitude mystique. Pour la plupart ils parlent du lieu même de l’Eglise dont ils tirent l’autorité de leurs gloses.

S’il convient de faire la part de l’érudit qui établit le texte dans sa lettre, il faut certes faire celle de l’utilisateur de l’œuvre, celui qui ne se satisfera jamais d’admirer un très beau vase mais qui voudra y verser son vin, vin de table ou grand cru.

Maître Eckhart lu par moi et vécu par moi, c’est à moi de parler.

Mais ce n’est pas interpréter ni tirer à soi le discours eckhartien que justement refuser de le lire à travers une idéologie confessionnelle ou politique mais au plus près des textes. S’efforcer à toutes fins de voir en Eckhart un mystique spéculatif relève de l’interprétation idéologique qui tend à enclore le dit eckhartien dans une cléricature.

Rappelons que « mystique » s’enracine dans le grec muein, fermer les yeux, la bouche, alors que le moine thuringien fait sans cesse référence dans sa prédication et l’expression de sa vie intérieure à un discours proprement philosophique. L’un des meilleurs spécialistes, Reiner Schurmann, déclare que Maître Eckhart ne se livre entièrement qu’à une lecture philosophique. On ne peut en dire autant, à ce qu’il semble, de Ruysbroeck ou de Jean de la Croix.

Nous sommes très éloignés avec Eckhart d’une mystique du ravissement en Dieu. Il ne s’agit pas de sortir du monde mais d’intérioriser le monde même si pour ce faire il faille s’en « détacher ». « Ce qui était en haut est devenu intérieur. Tu dois être intériorisé par toi-même, en toi-même, afin qu’il soit en toi. Non pas que nous prenions quelque chose de ce qui est au-dessus de nous, nous devons bien plutôt le prendre en nous et le prendre de nous-mêmes en nous-mêmes. » (Sermon 14, page 136, tome I)

On aura grand tort de voir dans le thème du détachement, omniprésent chez Eckhart, autre chose que le désencombrement de l’intellect de tout psychologisme. C’est nettoyer l’intellect de tout ce qui l’empêche d’émerger à la conscience transcendentale. « La connaissance intérieure est celle qui se fonde par l’intellect dans l’être de notre âme, mais c’est là qu’est sa racine et elle est quelque chose de la vie de l’âme. Quand nous disons que la connaissance est quelque chose de la vie de l’âme, il s’agit de la vie intellectuelle de l’âme, et, dans cette vie, l’homme est enfanté Fils de Dieu et pour la vie éternelle. Cette connaissance est hors du temps, hors de l’espace, sans ici et sans maintenant. Dans cette vie toutes choses sont un, toutes choses communes, tout et tout en tout, et toutes unies. » (Sermon 76, page 111, tome III)

Il est bien ardu de bouter le feu à nos préventions naturelles, livresques et appuyées sur tant d’érudition en ce qui concerne le passage à une conscience transcendentale. En vérité, la saisie des grands textes d’Eckhart, dans ce qu’ils comportent de méthode surtout, ne peut s’opérer si le lecteur ne s’est pas résolument mis à les reconstruire dans sa vie même et s’il n’est pas habité par ce mouvement irrépressible de sa conscience en genèse, qui l’entraîne à la complète révolution de son esprit. « Aussi longtemps que l’homme ne s’égalera pas à cette vérité, il ne comprendra pas ce discours. » (Sermon 52, page 148, tome II)

Il s’agit bien de révolution. Depuis que nous, en Occident, avons semé ce grain-là, ne nous étonnons pas de le voir germer aux confins de la planète avant même qu’ici nous en récoltions les fruits acides et splendides en vue d’autres semailles. La révolution ne se fait pas sans violence. Dans celle du langage d’Eckhart, nouée sur ses images, ses paradoxes, il faut voir la nécessité de porter au paroxysme la conscience pour la faire sauter de niveau et rompre avec ses habitudes naturelles. C’est une méthode de choc intellectuel qui n’autorise pas de se laisser prendre au plaisir de jouer avec cette matière dialectique mais qui oblige au contraire à se convertir d’un coup, d’un tour entier en vertu d’un impératif parti de soi.

Il faut atteindre à « cette parole sans parole ou plutôt au-delà de toute parole dans le silence de l’intellect paternel ».


[1] L’expression est de René Char.

[2] « Maître, magister, désigne depuis le XIIe siècle le chef des compagnies de prédicateurs itinérants… Le titre de Maître couvre la totale mise en œuvre de la Parole de Dieu, selon le développement de trois opérations homogènes : lire (un texte de base), disputer (une question, un problème), prêcher. » M.-D. Chenu, Thomas d’Aquin, Paris, Le Seuil, 1959, page 33.

[3] J.-A. Bizet, Mystiques allemands du XIVe siècle, Paris, Aubier-Montaigne, 1957.

[4] Le texte intégral de la bulle In Agro Domini comportant le texte de condamnation et l’ensemble des propositions condamnées est reproduit, en français, dans Eckhart, Traités et Sermons, Paris, Aubier, 1942, pages 263 267.

[5] Raymond Abellio, La Structure Absolue, Paris, Gallimard, Bibliothèque des Idées, 1965. Voir aussi mon article paru ici même (n° 3) et le Cahier de l’Herne n° 36 consacré à cet auteur.

[6] Clément d’Alexandrie, Stromates, Paris, Le Cerf, tome I ch. 9, pages 43, 44.

[7] Maître Eckhart, Sermons, traduits par Jeanne Ancelet-Hustache, Paris, Le Seuil, trois volumes, 1971, 1974, 1979. Sermon 39, tome II, page 57