Traduction libre
29/11/2023
Quelqu’un a-t-il remarqué à quel point la chanson « The Future » de Leonard Cohen est prophétiquement pertinente pour l’époque dans laquelle nous vivons ? Voici quelques paroles :
Rendez-moi ma nuit brisée
Ma chambre aux miroirs, ma vie secrète
C’est solitaire ici
Il n’y a plus personne à torturer
Donnez-moi le contrôle absolu
Sur toute âme vivante
Et couche-toi à côté de moi, bébé
C’est un ordre !…
Rendez-moi le mur de Berlin
Rendez-moi Staline et Saint-Paul
J’ai vu l’avenir, mon frère
C’est un meurtre
Les choses vont glisser, glisser dans toutes les directions
Ce ne sera pas rien
Plus rien ne peut être mesuré
Le blizzard, le blizzard du monde
A franchi le seuil
Et il a renversé
L’ordre de l’âme
Quand ils ont dit, REPENTEZ-VOUS, REPENTEZ-VOUS
Je me demande ce qu’ils voulaient dire…
Deux des mots clés sont ici « contrôle » et « meurtre », qui résonnent avec ce qui se passe progressivement autour de nous depuis que les confinements ont été imposés en 2020. Et les deux sont liés. Le meurtre à grande échelle de personnes sans méfiance (et sans doute naïves) qui ont accepté l’injection Covid se déroule toujours autour de nous, et il a été rendu possible par un nouveau type de contrôle technique, qui aurait probablement même stupéfié Martin Heidegger. Plus d’informations à ce sujet ci-dessous.
Heidegger était un philosophe allemand — dont beaucoup d’anglophones n’arrivent toujours pas à lui pardonner le bref flirt avec les nazis — qui a écrit un essai célèbre intitulé « La question de la technique » à la fin des années 1940, dans lequel il caractérise la technique moderne (par opposition à la technique ancienne) comme une manière de plus en plus hégémonique de « cadrer » le monde et tout ce qu’il contient, y compris les êtres humains. Il s’agit d’un essai qui donne à réfléchir et qui peut être utilisé comme une lentille d’interprétation pour comprendre beaucoup de choses, y compris des artefacts culturels tels que les films, par exemple le premier film Avatar de James Cameron.
Heidegger pensait que la technique était la puissance dominante du XXe siècle, et bien qu’il n’ait pas vécu sa forme avancée, à savoir les « techniques de l’information et de la communication », c’est plus que jamais le cas aujourd’hui (en gardant à l’esprit son lien indissoluble avec le capitalisme, qui nécessite une technique avancée pour l’innovation des produits).
De manière peut-être surprenante pour ceux qui ne sont pas familiarisés avec la pensée phénoménologique — dans laquelle Heidegger a été formé — il fait une distinction entre la technique et son « essence », ou ce qu’il appelle « Gestell (Arraisonnement) » (« Enframing (Cadrement) ». Ce dernier, selon Heidegger, n’est en soi rien de technique et fonctionne dans le registre ontologique (c’est-à-dire relatif à l’être des choses), d’où il détermine la manière dont la réalité sociale est structurée et organisée.
En clair, cela signifie que tous les humains ont une idée, aussi vague soit-elle — même si elle est subliminale — de la véritable nature de la réalité. Au 20e siècle, cette idée était ce que Heidegger appelait Gestell ou Enframing — comme une manière de « cadrer » notre expérience du monde. Il est utile de comprendre Heidegger de manière comparative : le Moyen Âge occidental était une époque « théocentrique », dans la mesure où toutes les questions et tous les problèmes (philosophiques, sociaux, politiques, religieux, économiques) étaient abordés sur la base de l’hypothèse selon laquelle les humains occupent une position privilégiée dans la création de Dieu.
Bien qu’il y ait eu d’interminables débats sur la relation entre l’humanité et Dieu, l’Église et l’État, la foi et la raison, l’hypothèse fondamentale du rôle central de Dieu dans la compréhension de tout ce qui se passe sur terre était, pour autant que l’on puisse en juger, incontestée.
De même, pour Heidegger, la technique — ou plutôt son « essence » en tant qu’« Enframing » — était un « cadre » ontologique tacite et incontournable qui fonctionnait implicitement comme une hypothèse incontestée de la part des individus et des organisations lorsque des questions étaient posées, ou des problèmes abordés, concernant la nature, la société, l’économie ou la politique. Jusqu’à récemment, c’était la manière dont l’humanité faisait l’expérience du réel, et personne n’y échappait.
Mais qu’entendait Heidegger lorsqu’il affirmait que l’essence de la technique était « Enframing » ? Selon cela, tout — de la nature aux êtres humains — est « mis en place » ou « ordonné », ou traité comme quelque chose qui peut être transformé en « réserve en attente », ce qui signifie que des choses comme l’énergie peuvent être utilisées ou « stockées » en tant que « ressources » à utiliser. Même les personnes n’échappent pas à cette règle : alors que les organisations avaient l’habitude d’avoir un département « personnel », cette appellation a finalement été remplacée par celle de « ressources humaines ». C’est une façon de « cadrer » les questions et les problèmes, même religieux, comme le remarque si bien Norman Melchert dans l’édition 1991 de The Great Conversation (p. 576) :
À l’époque de l’enframing, où tout est compris comme une réserve en attente, il n’y a pas de « place » pour Dieu. (Ou peut-être même que Dieu est considéré comme une « réserve en attente », une sorte de service public que l’on peut utiliser pour satisfaire ses désirs ; c’est l’impression que donnent souvent les évangélistes de la télévision).
Si Heidegger considère l’enframing comme un mode légitime de présentation du réel — tout comme, chez les Grecs anciens, la nature se manifestait sous la forme de la physis (l’apparition perpétuelle et cyclique des êtres vivants et leur décomposition correspondante) — il conteste la croyance selon laquelle il s’agit là du seul mode de manifestation de l’être.
Il se peut qu’au 20e siècle, les humains aient vécu le réel comme une « réserve en attente », ou comme un monstrueux « défi » et un déverrouillage, en particulier de la nature, mais il est salutaire de se rappeler qu’à des époques antérieures, celle-ci était « laissée être », c’est-à-dire reconnue dans son autonomie. L’art, selon lui, est une manière de permettre aux choses, par exemple à la nature, d’être ce qu’elles sont, au lieu d’en faire une « réserve en attente » à l’usage de l’homme.
Dans le film Avatar de Cameron, auquel il a été fait allusion précédemment, cela se produit lorsque les personnages de Jake et Neytiri, aidés par les créatures de Pandora, résistent aux tentatives des humains de la transformer en une réserve en attente, la laissant ainsi « être » la lune luxuriante et vivifiante qu’est Pandora. Ou encore, pensez aux peintures du jardin de Giverny de l’artiste français Claude Monet où, même lorsqu’on le visite aujourd’hui, on a l’impression que ces œuvres d’art laissent activement le jardin tel qu’il existait du vivant de Monet être ce qu’il était à l’époque, dans une sorte de présent durable.
Il peut sembler que j’insiste sur le fait de « laisser quelque chose être », mais ce n’est pas sans raison. L’un des concepts les plus féconds de Heidegger est celui de Gelassenheit, que l’on peut traduire par « laisser être », et parfois par « libération », et il est aujourd’hui plus pertinent que jamais, étant donné que les êtres humains ne sont plus simplement traités comme une « réserve en attente » pour l’industrie.
La technologie actuelle est allée beaucoup plus loin. Pour Heidegger, la technologie moderne a réduit les choses, y compris les personnes, à une réserve en attente afin d’en tirer toutes les ressources disponibles, refusant ainsi de les « laisser être ce qu’elles sont ». On peut en déduire que le « laisser-être » n’a rien de passif, mais qu’il s’agit d’un processus actif de respect de la nature ou du caractère unique de chaque entité (et de faire ce qui est nécessaire pour que cela se produise), comme l’illustre l’exemple d’Avatar.
Qu’en est-il alors de la technologie contemporaine ? Si la technologie moderne du 20e siècle a réduit les choses à des ressources utilisables, la technologie d’aujourd’hui repose sur un contrôle optimal — voire un « contrôle absolu », comme le dirait Leonard Cohen (j’y reviendrai dans un prochain article sur Foucault, Deleuze et la surveillance). Les CBDC en sont un exemple, dans la mesure où ces entités numériques programmables et contrôlées centralement permettraient au gouvernement fédéral américain, par exemple, de contrôler la vie des gens comme bon lui semble, sans aucune limite. Heureusement, cette idée ne fait pas l’unanimité au sein du gouvernement américain.
Il y a ensuite le phénomène, désormais bien connu, des entreprises puissantes qui tentent de contrôler l’information afin d’orienter les actions de chacun dans la direction qu’elles souhaitent. Un exemple récent de ce phénomène concerne les sociétés pharmaceutiques — en particulier Pfizer et Moderna — qui tentent de contrôler le « discours sur les vaccins » aux États-Unis. Dans un article intitulé « How Pfizer and Moderna control vaccine discourse » (Comment Pfizer et Moderna contrôlent le discours sur les vaccins), le Dr Joseph Mercola, s’appuyant sur les recherches publiées par le journaliste d’investigation Lee Fang, montre que diverses organisations qui ont fait pression pour que la vaccination Covid soit rendue obligatoire ont été financées par Pfizer, donnant ainsi l’impression erronée d’un large soutien en faveur de la vaccination.
Le Dr Mercola révèle en outre que Moderna tente à son tour de contrôler les débats sur les vaccins — et d’influencer ainsi la politique vaccinale — en s’associant à une organisation ironiquement appelée Public Good Projects, qui traque et censure les échanges en ligne sur les vaccins Covid. Pour ne rien arranger, elle emploie une « société de surveillance en ligne », Talkwalker, qui utilise l’intelligence artificielle pour suivre et signaler les discussions sur les vaccins dans le monde entier, sur pas moins de 150 millions de sites web. Tout ce qui est indiqué par l’algorithme comme étant susceptible de contredire les allégations de « sécurité et d’efficacité » des injections de Covid ou de susciter une « hésitation face aux vaccins » est signalée et censurée, même s’il s’agit d’informations factuellement exactes.
Moderna accélère son projet de surveillance en se concentrant sur les politiques de vaccination forcée, ce qui témoigne sans doute du désespoir croissant de ces entreprises face à la résistance grandissante aux « vaccins » Covid. Comme le fait remarquer le Dr Mercola à propos des implications de l’opération de Moderna,
En fait, Moderna souligne avec justesse que lorsque les autorités sanitaires mentent et trompent, les gens cessent de leur faire confiance. La réponse de Moderna n’est cependant pas de cesser de mentir et de tromper. Il s’agit plutôt d’enterrer ceux qui soulignent qu’on nous a menti et qu’on nous a trompés. De cette manière, les menteurs peuvent continuer à tromper et à être considérés comme des modèles de crédibilité.
Heureusement, cette tentative sans scrupules de contrôler le discours dominant est vouée à l’échec, car des individus courageux continueront à les dénoncer. Il ne s’agit pas de sous-estimer le pouvoir de ces entreprises, mais de souligner que, malgré leur pouvoir, ceux d’entre nous qui attachent de l’importance à la liberté ne se laisseront pas intimider par le silence et la soumission.
Si l’on revient à la conception de Heidegger de la technique comme Enframing, comment cette nouvelle technologie, basée sur la numérisation de l’information, parfois à l’échelle nanométrique, se compare-t-elle à elle ? En un mot, on pourrait l’appeler « programmation (bio)technique », non seulement à la lumière de l’utilisation omniprésente d’algorithmes pour évaluer et prédire le comportement des gens, mais — d’où l’insertion du « bio » avant « technique » — en particulier compte tenu du développement d’une technique qui vise à modifier notre être biologique même.
Par exemple, Klaus Steger rapporte que les nanoparticules lipidiques (NPL) contenues dans les « vaccins » ARNmod (ARN modifié, et non « ARN messager » comme on nous l’a dit initialement) ne délivrent pas, comme on l’avait initialement signalé, le codage moléculaire du SRAS-CoV-2 dans les cellules humaines. Au contraire, écrit-il, « ils ressemblent davantage à des chevaux de Troie qui se faufilent à travers les barrières biologiques et introduisent clandestinement l’ARNmod dans nos cellules ». Steger précise :
Les NPL sont constituées de lipides (graisses) disposés de manière à former une sphère. Les NPL cachent l’ARNmod au système immunitaire de notre corps jusqu’à ce que l’ARNmod puisse pénétrer dans nos cellules lorsque la sphère lipidique fusionne avec les parois lipidiques de nos cellules. Les substances qui composent les NPL sont les phospholipides, le cholestérol, les lipides PEGylés et les lipides cationiques. Les plus problématiques sont les lipides cationiques, qui peuvent être cytotoxiques. Un éditorial de 2022 a soulevé des inquiétudes massives quant au fait que les lipides cationiques contenus dans les vaccins Covid-19 de Pfizer-BioNTech et Moderna provoquent des réponses inflammatoires aiguës.
En raison de leur petite taille (moins de 100 nanomètres), les NPL peuvent facilement franchir les barrières biologiques et atteindre théoriquement toutes les cellules de notre corps, y compris celles du cerveau et du cœur.
C’est déjà assez inquiétant. Mais les révélations de l’analyste technologique et dénonciatrice Karen Kingston sont plus qu’inquiétantes ; elles ont des implications apocalyptiques. Mike Adams (The Healthranger), qui a été pendant de nombreuses années une épine dans la chair de Big Pharma, rapporte ce qui suit sur les conclusions de Kingston :
Dans une interview qui fait l’effet d’une bombe et qui présente des captures d’écran de brevets, d’articles de revues scientifiques et de documents d’entreprise, Karen Kingston expose l’argument selon lequel les injections du « vaccin » ARNm Covid sont en fait des implantations de techniques exotiques qui peuvent être utilisées pour parvenir à l’asservissement et/ou au génocide mondial… Cette interview présente des captures d’écran vidéo de plusieurs documents clés.
Pour rendre les choses encore plus claires en ce qui concerne mon argument, ci-dessus, selon lequel la technologie actuelle équivaut à une « programmation (bio)technique », Kingston fournit sur son site Substack des preuves, sous forme de documentation, de ce qu’elle avance. Elle est intransigeante lorsqu’elle écrit :
Les « vaccins » à liposomes cationiques ARNm sont des nanotechnologies utilisées pour introduire de l’ADN non humain dans le corps d’adultes et d’enfants, forçant ainsi l’évolution dirigée des cellules à l’intérieur du corps humain.
Pourrait-on le dire plus clairement ? Les fabricants de ces armes biologiques déguisées en vaccins ont mis au point un produit qui dirige l’évolution des cellules de notre corps. Ils sont coupables de la plus grande hubris imaginable, s’arrogeant le rôle de dieux, si ce n’est de Créateur. Heidegger se retournerait dans sa tombe. Dans la dernière interview qu’il a accordée (à Der Spiegel), dix ans avant sa mort, faisant allusion à ce qu’il considérait comme une sorte de dystopie technologique qui attendait la société, il a fait remarquer que « seul un dieu peut nous sauver ». Mais nous ne pouvons pas nous permettre d’attendre cela. Nous devons nous sauver nous-mêmes.
Bert Olivier travaille au département de philosophie de l’université de l’État libre. Il mène des recherches sur la psychanalyse, le poststructuralisme, la philosophie écologique et la philosophie de la technique, la littérature, le cinéma, l’architecture et l’esthétique. Son projet actuel est « Comprendre le sujet en relation avec l’hégémonie du néolibéralisme ».
Texte original : https://brownstone.org/articles/what-heidegger-can-teach-us-about-our-technological-moment/