Exposer les zones d’ombre de la médecine
L’une des grandes questions de la crise COVID est la suivante : « Comment le système de soins médicaux a-t-il pu se tromper à ce point ? » Cet excellent essai du Dr Randall Bock s’appuie sur son expérience personnelle et sur des anecdotes tirées de toute une vie de pratique des soins de premier recours, depuis la Virginie rurale jusqu’à la grande ville de Boston, pour illustrer et mettre en lumière la maladie au cœur de la médecine occidentale moderne. J’ai rencontré le Dr Bock pour la première fois juste après les dernières élections, lorsqu’il m’a contacté pour m’interviewer au sujet du ministère américain de la santé et des services sociaux, des contrats gouvernementaux et de BARDA. Nous avons eu de nombreuses conversations depuis, et je suis devenu un admirateur de son travail et de son point de vue. Mais je n’avais aucune idée de son histoire personnelle. Ce que cet essai révèle, c’est que le dysfonctionnement systémique du système médical observé aux États-Unis et dans la médecine occidentale pendant le COVID faisait partie d’un problème beaucoup plus vaste.
Robert W Malone MD, MS 31 juil. 2025
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« La chimie — eh bien, techniquement, la chimie est l’étude de la matière. Mais je préfère la voir comme l’étude du changement…. Mais c’est toute la vie, n’est-ce pas ? C’est juste la constante, c’est le cycle…. C’est la croissance, puis la décroissance, puis la transformation. C’est fascinant. Vraiment ». Walter White, Breaking Bad
Comme Walter White, j’ai commencé par étudier la chimie. Pendant les vacances d’été de la faculté de médecine, j’ai enseigné la chimie organique à Yale. Cette matière (qui, pour la plupart des étudiants en médecine, impliquait une mémorisation « par cœur ») se comprend mieux en en extrayant la structure, en trouvant une cohérence dans la complexité, en croisant les chemins de l’apprentissage d’une langue et de la maîtrise de circuits. J’ai également suivi une double spécialisation en physique, car les deux disciplines exigent clarté, logique et démonstration.
L’université avait été pour moi une période d’exploration libre : peur, découverte, curiosité et le processus exaltant d’apprendre à faire bon usage du temps avec tant de distractions possibles. Les études de médecine, en revanche, furent un choc. J’imaginais une plongée plus profonde dans la science ; ce que j’ai trouvé à la place, c’était un système rigide : un camp d’entraînement en biologie. L’accent n’était pas mis sur la compréhension, mais sur la discipline, sur la mémorisation de vastes catalogues de faits avant que les smartphones ne permettent d’accéder à la connaissance du monde d’un simple coup de pouce. L’adaptation fut brutale. On ne vous incitait pas à la pensée critique, mais on vous gavait — comme l’oie dans le processus du pâté de foie gras — d’informations jusqu’à être jugée mûre. Puis testée.
La médecine parle beaucoup d’être une science, mais elle se comporte trop souvent comme un art abstrait. Et pas du genre rigoureux et soumis à des règles. Elle ressemble à Jackson Pollock : bâclée, dictée par l’humeur, ouverte à l’interprétation en fonction de la personne qui paie la facture ou qui rédige les directives. Pour être juste, certains domaines — comme la pathologie ou la parasitologie — offraient de la clarté. J’ai eu des professeurs dans ces disciplines dont les leçons me marquent encore. Les faits étaient les faits ; la science était la science.
Mais dans les domaines plus délicats et plus interprétatifs — en particulier ceux qui sont liés au comportement humain, aux hormones ou au consensus institutionnel —, la médecine se dérobe. Elle devient personnelle, tribale, voire théâtrale. À un moment donné, les médecins avancent avec confiance dans une direction ; puis un remous survient, et toute l’« école » dévie. Ce n’est pas du raisonnement clinique, mais d’une chorégraphie, et douteuse en plus.
Nous appelons la médecine un « art », mais cela ne l’empêche pas d’avoir une structure. Lorsque la médecine oublie qu’elle repose sur la science, elle cesse d’être une bonne médecine ou une bonne science, encore moins un art digne de ce nom.
Le parcours peu orthodoxe d’un médecin
Mon parcours en médecine n’a pas suivi celui de la plupart des médecins. Il a été à la fois plus banal et plus surréaliste. J’ai pratiqué davantage la médecine de premier recours — sans cliniciens de niveau intermédiaire — que n’importe quel autre médecin de mon entourage (27 ans de gestion d’un cabinet ambulatoire en solo dans une ville ouvrière). Je suivais un principe simple : si vous êtes malade, venez ; faire passer les soins avant le codage (je proposais également des rendez-vous).
Quelques années plus tôt, j’avais quitté le circuit médical et universitaire en refusant un internat en psychiatrie à Yale pour passer un an à exercer dans le comté de Calhoun, en Virginie-Occidentale : une région de gens fiers, mais pauvres, attachés aux traditions, où le temps s’écoulait autrement, et où pratiquer la médecine signifiait gagner la confiance malgré le fossé d’un anglais semblant issu de siècles différents (le leur de l’ancien).
De retour et en acceptant un poste en psychiatrie à Harvard-MGH, je me suis retrouvée en conflit avec la hiérarchie et la conformité, un thème qui m’a poursuivie et qui a défini une grande partie de ma carrière. (Pour ceux que cela intéresse, je raconte l’histoire complète dans On Becoming a Doctor, un chapitre de mes mémoires encore non publiées).
Ce tempérament rebel — le refus d’adhérer simplement pour avoir la paix — a façonné tout ce qui a suivi. J’ai remis en question des vaches sacrées, défié l’orthodoxie, et j’en ai payé cher pour cela : une forme personnellement et professionnellement douloureuse de « aucune bonne action ne reste impunie ».
J’ai toujours pensé que les médecins (comme les avocats) devaient répondre aux besoins des personnes qui les consultent, et non aux directives institutionnelles ou gouvernementales (à moins que celles-ci ne coïncident). Mais dans le système actuel, c’est bien trop souvent le contraire qui est devenu la norme : la médecine (de manière perceptible et pratique) se plie aux bureaucraties, aux incitations pharmaceutiques et aux « récits » de santé publique, le tout enveloppé dans l’armure stérile du « consensus ».
Pour l’essentiel, je n’ai jamais refusé de dire ce que je pensais. C’est le point de toute interaction médicale fondée sur l’intégrité ; et le meilleur moyen de guider vers la santé ou, au moins, vers l’adaptation aux maladies chroniques. J’ai exercé dans la banlieue de Boston, que l’on peut considérer comme une « Mecque médicale » ; pourtant, j’ai vu à maintes reprises des patients sortir de ces prestigieuses institutions complètement désorientés, incapables de comprendre ce que leur médecin leur avait expliqué : des mots prononcés au-dessus de leur tête, à l’intention d’étudiants en médecine qui les accompagnaient. Les « soins d’élite » échouaient au test le plus fondamental : celui de la communication.
Un épisode qui m’est resté en mémoire concerne un ami de la famille, brillant et âgé, qui avait connu un épisode de délire d’un jour, probablement dû à une infection. L’hôpital — Brigham, rien de moins — l’avait rapidement orienté vers une prise en charge psychiatrique (bien que dans un service médical, sans réussir à obtenir les examens les plus élémentaires pour exclure une infection intercurrente), le cataloguant peut-être subtilement comme un autre vieil homme dément. Les différentes équipes médicales n’ont apparemment pas pris la peine de poser les bonnes questions ou d’écouter. Elles n’ont pas compris que cet homme participait à des dîners et tenait des conversations au plus haut niveau intellectuel. Il avait une vie, un esprit, une voix… et ils ont ignoré tout cela, ne voyant que le masque extérieur d’un vieil homme proférant brièvement des absurdités.
Ce n’est pas l’hôpital qui m’a appelé, mais la famille, qui s’inquiétait à juste titre de le voir ainsi écarté et incompris. Non rémunéré et sans statut officiel, j’ai trouvé un ensemble désordonné de sous-spécialistes dérivant comme des bateaux dans la nuit, chacun poursuivant son propre protocole sans direction unifiée ou récit clinique — ou « plan de traitement » cohérent dans le dossier.
Il est choquant de constater qu’aucune hémoculture n’avait été réalisée. J’ai dû insister pour obtenir ne serait-ce qu’une culture d’urine. Ils n’étaient pas curieux, ils fonctionnaient simplement en silos : ils exécutaient des procédures hors sujet, sans jamais trouver la cause de son état. J’ai passé de nombreux appels à chacune des sous-directions (les suppliant de faire un effort concerté pour trouver la cause de son délire aigu), mais je n’ai jamais pu les réunir pour une conférence téléphonique. Heureusement, il s’est complètement rétabli (grâce à — ou malgré — ce séjour médical). Son esprit est plus vif que jamais (hormis ce jour-là).
Cette expérience, parmi tant d’autres, a cristallisé ma désillusion croissante à l’égard d’un système médical qui privilégie trop souvent le protocole au détriment des patients, me poussant à remettre en question non seulement les pratiques cliniques, mais aussi les institutions mêmes qui les façonnent.
Remettre en question le dogme médical
Ma bio-interview accordée à Authority Magazine esquisse les grandes lignes des « injustices réglementaires » qui ont abouti à une tragédie professionnelle — suivie d’une renaissance. J’ai grandi dans un foyer à faibles revenus (nous étions cinq dans un appartement d’une pièce et demie), mais où la parole était libre, et où mes parents se sont sacrifiés pour nous envoyer dans une école privée. Poser des questions dérangeantes à la recherche de la vérité est ma façon de leur rendre hommage. Ce paradigme m’a conduit à exposer les fondements irrationnels du lien entre Zika et microcéphalie dans mon livre Overturning Zika ; à disséquer l’inflation institutionnelle et sémantique derrière les diagnostics d’autisme dans mon Substack (salué par le Dr Robert Malone comme un « traité ») ; et à m’opposer à la fois à la machine de panique COVID et aux mythologies dominantes de la toxicomanie.
Ces sujets médicaux apparemment disparates ne sont pas sans rapport les uns avec les autres. Ils illustrent la façon dont des facteurs externes déforment la théorie médicale. Aujourd’hui, la santé publique ne concerne plus votre santé : elle vise à gérer la perception, de maintenir la hiérarchie et d’éviter les responsabilités. Cette tendance à donner la priorité à l’idéologie plutôt qu’aux preuves s’étend au-delà de la toxicomanie à d’autres domaines médicaux.
Repenser la dépendance : L’approche d’un hérétique
Lorsque j’ai écrit que l’entretien à la méthadone avait déclenché (et continue d’attiser) la crise des opioïdes, je ne faisais pas que deviner.
J’avais mis au point un programme de désintoxication lent et efficace (d’une durée de plusieurs mois), qui offrait une voie vers une véritable sobriété, et non un abonnement à une dépendance à vie, par le biais de narcotiques de remplacement (méthadone ou Suboxone).
Mes patients venaient de toute la Nouvelle-Angleterre, mais surtout des quartiers pauvres de Lynn, Chelsea et Revere (et souvent avec des histoires plus tristes que la simple pauvreté : placement en famille d’accueil, foyers brisés, abus). Nombre d’entre eux ont témoigné de leur joie de progresser dans leur vie plutôt que d’être traités avec la « douce bigoterie des faibles attentes » des cliniques de méthadone, qui leur faisaient croire qu’ils ne pourraient jamais vraiment « se sevrer » C’était particulièrement poignant dans le cas des femmes en début de grossesse qui avaient supplié et supplié leurs conseillers en méthadone et leurs médecins de les autoriser à réduire leur consommation jusqu’à zéro afin d’éviter les pleurs, tensions et isolement du sevrage néonatal.
« Quand je l’ai eue, elle allait vraiment mal. Elle tremblait énormément. C’était la pire chose que j’aie jamais vue pour un nourrisson en cours de sevrage ». — KATIE (sous méthadone)
La vie ne devrait pas commencer dans les affres d’un sevrage douloureux. De plus, sobres, ces nouvelles mamans pouvaient allaiter leur bébé sans le redoper. Les nourrissons exposés à la méthadone sont confrontés non seulement au sevrage, mais aussi à des problèmes neurocomportementaux et à des réactions de stress accrues qui peuvent persister pendant la petite enfance, affectant le développement cognitif et moteur.
Mais le Massachusetts Board of Registration in Medicine (BORIM), dirigée par le Dr Candace Lapidus Sloane, fier de son parti pris, n’a pas vu en moi un médecin désireux d’aider les toxicomanes à reprendre leur vie en main. Il y voyait un hérétique. Ma licence médicale a été suspendue, en partie, sur la base du témoignage d’une prétendue « experte de l’État » qui n’a jamais examiné un seul de mes dossiers de patients. De plus, elle s’opposait à ce que je mène les toxicomanes à la sobriété par un sevrage progressif (au lieu de les « maintenir »), alors que sa propre pratique consistait à réduire la consommation de benzodiazépines. Toute son argumentation a consisté à citer Nora Volkow et à proclamer, sans la moindre ironie, que la dépendance est « une maladie du cerveau par définition ». Par définition (!?), ce n’est pas de la science, c’est un dogme.
À sa décharge, BORIM avait un prétexte : une plainte d’un patient — une plainte vindicative, vengeresse et entièrement intéressée d’un toxicomane qui craignait que je ne compromette ses indemnités d’invalidité en l’aidant à se désintoxiquer. Je n’aurais jamais « balancé » qui que ce soit, mais cela n’avait pas d’importance. Il a embelli et déformé son histoire, et BORIM a préféré la parole d’un trafiquant d’héroïne à temps partiel à la mienne. Il s’agissait d’un cas classique du genre « parole contre parole » (même si j’avais quatre témoins sur place qui n’avaient jamais entendu de propos déplacés de ma part ni la moindre note de mécontentement de sa part pendant son séjour dans mon cabinet).
Rétrospectivement, j’ai probablement été naïf. Peut-être trop sûr de moi. Lorsque la Commission a ouvert une enquête à mon sujet, j’ai supposé que ses membres éclairés reconnaîtraient que j’étais sérieux, consciencieux et même réfléchi en ce qui concerne le traitement de la toxicomanie. Je venais de terminer l’écriture de Withdraw to Freedom: Navigating the Addiction Maze, alors encore sous forme de manuscrit. Je pensais — à tort — que sa lecture les rassurerait. Au lieu de cela, ce fut l’effet inverse.
Les dirigeants du BORIM ont traité le livre comme une preuve irréfutable. Mon principal péché ? Je ne croyais pas que la dépendance était une « maladie ». Le résumé du conseil d’administration lui-même a déformé cela : je ne me contentais pas de proposer « un discours et une réflexion ». J’ai mis en œuvre un protocole de traitement structuré et progressif dès le départ, en réduisant graduellement la Suboxone pendant des mois, et pas seulement « vers la fin ».
Les patients arrivaient affligés, brisés, souvent autodestructeurs, et beaucoup repartaient transformés. La dépendance n’est pas un diabète de type I. Les gens tombent dans le désespoir et la consommation, mais ils peuvent s’en sortir. J’ai vu cela se produire, à plusieurs reprises. Jusqu’à ce que je ne le fasse plus, en 2014, mon annus horribilis.
La dépendance comme contexte, non comme destinée
Rebaptiser la dépendance en « maladie » ne clarifie rien, mais la déforme. Comme l’a dit Andrew Klavan à propos des mémoires de Matthew Perry, Friends, Lovers, and the Big Terrible Thing :
« La dépendance n’est pas une maladie. Nous avons un mot pour les maladies — c’est maladies — et nous avons un mot pour la dépendance — c’est dépendance. Changer le nom des choses peut fonctionner pendant un moment, mais, en fin de compte, le sens les rattrape. Les gens disent : “C’est une maladie parce qu’elle modifie la chimie du cerveau”. L’amour change la chimie du cerveau. Une promenade en forêt modifie la chimie du cerveau. Voilà ce qu’est le cerveau : le cerveau est un routeur… pour communiquer les vérités spirituelles à votre corps physique afin que vous puissiez en faire l’expérience en tant qu’entité physique ».
Ce n’est pas du négationnisme. C’est de la clarté. La dépendance peut être tragique, dévorante et complexe, mais il en va de même pour de nombreux aspects du comportement humain. La qualifier de maladie parce qu’elle semble grave ou parce qu’elle modifie le cerveau n’est pas de la médecine. C’est de la théologie en blouse de laboratoire, du dogme déguisé en science.
Je ne nie pas la complexité de la dépendance. Mais je rejette sa transformation en une fatalité déterministe et pathologique, comme si la rechute était aussi impossible à prévenir que le cancer du pancréas. Tous les problèmes graves ne sont pas des maladies. Si vous vous cassez la hanche, vous risquez d’en mourir, mais nous appelons cela une blessure, un traumatisme, et non une maladie chronique.
L’auteur du Le festin nu (1959), William Burroughs, rejeton dissolu d’une famille riche, muse des poètes de la Beat Generation, (in)volontaire imitateur de Guillaume Tell, ayant tué sa femme, et (bien sûr !) diplômé de Harvard, n’est pas tombé aveuglément dans la dépendance à l’héroïne. D’après ses propres dires, il l’a embrassée en toute connaissance de cause. Burroughs qualifiait judicieusement la toxicomanie de « maladie de l’exposition ». Elle n’apparaît pas spontanément. Elle nécessite la culture, la distribution et la disponibilité de la drogue — de la « camelote », selon ses termes. Personne en Europe, pendant les mille ans du Moyen-Âge (pas si obscur) n’a souffert de dépendance à l’héroïne. Cette drogue n’existait pas. Certains en Asie, où l’opium était répandu, en ont peut-être souffert. La dépendance aux stupéfiants est donc un état dont la distribution est contingente à l’histoire et à la géographie, et non une maladie biologique intemporelle.
Aujourd’hui encore, la dépendance est plus étroitement liée aux traumatismes, à l’aliénation, à l’oisiveté — et oui, aux mauvais choix : tout comme le jeu, la pornographie ou la suralimentation compulsive — qu’à un quelconque agent pathogène ou gène. Et l’ironie ne manque pas : la même population, placée dans des environnements sociaux et moraux différents, peut afficher des taux de dépendance radicalement opposés. Les Anglo-Écossais des Rocheuses, par exemple, ne présentent pratiquement aucune dépendance à l’héroïne lorsqu’ils sont mormons, mais des taux de dépendance importants lorsqu’ils ne le sont pas. De même, l’abus d’héroïne et d’opium, qui sévissait dans une Asie du Sud-Est déchirée par la guerre, a chuté lorsque les mêmes populations — Vietnamiens, Cambodgiens, Laotiens — ont émigré aux États-Unis et y ont prospéré comme jamais ils n’auraient pu le faire dans leur pays d’origine. En Indochine, ils étaient appauvris, mais pour les cultures d’opium — mais jamais malades au niveau moléculaire. La dépendance n’est pas une fatalité. C’est un contexte.
Pourtant, au lieu de traiter la dépendance aux stupéfiants comme une condition humaine (ou même de la manière dont on traite les dépendances à l’alcool ou aux benzodiazépines : certainement avec des soins et une psychothérapie, mais avec une désintoxication soit brutale, soit progressive, complètement à l’écart de la substance addictive), la médecine a décidé (surprise !) de la « médicaliser » — en créant une source de revenus permanente, enveloppée dans un jargon scientifique, mise en œuvre par la réglementation. J’ai contesté ce modèle : en plaidant pour l’autonomie, pour le sevrage, pour des grossesses sobres menant à des bébés non dépendants, pour la responsabilité personnelle, pour le traitement de l’individu, et non prolonger artificiellement une dépendance sous couvert de compassion (fortuitement rémunératrice). Cette position m’a mis directement dans la ligne de mire.
Exil professionnel et le coût de la vérité
Après avoir annulé la première suspension du conseil d’administration devant le tribunal, celui-ci a rétabli ma licence, puis l’a immédiatement suspendue à nouveau. Non pas parce que j’avais causé du tort à des patients, mais (sans doute) parce que je représentais une menace pour le modèle : je refusais de cautionner le racket de l’« abonnement à vie au Suboxone » qui remplit les poches des « spécialistes » de la dépendance. Je me suis battu — encore une fois — et j’ai gagné. Mais le mal était fait : des années de perte de revenus, l’exil professionnel, des démarches et des dépenses juridiques sans fin, ma clinique sans rendez-vous anéantie et fermée.
« Des regrets, j’en ai eu quelques-uns » : les bouleversements subis par ma famille ; le fait de ne pas avoir pris conscience de l’épée de Damoclès que représentait un BORIM idéologique (mais comment aurais-je pu le savoir ?) — cependant, je ne regrette pas mes pensées, mes impératifs, mes théories et (au cas par cas) mes actions. Je suis une victime (de l’ère pré-Covid) de la liberté de penser (crime de pensée erronée). À l’inverse, mon affaire inscrite au registre de la Cour suprême plaide en faveur de la liberté d’expression médicale et d’un renversement de la politisation des conseils de l’ordre des médecins.
La panique comme politique : L’incapacité de la médecine à apprendre
Je vois maintenant que ce schéma, qui consiste à canaliser les pensées et les actions des médecins par l’idéologie plutôt que par les preuves, est omniprésent. Ce n’est pas que l’affaire de dépendance. C’est le COVID. C’est l’autisme. Le Zika. La ménopause. Vous vous souvenez de la Dr Susan Love ? Cette éminente chirurgienne du sein, avec peu de pratique clinique en hormonothérapie, qui a contribué à déclencher une panique nationale à propos du traitement hormonal substitutif (THS) dans les années 1990. L’hystérie qui s’en est suivie, amplifiée par les médias et la médecine (via l’étude Women’s Health Initiative [WHI] de 2002, dirigée par JoAnn Manson), a conduit des millions de femmes à une ménopause abrupte et non gérée.
Deux décennies plus tard, le Dr Manson a déclaré qu’il s’agissait de « l’évolution la plus spectaculaire de la médecine clinique que j’aie jamais vue ». Newsweek a qualifié la réaction de « proche de la panique ».
La simple vérité s’est perdue dans cette ruée : un suivi médical régulier — en particulier pour les femmes sous THS — non seulement améliore la qualité de vie, mais favorise également la détection précoce du cancer et les chances de survie. Les conclusions initiales de la WHI, faussées par un échantillon de femmes âgées ayant largement dépassé la ménopause, avaient ignoré les avantages pour les femmes plus jeunes en début de ménopause — où les risques sont moindres et où les améliorations en termes de vitalité, d’humeur et de santé à long terme sont significatives.
C’est le même scénario que nous avons vu pendant le COVID : un risque limité dans un groupe démographique — exagéré, généralisé, puis instrumentalisé contre tout le monde. La meilleure solution pour les jeunes a été enterrée sous la panique destinée aux personnes âgées. On nous a dit que la science avait parlé, alors qu’en réalité elle avait à peine chuchoté, et qu’elle avait été mal entendue.
On dit que l’histoire ne se répète pas, mais qu’elle rime. En médecine moderne, elle rime avec silence, panique et obéissance. Les retombées de cet aveuglement ne commencent que maintenant à être corrigées. « Les femmes vivent plus longtemps et se sentent mieux. Les bénéfices sont énormes », a déclaré le Dr Marty Makary de la FDA il y a quelques jours à peine.
« Nous » (dans « Big Medicine ») aurions dû savoir mieux, plus tôt. PS, je savais — et je n’ai jamais changé ma volonté de prescrire des THS tout au long des années 2000 et 2010 : comme une voix solitaire dans le désert : traiter les individus individuellement.
La grande médecine préfère trop souvent le consensus à la vérité. Il en va de même pour l’autisme. Comme je l’ai souligné dans mon essai Unraveling Autism’s Surge (Déconstruire la flambée de l’autisme), l’explosion des diagnostics n’est pas seulement biologique, elle est sémantique. Le financement, les codes d’assurance et l’évolution des catégories de diagnostic ont alimenté l’explosion des diagnostics d’autisme. Le COVID a suivi un schéma similaire, privilégiant la catastrophe au calme, les mandats au choix, et la censure au débat, rejetant les dommages collatéraux — overdoses, fermetures d’entreprises, effondrement éducatif — comme étant nécessaires.
Un appel au courage en médecine et au-delà
Ce que j’ai appris, c’est que nous avons trop d’experts, mais pas assez de défenseurs. Quand O.J. Simpson est allé au tribunal, il n’a pas pris un avocat général pour la société, il a eu des avocats juste pour lui. Nous sommes bien plus innocents que lui et nous méritons la même chose, voire mieux : pas de pensée de groupe, pas de diktats au niveau de la population. Un médecin sert (à juste titre) le patient, pas l’État, pas l’assureur, pas le CDC. Telle était l’éthique de mon cabinet médical. Et pour cela, j’ai été écrasé.
Aujourd’hui, je continue à m’exprimer : par l’intermédiaire de Brownstone, de Substack, de YouTube et des tribunaux, où j’ai fait valoir que les ordres professionnels ne devraient pas avoir le droit d’écraser les dissidents sous prétexte de « sécurité » (faussement perçue). J’en ai payé le prix. Mais j’ai gagné quelque chose de plus précieux : la clarté.
La véritable crise de santé publique n’est pas celle des opioïdes, des virus ou de l’autisme. C’est la lâcheté. C’est le refus institutionnel de dire « Nous avions tort ». Et pire encore, c’est le pouvoir de punir ceux qui le font. Si vous avez lu jusqu’ici, vous savez déjà ce que je veux dire. Vous l’avez probablement ressenti. Si c’est le cas, je vous invite à vous tenir à mes côtés. Parce que la vérité n’est pas bon marché, mais elle vaut tous les sacrifices.
Et maintenant, les universités d’élite lancent l’idée d’une évaluation de la civilité par les pairs pour les admissions ? Ce n’est pas seulement une erreur, c’est une dystopie.
« Le problème, c’est qu’une grande partie du processus de candidature n’est pas conçue pour l’honnêteté. Tout comme j’ai dû me démener pour démontrer ma maîtrise de la rhétorique D.E.I., les étudiants se démènent aujourd’hui pour écrire le désaccord idéal [test de civilité], un désaccord qui réussit à être intrigant sans être dangereux. Alex Bronzini-Vender
Pourquoi ne pas admettre les étudiants sur la base de leur mérite, puis leur apprendre à débattre vigoureusement et à être en désaccord de manière honorable ? La civilité a sa place — dans le bus, à table — mais pas comme mesure de contrôle pour les chercheurs de vérité — et pas sur la scène du débat, réelle ou métaphorique (et médicale). Pas lorsque des mensonges sont en jeu, sur le plan personnel et sociétal. Mais c’est la direction que nous prenons. Les initiatives DEI, l’application de l’étiquette idéologique par les pairs et l’abandon de la rigueur académique au profit d’un consensus émotionnel imposé érodent les fondements mêmes de l’indépendance intellectuelle.
La médecine n’est pas épargnée. Dans certains États et institutions, le serment d’Hippocrate est en train d’être discrètement réécrit, déplaçant son objectif du patient individuel vers l’idée abstraite de « société ». Ce n’est pas de la guérison, c’est du collectivisme déguisé en soins. Cela reflète une mutation philosophique plus profonde, enracinée non pas dans la science ou la compassion, mais dans la théorie critique marxiste et le conformisme maoïste.
Nous avons besoin d’une génération de médecins — et de penseurs — formée non pas à la conformité, mais au courage. L’avenir de la médecine, et de la liberté elle-même en dépendent. Mais la liberté s’érode rapidement. Au Royaume-Uni, le projet de loi sur la sécurité en ligne (Online Safety Bill), au nom de la « protection », confère aux bureaucrates le pouvoir de censurer la parole en ligne. En réalité, il s’agit d’une protection du pouvoir, d’une protection contre la dissidence. Faisant écho à Elon Musk, Hananya Naftali a déclaré : « Ils n’interdisent pas les discours de haine. Ils interdisent les discours qu’ils détestent ».
Lorsque nous ne pouvons plus dire la vérité — sur la médecine, la biologie, la dépendance, le risque — il ne nous reste plus que des récits. Et ceux qui remettent en cause ces récits deviennent des ennemis. Nous devons continuer à faire preuve de clarté, de courage et d’un engagement à servir l’individu, et non le système. C’est la seule voie à suivre. Le seul serment qui compte.
Texte original publié le 30 juillet 2025 : https://substack.com/inbox/post/169665971