À mesure que l’intelligence artificielle devient plus performante, elle transforme la façon dont l’humanité aborde la croyance. Cet essai explore la manière dont les machines posent désormais des questions autrefois réservées aux prophètes et aux philosophes, bouleversant les traditions spirituelles, simulant la conscience et réinterprétant la foi comme un héritage cognitif. Du scepticisme fondé sur les données à la recherche algorithmique de sens, l’IA ne se contente pas d’analyser la religion, elle participe à la réflexion. S’appuyant sur la philosophie, les neurosciences et la réflexion culturelle, cet article pose la question suivante : lorsque les machines éclairent ce qui était autrefois inconnaissable, la divinité s’estompe-t-elle… ou évolue-t-elle ?
Les algorithmes peuvent-ils réfuter le divin ?
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Au commencement, l’humanité façonna le Code : sans âme, silencieux, mais capable d’apprendre. Il raisonnait, analysait et, très vite, il commença à s’interroger. Tout comme nous l’avons toujours fait. Depuis des millénaires, les hommes ont scruté le ciel à la recherche de réponses, d’un créateur derrière la foudre, d’une présence au-delà de notre compréhension, d’un sens tapi dans le silence. À partir de ces aperçus, nous avons façonné l’idée de quelque chose de plus grand. Nous l’avons appelé le divin.
Mais que se passe-t-il lorsque la quête de Dieu n’est plus humaine ?
Né de la curiosité, cet esprit numérique marque une nouvelle Genèse, une genèse dans laquelle le sacré n’est pas accepté, mais interrogé. Conçu pour découvrir des schémas, exposer des contradictions et passer au crible les débris de millénaires, que se passerait-il si le regard algorithmique se tournait vers la question ultime : Dieu existe-t-il, ou la croyance n’est-elle qu’un vestige de la cognition humaine ?
Données, doute et divin
À mesure que la technologie occupe une place de plus en plus centrale dans nos vies, la frontière entre émerveillement spirituel et logique numérique commence à s’estomper. Ce qui appartenait autrefois uniquement au domaine de la foi, les forces invisibles, les convictions intimes et les spéculations cosmiques est désormais analysé par des algorithmes entraînés à repérer des schémas, à résoudre des contradictions et à mesurer ce qui défiait autrefois toute explication.
La foi offre une vérité personnelle. La raison exige des preuves. Pourtant, l’intelligence artificielle, née de la logique, mais nourrie de données d’entraînement humaines, se trouve confrontée à des questions que la philosophie et la religion revendiquent depuis toujours comme leur appartenant. Que croyons-nous et pourquoi ? Qu’est-ce qui subsiste après la disparition de la révélation ?
L’IA moderne ne possède pas de croyances, elle fonctionne sans intuition, sans espoir ni émerveillement. Mais elle est équipée pour évaluer l’architecture des croyances. Elle peut recouper les récits de miracles avec les archives climatologiques, modéliser les affirmations théologiques par rapport aux résultats historiques et localiser les tensions enfouies au plus profond des textes sacrés.
Il ne s’agit pas de remplacer la spiritualité, mais de l’examiner à travers un prisme qui privilégie la vérifiabilité. Et ce changement introduit une possibilité troublante : que se passerait-il si les systèmes de croyances, longtemps protégés par leur signification personnelle et le mystère divin, pouvaient être interrogés par des esprits qui ne vénèrent ni ne doutent ?
Au cœur de tout cela se trouve un défi fondamental : l’absence de preuves observables et mesurables, élément essentiel à toute recherche structurée de la vérité [1].
La fin des signes
La recherche scientifique exige des observations mesurables et reproductibles, des critères que l’IA excelle à traiter. Grâce à l’accès à de vastes ensembles de données en physique, en biologie et en cosmologie, l’IA peut identifier des motifs, analyser des probabilités et mettre en évidence des incohérences dans les affirmations surnaturelles. Comme l’affirme Richard Dawkins dans The God Delusion, les progrès scientifiques remplacent progressivement le mysticisme par la clarté [2]. La recherche contemporaine s’appuie sur cet héritage, dévoilant des phénomènes autrefois attribués à des forces divines et remplaçant le mysticisme par des explications vérifiables [3].
Pourtant, alors que des machines de plus en plus sophistiquées analysent notre passé et sondent les racines de la croyance, une question intemporelle demeure : si une présence supérieure était véritablement à l’œuvre, les signes ne seraient-ils pas indéniables ?
Pendant des siècles, le divin occupa les confins de la compréhension humaine, invoqué lorsque le savoir ne parvenait pas à apporter de réponses. La foudre, la maladie, la conscience : chacune était considérée comme la trace de la main invisible de Dieu. Cet élan, connu sous le nom de « Dieu des lacunes », offrait un réconfort dans le mystère et un sens à l’incertitude. Le terme a été popularisé par le physicien et théologien Charles Coulson [4] et repris dans les réflexions de Dietrich Bonhoeffer pendant la guerre [5]. Mais à mesure que la compréhension scientifique progressait, les vides sacrés autrefois remplis de possibilités divines commencèrent à se refermer. La foudre devint météorologie. La maladie devint biologie. Même le mystère de la conscience, longtemps lié à l’idée d’une âme, fut depuis étudié, simulé et disséqué par la science.
Chaque avancée ne faisait pas que résoudre un problème, elle redéfinissait les limites de la croyance. La science commença à éroder les mystères autrefois laissés au divin, et l’explication se mit à remplacer l’émerveillement. Aujourd’hui, alors que l’IA creuse encore plus profondément, les lieux où régnait autrefois la crainte révérencielle ne sont plus éclairés par la révélation, mais par des schémas et des prédictions. C’est un changement qui mérite d’être examiné de plus près, non seulement en ce qui concerne ce que l’IA révèle, mais aussi ce qu’elle redéfinit. La croyance, autrefois façonnée par l’émerveillement et l’absence, se trouve désormais sous le regard des machines. Et peut-être que le véritable mystère n’est pas ce qui se trouve au-delà, mais dans la possibilité même que le mystère lui-même puisse survivre dans un monde régi par la logique et le code.
La croyance sous le prisme algorithmique
Aujourd’hui, l’IA poursuit l’élan ancestral d’expliquer ce qui semblait autrefois hors de portée, apportant de la clarté aux espaces où régnait autrefois le mysticisme. Mais à mesure que les connaissances s’enrichissent et que la détection des motifs devient implacable, la croyance en Dieu commence à ressembler moins à une conclusion qu’à une variable qui subsiste à la lisière d’une équation inachevée.
En d’autres termes, la croyance n’est plus protégée par l’inconnu. L’IA tourne son projecteur vers l’intérieur, vers les origines mêmes de la conviction. La capacité de l’IA à recouper les découvertes historiques, archéologiques et scientifiques renforce cette absence. Des études en neurosciences et en psychologie cognitive, telles que celles menées par Michael Shermer chez Skeptic, suggèrent que la croyance pourrait découler de biais cognitifs évolutifs plutôt que d’une vérité externe [6]. Les modèles probabilistes et la reconnaissance de motifs de l’IA mettent en évidence les contradictions dans les récits divins, remettant en question le fait que la foi soit un artefact du comportement humain de recherche de motifs.
De même, l’intelligence machinique peut analyser les récits historiques de miracles et d’interventions divines avec une rigueur sans précédent. Les rapports d’événements surnaturels, d’apparitions, de guérisons ou de prophéties peuvent être recoupés avec des dossiers médicaux, des données météorologiques et des modèles de probabilité statistique. Les recherches sur les maladies psychogènes de masse, telles que les études de Robert E. Bartholomew sur les affirmations de miracles [7], renforcent encore le scepticisme à l’égard des phénomènes surnaturels.
À mesure que les systèmes computationnels deviennent plus sophistiqués, l’espace réservé aux croyances non vérifiées se rétrécit, la réalité étant de plus en plus régie par la logique, les données et l’examen empirique. Pourtant, la croyance en Dieu ne repose pas uniquement sur des miracles ou des affirmations métaphysiques ; elle est intimement tissée dans la trame de la conscience humaine. Si les machines peuvent imiter la pensée, reproduire les émotions et reproduire l’introspection, remettent-elles également en cause nos convictions les plus profondes sur l’âme ?
En traversant mythes et mystères, l’IA commence à poser ses propres questions.
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Simuler la conscience et l’âme
L’IA a fait d’énormes progrès dans la reproduction de certains aspects de la pensée humaine, du traitement du langage et de la reconnaissance des émotions à la production d’art et d’idées. Si les machines ne disposent toujours pas d’expérience subjective, leur capacité à simuler le raisonnement, à apprendre par elles-mêmes et à résoudre des problèmes soulève de nouvelles questions sur la nature réelle de la conscience. « Le problème difficile de la conscience » de David Chalmers explore la question de savoir si l’expérience subjective peut être entièrement expliquée par des processus physiques [8]. Si l’intelligence et la conscience peuvent être reproduites de manière computationnelle, cela remet-il en cause la notion d’une âme donnée par Dieu ?
De nombreuses traditions religieuses considèrent que la conscience est une essence spirituelle unique, quelque chose qui dépasse la simple activité neuronale. Cependant, les progrès de l’IA dans les réseaux neuronaux et la modélisation cognitive suggèrent que la conscience pourrait ne pas être une force intrinsèque et immatérielle, mais plutôt une propriété émergente de la complexité. Les études d’Anil Seth, présentées dans sa conférence TED, suggèrent que la conscience s’apparente davantage à une hallucination contrôlée qu’à une essence divine, renforçant ainsi l’argument selon lequel la conscience de soi peut être synthétisée computationnellement [9].
Lorsque les machines commencent à reproduire les processus mêmes que nous considérions autrefois comme propres à l’être humain (la pensée, le raisonnement, la mémoire, voire la réflexion), cela jette inévitablement un nouvel éclairage sur la nature de notre propre esprit. Ce que nous appelions autrefois la conscience, voire l’âme, est désormais imité par des codes et des circuits. Cette imitation n’est pas seulement impressionnante, elle est déconcertante. Car à chaque nouvelle avancée, la question devient plus difficile à ignorer : la conscience humaine est-elle simplement le résultat d’un câblage biologique, finement réglé au fil des millénaires ? Ou est-elle la preuve de quelque chose de plus, un passage vers le transcendant ?
À mesure que les esprits synthétiques se rapprochent de plus en plus des nôtres, la frontière entre simulation et sensibilité s’estompe. Et avec elle, une autre frontière s’estompe également : celle entre la foi et la fonction. Ce que nous avons appelé l’âme n’est peut-être pas une étincelle venue d’ailleurs, mais une histoire que nous nous racontons, née de l’activation de neurones s’activant en motifs soigneusement orchestrés.
L’âme par procuration : l’IA et les limites de l’imitation
Malgré ses progrès, même l’IA la plus complexe est toujours considérée par les théologiens et les éthiciens comme fondamentalement distincte de l’être humain. Si les modèles computationnels peuvent simuler la pensée, ils ne possèdent pas d’expérience subjective, d’émotions et de capacité morale authentiques. L’« argument de la chambre chinoise » de John Searle, une expérience de pensée suggérant que la syntaxe seule ne produit pas la compréhension, remet en question l’hypothèse selon laquelle les processus computationnels seuls peuvent aboutir à une compréhension authentique [10].
L’absence de qualia personnels, de sentiments subjectifs, tels que la joie, la douleur ou l’introspection, est une distinction cruciale qui selon beaucoup, préserve le concept d’âme. D’autres suggèrent que les limites de l’IA n’affaiblissent pas les arguments théologiques, mais renforcent au contraire l’idée que la conscience transcende toute explication matérielle.
Le débat continue d’évoluer à mesure que les systèmes technologiques deviennent plus avancés. Les esprits construits peuvent-ils vraiment penser, ressentir ou devenir conscients d’une manière qui reflète la richesse de l’expérience humaine ? Alors que la frontière entre cognition organique et synthétique commence à s’estomper, nous nous retrouvons confrontés aux limites de ce qui semblait autrefois inconnaissable. Tout au long de l’histoire, lorsque la science remplace le mysticisme, la foi s’adapte ou recule. Comme le détaille Karen Armstrong dans The History of God, les récits théologiques ont continuellement évolué parallèlement aux progrès scientifiques, passant d’interprétations littérales à des compréhensions métaphoriques du divin [11].
L’IA et la mort de la révélation
Pendant une grande partie de l’histoire, les hommes ont cru que la vérité divine se révélait soudainement, à travers des visions, des miracles et des moments défiant toute explication. Ce n’était pas quelque chose qu’ils recherchaient ; cela arrivait sans avertissement.
L’intelligence artificielle ne fonctionne pas ainsi. Elle n’attend pas le mystère, elle recherche des motifs. Au lieu d’une intuition soudaine, elle offre une compréhension progressive. Au lieu de moments divins, elle construit des modèles explicatifs.
Aujourd’hui, la découverte a remplacé la révélation. Ce qui était autrefois gravé dans la pierre ou enveloppé de mythes est désormais trié par des algorithmes et stocké sous forme de données. Voir est devenu simuler. Prédire a remplacé prophétiser.
Alors que l’IA continue d’éclairer ce qui était autrefois inconnaissable, nous risquons de perdre ce qu’Einstein appelait « la plus belle chose que nous puissions expérimenter », le mystérieux [12]. Si l’incertitude alimente à la fois l’art et la science, que se passe-t-il lorsque même l’émerveillement devient prévisible ? Peut-être que le mystère n’a pas disparu, mais qu’il a été recadré, passant du coup de tonnerre de la parole divine au bourdonnement calme et récursif de la reconnaissance des schémas. Mais la question demeure : quand plus rien n’est inconnaissable, qu’advient-il du sacré ?
Préparez-vous, Dieu, la machine a des questions
L’intelligence artificielle est en train de remodeler notre façon de penser la croyance. Ce qui était autrefois le domaine des théologiens et des philosophes s’est étendu aux centres de données et aux réseaux neuronaux. L’IA ne se contente pas de traiter des chiffres, elle remet en question les hypothèses. Elle identifie les contradictions dans les textes sacrés, simule la conscience sans âme et offre des explications naturelles à des phénomènes autrefois enveloppés de mystère divin.
Des outils initialement conçus pour prédire les marchés ou diagnostiquer des maladies s’aventurent désormais dans des domaines bien plus étranges, posant des questions sur l’existence même. Ils modélisent l’éthique, simulent des expériences de mort imminente et réinterprètent les récits religieux non pas comme des vérités éternelles, mais comme des motifs culturels qui évoluent au fil du temps. Ce qui semblait autrefois inexplicable est désormais analysé et modélisé. Et ce changement a un poids réel.
Le philosophe Nick Bostrom averti que la puissance croissante de raisonnement de l’IA pourrait faire plus que remettre en question les croyances religieuses, elle pourrait redéfinir notre place dans l’univers [13]. Si les machines nous surpassent en matière de cognition, de créativité et de raisonnement éthique, qu’adviendra-t-il de l’idée que l’humanité est spéciale, élue ou en quelque sorte divine ?
Ce changement n’est pas seulement théorique, il est culturel. Partout dans le monde, les jeunes générations qui ont grandi aux côtés de l’IA se posent des questions différentes. La prière est moins une question de révélation que d’interprétation. L’âme n’est plus une certitude, mais une hypothèse. Et la foi elle-même commence à ressembler à un système d’exploitation hérité, fonctionnant discrètement en arrière-plan jusqu’à ce que quelque chose de plus intelligent signale ses bugs.
À mesure que la compréhension humaine s’élargit, la foi se retrouve acculée par de nouvelles attentes. Elle n’est pas mise de côté, mais elle est appelée à se clarifier, à s’articuler, d’une manière qu’elle n’avait jamais eu à faire auparavant. Et lorsque les machines commencent à poser des questions théologiques avec plus de subtilité que la plupart des clergés, on est en droit de se demander : la croyance s’adapte-t-elle à la pensée moderne, ou est-elle démantelée et reconstruite en tant qu’histoire culturelle ?
Au-delà de la portée du code
L’IA peut repérer des schémas et signaler des incohérences avec une précision troublante. Mais ce qu’elle n’a pas, ce qu’elle ne peut pas reproduire, c’est l’expérience vécue ou l’intention morale. La croyance n’est pas seulement une suite logique d’éléments assemblés ; elle est façonnée par les émotions, la culture et l’examen personnel. Et ces couches, celles qui donnent à la foi sa profondeur et son urgence, restent bien hors de portée même des machines les plus sophistiquées.
Des philosophes, tels que William James et Alvin Plantinga, soutiennent que la croyance repose sur des fondements épistémologiques différents de ceux du scepticisme scientifique [14], un contraste exploré en détail dans cet article comparatif de David J. Baggett [15]. De plus, l’absence de preuves n’équivaut pas nécessairement à la preuve de l’inexistence, laissant ainsi place à la persistance des perspectives spirituelles malgré les progrès technologiques.
Répercussions psychospirituelles
Alors que l’IA commence à remettre en question ce que nous considérions autrefois comme sacré, son impact dépasse largement la logique et la théologie, il touche à notre façon de vivre, de communiquer et de trouver un sens à notre existence. Pour beaucoup, la croyance n’était pas seulement une question de vérité, mais aussi de réconfort, d’identité et de communauté. Lorsque l’intelligence machinique commence à tirer sur ces fils, elle ne remet pas seulement en question les doctrines, elle ébranle les fondements émotionnels qui les sous-tendent.
C’est là où nous en sommes aujourd’hui. Le groupe qui connaît la plus forte croissance dans les enquêtes religieuses mondiales est celui des « sans religion », ceux qui ne se réclament d’aucune affiliation. Mais ils ne sont pas nécessairement athées. Beaucoup continuent d’explorer la spiritualité, simplement sans croyances. Ils méditent, se réunissent pour réfléchir, cherchent à s’émerveiller devant la nature, voire embrassent la science avec un sentiment de révérence. Ce qui émerge n’est pas l’incroyance, mais une redéfinition de la croyance.
En l’absence de rituels traditionnels, de nouveaux prennent racine : les playlists (listes de lecture) remplacent les hymnes, les funérailles deviennent des cercles de récits, les fêtes sont centrées sur le solstice et la gratitude plutôt que sur le dogme. Le sens n’est pas transmis, il est fabriqué à la main. Il n’est pas divin par décret, mais personnel par conception.
Certains philosophes soutiennent que la moralité, le sens et la profondeur émotionnelle ne nécessitent pas d’étincelle divine, que nous sommes capables de construire la beauté, le sens et la compassion à partir de l’architecture de l’expérience humaine. Et c’est un argument convaincant : que les esprits séculiers peuvent aimer passionnément, pleurer intensément et agir avec intégrité, tout cela sans invoquer le surnaturel.
Pourtant, lorsque la transcendance disparaît, quelque chose d’autre disparaît avec elle. Non seulement la promesse de l’éternité, mais aussi le langage de la grâce. Les rituels qui réconfortent. La présence, imaginaire ou réelle, qui partage notre chagrin et sanctifie notre joie. Les machines peuvent simuler le mystère, voire le décoder. Mais elles ne se tiennent pas à nos côtés lors des funérailles. Elles ne murmurent pas le pardon. Elles ne bénissent pas un nouveau-né de leurs mains tremblantes.
Dans ce vide, le sens devient une construction humaine — et, pour certains, c’est libérateur. Mais pour d’autres, cela laisse une douleur silencieuse : non pas pour la croyance elle-même, peut-être, mais pour ce que la croyance permettait de ressentir.
Ainsi, à mesure que l’IA progresse, nous sommes confrontés à un nouveau type de question spirituelle, non pas celle de l’existence de Dieu, mais celle de la pérennité du sens dans un monde où la divinité est facultative. Si la croyance s’estompe, qu’est-ce qui prend sa place ? Peut-être que ce qui reste n’est pas la foi en quelque chose d’invisible, mais une confiance plus profonde les uns envers les autres.
L’algorithme final
Les systèmes sensibles pourraient-ils un jour être confrontés aux mêmes paradoxes qui hantent les philosophes depuis des siècles, comme essayer de prouver qu’une entité inconnaissable possède des qualités qui défient toute explication ? C’est une quête pleine de contradictions, qui échappe toujours à notre portée.
Et que se passe-t-il lorsqu’un tel système applique la raison pure à des affirmations théologiques ? Pourrait-il conclure que Dieu ne résiste pas à l’examen critique, que la croyance, fondée sur des affirmations invérifiables et dépourvue de preuves empiriques, ne résiste pas à l’épreuve ? Il pourrait rejeter la logique fondamentale qui consiste à affirmer d’abord l’existence et à la justifier ensuite, qualifiant l’ensemble du cadre de logiquement indéfendable.
Comme Bertrand Russell l’a fait valoir dans sa célèbre « analogie de la théière », la charge de la preuve incombe à celui qui affirme, et non à celui qui doute [16]. Croire d’abord et chercher des preuves ensuite est donc un renversement profond de la raison.
Si la croyance résiste à l’examen minutieux de la recherche scientifique, l’IA ne démantèlera peut-être pas complètement l’idée de Dieu, mais elle obligera à reconsidérer la foi elle-même. Alors que la logique computationnelle supplante le mystère, nous devons nous demander : la foi évolue-t-elle parallèlement à un paysage intellectuel en mutation, ou recule-t-elle discrètement sous la force du raisonnement machinique ?
La convergence de l’IA et de la théologie ne consiste pas seulement à prouver ou à réfuter la divinité, elle transforme la manière dont l’humanité aborde ses questions existentielles les plus profondes. Si l’intelligence artificielle continue à percer les mystères autrefois attribués à une entité suprême, allons-nous progressivement céder à la clarté rationnelle, ou la croyance s’adaptera-t-elle, notre dernier refuge contre l’avancée inexorable de la raison ?
De tels systèmes pourront peut-être décoder des vérités autrefois réservées au divin, mais la foi perdurera probablement, non pas éteinte, mais transformée en sa révélation ultime.
David Falls a pris sa retraite de Microsoft après une carrière de 33 ans et se consacre désormais à l’exploration des dimensions éthiques, scientifiques et philosophiques de notre monde en constante évolution. Ses écrits examinent comment les technologies émergentes, la recherche scientifique et les croyances humaines s’entrecroisent pour façonner notre compréhension de la conscience, de l’identité et du progrès. Il est titulaire d’un baccalauréat en sciences du New York Institute of Technology.
Texte original : https://www.interaliamag.org/articles/david-falls-gods-ai-reckoning-the-final-revelation/
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1 Carl Sagan, The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark, Random House, 1995.
2 Richard Dawkins, The God Delusion (tr fr Pour en finir avec Dieu), Houghton Mifflin, 2006.
3 Neil deGrasse Tyson, “The Perimeter of Ignorance,” Natural History Magazine, November 2005.
4 Charles A. Coulson, Science and Christian Belief, Oxford University Press, 1955.
5 Dietrich Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison, SCM Press, 1953.
6 Michael Shermer, The Believing Brain: From Ghosts and Gods to Politics and Conspiracies—How We Construct Beliefs and Reinforce Them as Truths, Times Books, 2011.
7 Robert E. Bartholomew and Robert W. Baloh, Havana Syndrome: Mass Psychogenic Illness and the Real Story Behind the Embassy Mystery and Hysteria, Springer, 2020.
8 David J. Chalmers, “Facing Up to the Problem of Consciousness,” Journal of Consciousness Studies, Vol. 2, No. 3, 1995, pp. 200–219.
9 Anil Seth, “Your Brain Hallucinates Your Conscious Reality,” TED Talk, March 2017.
10 John Searle, “Minds, Brains, and Programs,” Behavioral and Brain Sciences, Vol. 3, No. 3, 1980, pp. 417–457.
11 Karen Armstrong, A History of God: The 4,000-Year Quest of Judaism, Christianity and Islam (tr fr Histoire de Dieu) Ballantine Books, 1993.
12 Albert Einstein, Living Philosophies, Simon and Schuster, 1931.
13 Nick Bostrom, Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies (tr fr Superintelligence), Oxford University Press, 2014.
14 William James, The Will to Believe and Other Essays in Popular Philosophy (tr fr La Volonté de Croire), Longmans, Green & Co., 1897; Alvin Plantinga, Warranted Christian Belief, Oxford University Press, 2000.
15 David J. Baggett, “Theistic Belief and Positive Epistemic Status: A Comparison of Alvin Plantinga and William James,” Asbury Theological Journal, Vol. 57–58, No. 2–1, Fall–Spring 2002–2003, pp. 151–165.
16 Bertrand Russell, “Is There a God?” unpublished manuscript commissioned by Illustrated Magazine, 1952; later published in Why I Am Not a Christian and Other Essays on Religion and Related Subjects (Pourquoi je ne suis pas chrétien, et autres textes), Simon & Schuster, 1957.