J’ai réalisé cette interview avec Richard Tarnas en 2005. Elle a d’abord été publiée dans The Mountain Astrologer plus tard dans l’année, puis reprise dans mon livre Under a Sacred Sky
En 1991, Richard Tarnas fit une entrée fracassante sur la scène littéraire avec son livre The Passion of the Western Mind, une vaste synthèse de la pensée occidentale depuis les Grecs et les Hébreux anciens jusqu’à nos jours. Avec plus de 200 000 exemplaires vendus, cet ouvrage fut salué par les milieux universitaires et littéraires pour la profondeur de ses analyses et l’éloquence de son style. Le mythologue Joseph Campbell écrivit qu’il s’agissait de « la présentation la plus lucide et la plus concise que j’ai lue des grandes lignes de ce que tout étudiant devrait savoir sur l’histoire de la pensée occidentale. L’écriture est élégante et entraîne le lecteur avec le rythme d’un roman… C’est vraiment une œuvre noble ».
Ce que pratiquement aucun de ses lecteurs de l’époque ne pouvait imaginer, c’est que le livre de Tarnas était à l’origine conçu comme une introduction historique et philosophique en plusieurs chapitres à un ouvrage de grande envergure sur l’astrologie. Cependant, les livres ont souvent leur propre volonté, et ces chapitres finirent par former un livre indépendant complet sur l’histoire de la vision occidentale du monde, que Tarnas publia séparément sous le titre The Passion of the Western Mind: Understanding the Ideas That Have Shaped Our World View (La passion de l’esprit occidental : comprendre les idées qui ont façonné notre vision du monde). Dès qu’il eut terminé cette tâche, il poursuivit son travail sur le livre astrologique, qui fut publié sous le titre Cosmos and Psyche: Intimations of a New World View (Cosmos et psyché : les prémices d’une nouvelle vision du monde). Fruit de 30 années de recherche, cet ouvrage représente la contribution unique de Tarnas à l’ensemble croissant de preuves et de philosophies astrologiques de pointe. Ce qui rendait la sortie de cet ouvrage si attendue tant dans le monde de l’édition que dans celui de l’astrologie, c’est la position de Tarnas dans le milieu universitaire traditionnel. Son premier livre, Passion, est devenu un ouvrage de référence utilisé dans de nombreuses universités aux États-Unis et en Europe, et Tarnas est souvent invité à prendre la parole lors de conférences universitaires à travers le monde dans des domaines autres que l’astrologie.
Tarnas est né en 1950 à Genève, en Suisse, et est diplômé de l’université Harvard et du Saybrook Institute. Pendant dix ans (1974-1984), il a vécu à l’Esalen Institute, où il était directeur des programmes. Depuis 1993, il est professeur de philosophie et de psychologie au California Institute of Integral Studies, où il enseigne souvent avec son collègue et ami de longue date, Stanislav Grof. En 1995, le petit ouvrage de Tarnas sur l’astre Uranus, Prometheus the Awakener, a été publié par Spring Books et a reçu des critiques élogieuses de la part de nombreuses publications astrologiques, dont The Mountain Astrologer. Je me suis entretenu avec lui juste avant le lancement de Cosmos and Psyche: Intimations of a New World View en 2006.
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Ray Grasse : Vous avez un jour qualifié votre premier livre, The Passion of the Western Mind, de « cheval de Troie », en ce sens qu’il a jeté les bases de vos écrits astrologiques destinés au grand public. Que vouliez-vous dire exactement par là ?
Richard Tarnas : En 1978-1979, j’ai écrit une monographie intitulée Prometheus the Awakener, qui est devenue un livre complet en 1980. Mais au cours de la révision finale du livre pour la maison d’édition jungienne de James Hillman, Spring Publications, j’ai décidé de ne pas le publier. En effet, le livre s’adressait trop exclusivement à la communauté astrologique (et jungienne-transpersonnelle) et se concentrait trop sur une seule planète, Uranus. J’ai estimé que ce que je devais vraiment faire, c’était aborder l’ensemble du panthéon planétaire, toutes les planètes, et écrire le livre de manière à ce qu’il puisse servir de pont vers le monde beaucoup plus vaste des lecteurs intelligents qui n’avaient pas encore été initiés à l’astrologie et qui ne pouvaient imaginer la prendre au sérieux.
Plus tard, j’ai publié une version monographique plus courte de Prometheus the Awakener. Mais lorsque je me suis lancé dans la tâche plus vaste d’écrire un livre qui pourrait servir de pont vers le public non astrologique, j’ai commencé à écrire sur les concepts nécessaires et l’histoire de ces concepts dont j’estimais que les lecteurs auraient besoin pour comprendre les preuves que je présenterais. J’ai estimé que les gens auraient besoin de comprendre la nature des archétypes, en commençant par Platon, puis comment la vision d’Aristote avait modifié cette compréhension, puis le rôle du christianisme, comment la révolution copernicienne avait façonné la cosmologie moderne, ce que la psychologie des profondeurs et Jung avaient apporté au drame qui se déroulait, etc. Mais à mesure que je remplissais le cadre plus large pour fournir ce type d’histoire, cela devint finalement un livre à part entière, intitulé The Passion of the Western Mind. Dans ce livre, je n’explorais ni défendais la perspective astrologique ; je l’incluais plutôt dans le récit, tout comme toute bonne histoire intellectuelle de l’Occident discuterait du rôle — le rôle très important — que l’astrologie y a joué. Mais je n’examinais pas l’histoire d’un point de vue explicitement astrologique dans ce livre.
Lorsque Passion fut publié en 1991, il fut adopté comme manuel par de nombreuses universités et collèges. À l’heure actuelle, il est utilisé dans… eh bien, j’ai arrêté de compter il y a longtemps, après que 80 ou 90 collèges et universités l’aient adopté. Et pourtant, de nombreux professeurs et étudiants qui l’utilisent ne se douteraient jamais qu’il a été écrit par quelqu’un qui a une perspective astrologique sur tous ces développements. D’une manière que je n’aurais jamais imaginée lorsque j’écrivais Passion, j’ai fini par être invité à donner des conférences dans de nombreuses universités et collèges, écoles supérieures et séminaires, parfois même pour prononcer des discours de remise de diplômes. En ce sens, le livre est devenu une sorte de cheval de Troie, car il a été adopté par des milliers de personnes qui n’étaient pas du tout ouvertes à l’astrologie et à sa validité potentielle. Mais beaucoup d’entre eux m’écrivent depuis des années pour me demander quand le prochain livre va sortir. Ils sont vraiment intéressés. Donc, quand celui-ci sortira, il y aura au moins quelques surprises…
RG : Dites-moi, comment êtes-vous venu à l’astrologie ?
RT : Cela s’est fait par étapes, puis de manière assez spectaculaire. Quand j’étais à Harvard, un analyste jungien qui enseignait à la Harvard Divinity School était aussi le thérapeute de ma petite amie de Radcliffe ; nous sommes devenus amis et nous nous rencontrions une fois par semaine pour discuter de Jung, de Freud, des idées et de la culture européennes. Il avait été formé par Jung et était de nationalité suisse. Un jour, il est venu et m’a demandé mes données de naissance, car il a commencé à me parler de mon thème astral et de la position de mes planètes. Je n’avais aucun intérêt pour ce qu’il disait, car cela se situait à un niveau de conversation intellectuelle très différent de celui auquel nous étions habitués, lorsque nous discutions de sujets que je considérais comme plus sophistiqués et passionnants sur le plan intellectuel. À ce moment-là, j’ai donc rapidement ramené la conversation vers nos sujets de discussion habituels. [rires] Après cela, je n’ai plus eu de véritable contact avec l’astrologie pendant plusieurs années.
Mon intérêt pour l’astrologie s’est vraiment développé pendant les années où j’étudiais et vivais à l’Institut Esalen à Big Sur, en Californie. Alors que je travaillais avec Stan Grof sur ma thèse de doctorat, nous avons découvert, à notre grande surprise, que l’indicateur le plus fiable des types d’expériences que les gens vivaient lorsqu’ils traversaient des transformations psychologiques majeures ou des états de conscience non ordinaires — que ce soit par le biais de la thérapie au LSD (la spécialité de Stan en tant que psychiatre depuis 20 ans) ou d’autres formes puissantes de psychothérapie expérientielle — était les transits par rapport au thème natal. Aucune autre méthode d’évaluation psychologique, telle que le MMPI, le Rorschach ou le TAT, ne s’était avérée utile à cette fin. C’est ainsi que mes recherches ont commencé, puis se sont développées. Dès le début de l’année 1976, j’ai commencé à étudier toutes les personnes qui se trouvaient à Esalen, tant celles qui vivaient dans la communauté que celles qui venaient pour des séminaires. J’ai effectué des centaines d’analyses au cours des premières années, puis j’ai élargi le champ de mes recherches à des personnalités célèbres, telles que Freud, Jung, Nietzsche, Virginia Woolf, Simone de Beauvoir, Newton, Galilée, etc.
Enfin, j’ai élargi mes recherches pour inclure un examen systématique des corrélations entre les cycles planétaires extérieurs et les événements historiques majeurs et les tendances culturelles, reflétant la dynamique archétypale de la psyché collective. La cohérence de ces corrélations était sans doute le plus étonnant — enfin, il est difficile de dire ce qui était le plus étonnant —, mais cela a radicalement élargi l’éventail des corrélations pour moi et renforcé la puissance de la perspective astrologique et ses implications. Il ne s’agissait pas seulement d’un phénomène individuel, mais d’une orchestration extraordinairement vaste du cosmos et de la psyché, reliant les mouvements planétaires à la dynamique archétypale de la psyché collective. Entre-temps, je me suis lié d’amitié avec Charles Harvey, président de la British Astrological Association en Angleterre, et Rob Hand, qui m’ont tous deux rendu visite à plusieurs reprises à Esalen. Leur amitié et leur soutien à mon travail dès le début ont été importants pour moi, qui n’avais alors que vingt ans. Je regrette seulement que Charles ne soit plus en vie aujourd’hui, car il a attendu si longtemps et si patiemment la publication de ce livre.
RG : À première vue, votre livre semble s’intéresser particulièrement à cet aspect des choses, les cycles astrologiques de l’histoire. Mais en y regardant de plus près, il est clair qu’il aborde en fait plusieurs thèmes différents simultanément. Comment les résumeriez-vous ?
RT : Eh bien, l’étude des corrélations historiques avec les cycles planétaires extérieurs constitue sans aucun doute l’ensemble de preuves le plus important que je présente dans ce livre, même si j’aborde également un certain nombre de cartes natales et de transits personnels. Mais le livre traite en réalité de plusieurs sujets à la fois. D’une certaine manière, il s’agit d’une suite à The Passion of the Western Mind, donc, dans une certaine mesure, il prolonge cette analyse en examinant comment notre compréhension moderne du monde s’est formée, comment elle s’est développée. Le nouveau livre examine la crise de la vision moderne du monde à notre époque, et comment le désenchantement de l’univers était lié à la formation du moi moderne, de sorte que le cosmos moderne et le moi moderne sont en réalité nés ensemble.
Et la formation du moi moderne a eu un coût élevé. Le désenchantement de l’univers a engendré une sorte de crise spirituelle, qui prend différentes formes. L’une d’elles est le sentiment de désolation existentialiste que l’on perçoit sous la surface de la vie moderne, résultat d’une existence dans un cosmos aléatoire et dénué de sens. Une autre est l’antagonisme religieux fondamentaliste envers la science et la culture modernes, cette rigidité réactionnaire que l’on observe si fortement à l’heure actuelle, ce refus de s’engager pleinement dans l’aventure spirituelle de notre époque. Une autre conséquence majeure de ce désenchantement se situe au niveau écologique, avec la crise écologique mondiale à laquelle nous assistons, où l’ensemble de la biosphère planétaire peut être considérée par les entreprises et les décideurs politiques comme une simple ressource exploitable plutôt que comme quelque chose qui possède une valeur spirituelle, une valeur morale, quelque chose qui doit être considéré avec un certain degré de révérence et de respect, voire d’émerveillement religieux.
Ainsi, le livre explore comment le développement d’une vision désenchantée du monde et la crise du moi moderne atteignent leur paroxysme à notre époque, et j’y discute la possibilité que les preuves astrologiques puissent avoir des implications considérables pour cette crise du désenchantement. D’une part, cela suggérerait que le désenchantement de l’univers est en fait un phénomène temporaire et local. C’est un paradigme qui a émergé à un certain moment et à un certain endroit de l’histoire et qui a exercé une forte emprise sur l’esprit moderne, mais il n’est pas absolu. Ce n’est pas le dernier mot, la décision finale de la science, la fin de l’histoire. Le livre présente une analyse du drame métaphysique et cosmologique plus profond de notre époque et cherche à comprendre notre histoire afin de rendre cette crise intelligible. Je ne pense pas que cet énorme développement historique soit simplement le fruit du hasard : il sert quelque chose de plus grand dans notre évolution collective. Ainsi, le livre est à la fois un regard sur le drame métaphysique et cosmologique de l’époque actuelle, et un regard sur notre longue histoire en cours et l’évolution de la conscience humaine.
RG : Vous avez mentionné plus tôt que le livre pourrait servir de « pont » vers la communauté non astrologique au sens large.
RT : Je pense que la plupart des livres d’astrologie sont écrits pour la communauté astrologique, et sont rédigés dans un cadre d’hypothèses et un langage familiers à cette communauté et à elle seule. J’ai essayé d’écrire un livre qui, selon moi, pourrait servir de pont entre la communauté astrologique, d’une part, et le grand public cultivé, d’autre part, c’est-à-dire les lecteurs qui n’ont jamais trouvé de raisons suffisantes pour accepter la possibilité que l’astrologie ait une quelconque valeur ou validité.
Une autre impulsion majeure qui a inspiré ce livre est que, à mesure que les preuves se dévoilent et que nous explorons différents phénomènes historiques — comme les décennies révolutionnaires des années 1960 et la Révolution française pendant les alignements d’Uranus-Pluton, ou les grandes époques d’éveil spirituel et de naissance de nouvelles religions qui ont coïncidé avec les alignements Uranus-Neptune, ou encore les crises historiques et les contractions du cycle Saturne-Pluton — le livre sert en quelque sorte d’exploration approfondie de la psyché humaine elle-même. Nous voyons comment tout, des percées scientifiques et de la créativité culturelle au terrorisme et aux croyances apocalyptiques, est façonné par de puissants complexes archétypaux, qui ont à la fois des aspects positifs et des côtés d’ombre qui se manifestent dans l’histoire et dans la vie des individus. L’existence de ces complexes archétypaux renvoie à des dimensions spirituelles plus larges de la psyché humaine et de l’expérience collective. Ainsi, d’une certaine manière, ce livre est aussi une exploration psychologique et spirituelle, ainsi qu’une analyse historique et une hypothèse cosmologique. C’est un ouvrage qui comporte plusieurs niveaux de motivation différents.
D’une certaine manière, on pourrait dire que j’avais quatre objectifs qui se recoupaient avec ce livre : je voulais qu’il offre une initiation utile, pour le plus grand nombre possible, premièrement à l’astrologie, deuxièmement à une vision du monde et à une cosmologie imprégnées de spiritualité, troisièmement à la dynamique archétypale de l’inconscient collectif et individuel, et quatrièmement à une vision de l’histoire comme une évolution de la conscience qui est elle-même un drame initiatique.
RG : Outre son impact potentiel sur notre vision collective du monde et sur des questions plus pratiques, comme l’écologie, l’astrologie comporte aussi des implications assez profondes pour l’individu, n’est-ce pas ?
RT : Oui. Je pense qu’elle apporte à l’individu, tout d’abord, un nouveau niveau de compréhension de soi, car elle propose un nouvel ordre d’intelligibilité pour saisir la forme de sa vie, les thèmes majeurs de sa personnalité et son développement psychologique. Toutes sortes de détails divers dans la vie et le caractère d’une personne se révèlent soudainement avoir une relation cohérente entre eux et avec le cosmos. Des choses qui pouvaient sembler aléatoires ou arbitraires sont désormais considérées comme faisant partie d’un schéma de signification plus large et unificateur, qui est lui-même en quelque sorte ancré dans le cosmos lui-même. La perspective astrologique reconnecte l’individu au cosmos. Beaucoup de personnes qui se sont profondément intéressées à l’astrologie ont le sentiment indéniable que le cosmos est en quelque sorte centré de manière significative sur l’être humain individuel — et simultanément centré sur de nombreux individus, sur tous les individus, sur la communauté terrestre. L’individu, tout comme la Terre elle-même, est considéré comme un centre mobile de sens cosmique dans un univers beaucoup plus mystérieux que ne le supposait la science moderne conventionnelle. Ainsi, on est libéré de la condition moderne typique d’aliénation, qui consiste à être radicalement décentré dans un univers aléatoire ; au contraire, on a le sentiment d’être le véritable centre d’un dessein et d’un sens cosmiques en pleine expansion.
Une telle perspective peut être d’une grande aide pour la compréhension psychologique de soi. Par exemple, nous pouvons reconnaître nos tendances à projeter certaines significations sur des situations ou des personnes, ce qui nous permet d’être plus vigilants à l’égard de ces tendances lorsqu’elles nous empêchent de vivre pleinement et authentiquement. Notre capacité à mener une réflexion critique sur nous-mêmes peut être renforcée d’une nouvelle manière, car nous disposons de plus d’outils : nous avons essentiellement le langage de la psychologie archétypale, mais une psychologie archétypale qui bénéficie désormais d’un contexte radicalement élargi en raison de l’association cosmique des archétypes avec les planètes.
L’astrologie relie les découvertes de la tradition psychologique profonde, depuis Freud et Jung jusqu’à la psychologie archétypale et la psychologie transpersonnelle. Elle reprend toute cette tradition de connaissances, qui est l’une des grandes contributions de la culture du XXe siècle, et la relie au cosmos. Il en résulte que vous pouvez à la fois comprendre votre propre inflexion participative unique de ces principes universels et avoir une idée de leur timing, c’est-à-dire du moment où un champ archétypal particulier se déploiera dans votre vie, des périodes où ils seront plus problématiques et difficiles, comme un « bulletin météo » archétypal continu sur votre vie. C’est en quelque sorte comme du surf : connaître vos transits vous permet de savoir comment affronter au mieux les vagues archétypales qui s’annoncent, comment les surfer, quand vous devez être prudent, quand vous devez être attentif aux périodes particulièrement créatives, etc.
RG : Vous avez vu la tragédie du 11 septembre comme une sorte de référence dans notre attitude collective envers l’astrologie, n’est-ce pas ?
RT : Oui. C’est quelque chose que plusieurs lecteurs de mon nouveau livre m’ont mentionné. D’une manière générale, au cours des dernières décennies, les astrologues ont pris beaucoup plus conscience de l’importance des grands cycles des planètes extérieures, car ceux-ci sont corrélés à la dynamique de la psyché collective, comme le montre l’histoire. Par exemple, lorsque Saturne s’est opposé à Pluton lors du dernier alignement du cycle Saturne-Pluton, qui a coïncidé avec le 11 septembre et tout ce qui s’est passé par la suite, la communauté astrologique a pris conscience de la pertinence de cette combinaison planétaire par rapport aux événements spécifiques qui se déroulaient. Cela contrastait avec les années précédentes, où l’on se concentrait beaucoup plus sur le thème natal individuel. Souvent, on ne s’intéressait qu’à l’horoscope personnel, aux progressions et aux transits, sans grande attention portée à la situation dans son ensemble, sauf dans le sous-genre de l’astrologie appelé astrologie mondiale, qui ne bénéficiait généralement pas de la même attention que l’astrologie natale, centrée sur l’individu. Je pense que cela s’inscrivait dans la culture individualiste et humaniste de la modernité, qui accordait une importance prépondérante, et tout à fait compréhensible, à l’être humain individuel.
Mais ce qui s’est produit au cours des 15 ou 20 dernières années, c’est une prise de conscience progressive de la pertinence du Zeitgeist, de la situation archétypale collective, et donc de la pertinence des cycles planétaires extérieurs. Cela reflète l’approfondissement de la conscience transpersonnelle de notre époque. Ainsi, un certain nombre de mes lecteurs ont mentionné qu’ils avaient pu examiner leur propre vie à la lumière des grands cycles planétaires extérieurs mentionnés dans ce livre, en particulier ceux du dernier demi-siècle, comme en 1968-1969, lorsqu’il y eut une triple conjonction de Jupiter, Uranus et Pluton. Ces lecteurs ont pu y voir des corrélations qui ne leur étaient pas apparues auparavant, car ils pensaient davantage en termes de carte individuelle et de transits personnels plutôt qu’en termes de transits mondiaux pertinents pour la psyché collective.
RG : Dans le passé, vous avez utilisé une expression qui, selon moi, est utile à tous les astrologues lorsqu’ils lisent des cartes, ou même lorsqu’ils examinent des schémas mondiaux (historiques) : « L’astrologie est archétypiquement prédictive, et non concrètement prédictive ». Que vouliez-vous dire par là ?
RT : J’ai utilisé cette expression pour la première fois vers 1980, lorsque Rob Hand et moi-même assistions à une conférence du NCGR où un intervenant s’est levé et a fait un commentaire selon lequel toute personne ayant des planètes à un certain degré d’un certain signe était pratiquement certaine de subir une agression sexuelle ou un abus quelconque au cours de sa vie. J’étais consterné à la fois par l’idée fausse sur l’astrologie et par le caractère psychologiquement nuisible d’une telle déclaration. J’ai vu une femme assise non loin de moi dans le public pâlir en entendant cela. J’étais tellement offensé par les propos de l’intervenant et tellement préoccupé par l’effet de sa remarque qu’à la pause, je me suis approché de la femme et lui ai dit que je pensais que l’intervenant qui avait fait cette déclaration comprenait fondamentalement mal le fonctionnement de l’astrologie, car la nature de l’astrologie est d’être archétypiquement prédictive, et non concrètement prédictive. En effet, lorsque nous connaissons la configuration planétaire d’un moment donné, il existe une multitude de façons dont ce transit ou cet aspect natal particulier peut se manifester dans notre vie tout en reflétant précisément les principes archétypaux en jeu. Mais il est impossible de prédire à l’avance, en termes purement astrologiques, la forme exacte que cela prendra.
Je crois qu’une compréhension de l’astrologie comme archétypale plutôt que littéralement prédictive est à la fois plus fidèle à la réalité de l’astrologie et plus libératrice dans son soutien à l’autonomie humaine. Elle soutient la capacité évolutive de l’être humain individuel, avec son libre arbitre et sa conscience réfléchie, à manifester la plus haute potentialité d’un complexe archétypal donné, plutôt que d’en être simplement la marionnette. La beauté de la perspective astrologique et le cadeau qu’elle représente résident dans le fait qu’elle nous donne la capacité de savoir quelles énergies sont en configuration à un moment donné ; cela nous donne une plus grande liberté pour exprimer ces énergies et les incarner d’une manière plus intelligente et plus enrichissante, plutôt que de simplement réagir ou « jouer » le complexe archétypal d’une manière prédéterminée ou fataliste.
La vision déterministe était plus caractéristique des époques précédentes, même si elle n’était en aucun cas universelle. Et, dans une certaine mesure, elle influence encore aujourd’hui un certain nombre d’astrologues. Les astrologues causent aujourd’hui un préjudice considérable dans le cadre de consultations lorsqu’ils prétendent avoir plus de connaissances qu’ils n’en ont et qu’ils émettent des prédictions définitives et concrètes sur ce qui va se passer, sur la nature d’une personne ou sur le type de relation qu’elle vivra inévitablement. De telles prédictions constituent un abus de l’astrologie, qui peut avoir des conséquences très destructrices. J’exhorte vivement la communauté astrologique à adopter une humilité épistémologique, à reconnaître que les limites de la prédiction astrologique sont étroitement liées à la plus grande richesse de la compréhension archétypale et à l’affirmation de la liberté humaine. Cette question sous-tend, à un niveau profond, l’une des principales résistances que l’esprit moderne a éprouvées à l’égard de l’astrologie — une résistance saine, je tiens à le préciser. L’esprit moderne (et l’esprit chrétien avant lui) voulait préserver la liberté humaine, et l’astrologie semblait nier cela.
Il est possible de combiner la cognition purement astrologique avec une sorte de faculté clairvoyante ou divinatoire pour faire une prédiction plus concrète. Cela était, je crois, plus caractéristique des époques antérieures et des astrologues en Inde (et quelques-uns en Occident) qui continuent à pratiquer de cette manière. Dans l’épistémologie divinatoire explorée par Geoffrey Cornelius, qui utilise l’astrologie horaire comme modèle de base, nous trouvons une réflexion utile sur certains aspects de cette question. Mais je pense que la pratique de la plupart des astrologues occidentaux actuels, ainsi que les textes les plus influents des auteurs astrologiques de premier plan, s’expliquent mieux en termes de compréhension archétypale plutôt que de prédiction littérale.
RG : L’un des grands plaisirs de votre livre a été de découvrir certaines des fascinantes synchronicités à travers l’histoire dont je n’avais pas conscience auparavant, comme celles qui entourent Herman Melville et son livre Moby Dick, ou l’histoire de la mutinerie du Bounty.
RT : Oui. Prenons le second exemple. L’un des principaux schémas que j’ai étudiés au cours des 30 dernières années est le cycle Jupiter-Uranus. C’est un cycle qui s’est vraiment démarqué au cours de l’histoire de manière presque éclatante : chaque fois que Jupiter et Uranus entraient en conjonction ou en opposition, on voyait apparaître une vague extraordinaire de phénomènes culturels présentant soit une rébellion prométhéenne dans la société et la politique, soit une percée créatrice dans les sciences ou les arts. C’est étonnamment cohérent, et je consacre plusieurs chapitres de mon livre à ce cycle.
Il y a de nombreuses années, après avoir étudié le cycle Jupiter-Uranus tel qu’il s’est manifesté tout au long des XIXe et XXe siècles, j’ai pensé qu’il serait vraiment intéressant de remonter plus loin dans le temps et de voir ce qui se passait en juillet 1789, lorsque la Révolution française commença avec la prise de la Bastille. À l’époque, dans les années 1970, nous n’avions pas d’ordinateurs personnels ni d’éphémérides antérieures à 1800, je devais donc attendre chaque fois que le courrier arrive avec les cartes que je commandais à Neil Michelsen pour des dates lointaines antérieures au XIXe siècle. Lorsque la carte du 14 juillet 1789 arriva, je découvris avec joie qu’il y avait en fait une conjonction Jupiter-Uranus à moins de 2 degrés près de l’exactitude. Cet aspect avait en fait commencé à la fin de 1788 et s’était prolongé tout au long de 1789, jusqu’en septembre, soit pendant toute la période de 14 mois qui inaugura le début de la Révolution française.
Je remarquai ensuite qu’au printemps 1789, alors que Jupiter et Uranus étaient également en conjonction étroite, la mutinerie du Bounty a eu lieu, lorsque Fletcher Christian et les mutins se sont rebellés contre le capitaine William Bligh peu après avoir quitté Tahiti. Comme beaucoup le savent, il s’agit de la rébellion maritime la plus célèbre de l’histoire. Et le fait que cela se soit produit précisément sous la même conjonction Jupiter-Uranus que la rébellion politique la plus célèbre de l’histoire (à savoir la prise de la Bastille et le début de la Révolution française) m’a semblé être une merveilleuse synchronicité.
Mais au-delà de la signification astrologique de cette corrélation, une telle coïncidence suggérait autre chose : elle soulignait la validité de la conception fondamentale de Jung d’une « psyché collective », dans laquelle un complexe archétypal particulier peut émerger simultanément dans la psyché collective à différents endroits, dans l’expérience de différentes personnes, sans qu’il y ait entre elles de lien de causalité conventionnel. Par exemple, de nombreuses rébellions eurent lieu dans une grande partie de l’Europe juste après la prise de la Bastille, sous la conjonction Jupiter-Uranus, mais celles-ci pouvaient être considérées comme ayant été au moins indirectement déclenchées par la nouvelle de ce qui s’était passé à Paris. Mais ce n’était pas le cas à Tahiti, dans le Pacifique Sud, puisque le Bounty avait quitté l’Angleterre en 1787. Il était bien sûr impossible à l’époque d’établir une communication entre l’Angleterre et le Pacifique Sud. Les faits suggèrent donc qu’un complexe archétypal puissant peut émerger simultanément à différents endroits du monde, comme s’il existait en fait quelque chose comme une psyché collective.
RG : Ces corrélations ont même continué à se manifester par la suite, n’est-ce pas ?
RT : Oui. Alors que la conjonction Jupiter-Uranus se produisait, Uranus entrait également dans une opposition à long terme avec Pluton, qui s’est prolongée pendant la majeure partie des années 1790. Cette opposition entre Uranus et Pluton, que l’on pourrait considérer comme la version « pleine lune » de ce que nous avons connu dans les années 1960 sous la conjonction Uranus-Pluton, marqua une période de bouleversements révolutionnaires extraordinaires, de renforcement soutenu de l’élan rebelle vers la liberté, de créativité artistique et d’innovation intellectuelle, de renversement de toutes sortes de contraintes, etc. Ces événements se sont produits à tous les niveaux dans les années 1790 ainsi que dans les années 1960. Et ce qui est assez frappant, c’est qu’à la suite de la mutinerie du Bounty, nous avons vu émerger l’autre facette du complexe archétypal Uranus-Pluton, où Pluton ne se contente pas de renforcer et d’intensifier l’élan rebelle et émancipateur d’Uranus, mais où c’est l’inverse qui se produit, l’élan prométhéen d’Uranus libérant et activant les forces plutoniennes de la libido, du ça et des instincts violents. Ainsi, la période de la Révolution française fut le théâtre d’une éruption soutenue d’impulsions violentes ainsi que par une émancipation érotique très similaire à la révolution sexuelle et à l’ère de rébellion violente des années 1960.
Mais ce qui arriva aux mutins après la mutinerie, c’est que Fletcher Christian et les mutins partirent avec un certain nombre de femmes et d’hommes tahitiens vers une autre île, loin de Tahiti, appelée l’île Pitcairn ; là, totalement isolés du reste du monde pendant toute la période d’opposition Uranus-Pluton dans les années 1790, ils connurent une période prolongée de conflits intenses, de violence, de meurtres, de jalousie et de luttes de pouvoir, qui fut comme un microcosme de ce qui se passait en Europe et en France, à l’autre bout du monde, sous exactement le même alignement planétaire. Le résultat fut une sorte de cas d’étude en laboratoire d’une émergence parallèle et synchrone continue des complexes archétypaux pertinents.
RG : Au cours du siècle dernier, l’astrologie a connu plusieurs révolutions majeures dues à des développements, tels que la psychologie moderne et l’avènement des ordinateurs. Plutôt que de vous demander d’essayer de prédire quels types de développements pourraient se produire dans le domaine de l’astrologie — ce qui est difficile quand on sait qu’en 1850, personne n’aurait pu prédire l’avènement de la psychologie ou des ordinateurs —, je vais vous poser la question suivante : quels développements aimeriez-vous voir se produire dans le domaine de l’astrologie au cours des 50 à 100 prochaines années, afin de l’aider à passer à un niveau supérieur, pour ainsi dire ?
RT : Eh bien, je répondrais à cette question à deux niveaux différents : l’un plus pratique et l’autre plus philosophique.
Sur le plan plus concret, il existe déjà quelques développements très prometteurs. Au cours de la conjonction Uranus-Neptune, qui s’est produite dans les années 1990 et dont nous sortons à peine, nous avons assisté à une renaissance de l’ésotérisme sous de nombreuses formes, parmi lesquelles l’intégration de l’astrologie dans l’enseignement supérieur et les universités. Ce phénomène s’est produit à la fois en Angleterre et aux États-Unis.
Au cours de la dernière décennie, j’ai donné de nombreux séminaires de troisième cycle sur l’astrologie archétypale au California Institute of Integral Studies de San Francisco (CIIS) et au Pacifica Graduate Institute de Santa Barbara, deux établissements d’enseignement supérieur agréés. Ces cours, dont beaucoup ont été coenseignés avec Stan Grof, ont été extrêmement populaires auprès des étudiants et ont influencé la suite de leurs études en psychologie, philosophie ou cosmologie. En Angleterre, Nick Campion et Patrick Curry ont introduit l’astrologie au Bath Spa University College, où ils ont accrédité des programmes de master et de doctorat, tout comme nous l’avons fait au CIIS, en mettant l’accent sur l’astronomie et l’astrologie culturelles. Liz Greene les rejoint désormais dans cette aventure. Et nous avons le Kepler College ici aux États-Unis.
C’est la première fois que l’astrologie est intégrée dans l’enseignement supérieur et le système universitaire depuis la fin de la Renaissance et le début des Lumières. C’est une évolution considérable, et je pense qu’elle va se poursuivre, car, à son meilleur, l’astrologie représente un mode d’investigation intellectuellement riche et rigoureux qui peut éclairer de nombreux aspects de notre histoire et de notre culture. Et plus les personnes intelligentes et éduquées considéreront cela comme un élément central de leur expérience éducative — dans de nombreux cas, l’un des aspects les plus passionnants de leur enseignement supérieur —, plus l’attitude culturelle envers l’astrologie changera. Cela ne se produira pas cette année ni la prochaine, mais je pense qu’il y aura un véritable changement au cours de la prochaine génération environ. L’astrologie aura alors un statut culturel différent de celui auquel nous sommes habitués aujourd’hui.
De plus, les travaux de Rob Hand, Robert Schmidt et Robert Zoller au cours de la même période représentent un autre développement important : la redécouverte des classiques de l’astrologie et leur traduction des différentes langues anciennes vers les langues modernes. Il s’agit là d’un formidable travail de récupération historique, qui n’est pas sans rappeler ce qui s’est passé lors de la Renaissance italienne, lorsque les érudits humanistes retrouvaient des manuscrits grecs et les traduisaient en latin, en italien, etc. — les intégrant ainsi dans la culture contemporaine d’une manière qui a contribué à catalyser la Renaissance elle-même. Il s’agit là d’un enrichissement considérable qui a commencé sous la conjonction Uranus-Neptune et qui se poursuivra sans aucun doute.
RG : Quel serait, d’un point de vue plus philosophique, ce que vous espérez voir à l’avenir pour l’astrologie ?
RT : Eh bien, en m’appuyant sur ce que nous voyons déjà émerger, j’espère voir une compréhension plus profonde de la richesse de la perspective archétypale en relation avec l’astrologie. La perspective archétypale permet à bien des égards à l’astrologie d’atteindre une profondeur de compréhension qui n’est pas possible à travers de simples « mots-clés », ce qui fut la tendance dans le passé — vous savez, la 6e maison régit le travail, la santé, les domestiques, les animaux de compagnie ; Jupiter régit la richesse, les voyages, la philosophie, les prêtres, etc.
À son tour, l’astrologie peut renforcer la perspective archétypale développée dans la psychologie post-jungienne. Il ne s’agit donc pas seulement de quelque chose que vous essayez de discerner uniquement à travers vos rêves, votre imagination active ou l’analyse de films contemporains ou autre. Ces dynamiques archétypales, vos rêves, les films contemporains et tout le reste peuvent être éclairés en sachant quelles planètes sont alignées à quel moment, quels types d’alignements géométriques se forment par rapport aux cartes natales individuelles, et quels phénomènes archétypaux similaires ont été observés avec les mêmes aspects planétaires à d’autres époques ou chez d’autres individus.
Je pense que plus cette puissance de la perspective archétypale (en particulier sa nature multivalente et multidimensionnelle) sera explorée et développée au sein de la communauté astrologique, plus cela contribuera à faire sortir l’astrologie du ghetto où elle a été enfermée. Ce ghetto d’isolement et de mépris a été créé en partie par le cosmos moderne désenchanté et le scepticisme de l’esprit moderne, mais, dans une certaine mesure, il s’agit également d’un ghetto auto-créé, entretenu par certaines des présuppositions intellectuelles fondamentales et des limites méthodologiques de la manière dont l’astrologie a été pratiquée au fil des ans. Je crois que le développement d’une perspective archétypale pourrait émanciper l’astrologie de ce ghetto autarcique, afin qu’elle puisse commencer à se déplacer vers le centre de la culture, là où est véritablement sa place.
Ray Grasse est un écrivain, astrologue et photographe vivant dans la région de Chicago. Il est l’auteur de dix livres, dont les plus récents sont In the Company of Gods et So, What Am I Doing Here, Anyway ? Ses sites web sont www.raygrasse.com et www.raygrassephotography.com.
Texte original : https://raygrasse.substack.com/p/cosmos-and-psyche-an-interview-with