Dans la partie 1, nous avons vu comment même les stars les plus exaltées du firmament des célébrités regardent avec consternation leurs plus grands succès — titres de Wimbledon, Coupes du monde, concerts à guichets fermés — disparaître dans le bol magique de l’aumône de leur esprit, qui ne peut jamais être satisfait. Peu importe le nombre de triomphes qui sont versés dans le bol, des pensées insatisfaites continuent de brûler dans leur esprit :
J’aurais pu connaître la satisfaction, la gloire et le bonheur ultimes d’être considéré comme le plus grand joueur de tennis de tous les temps, mais j’ai gâché ma chance.
Et :
J’ai atteint la gloire et la fortune en jouant au rugby/golf/snooker et j’ai ainsi manqué l’occasion d’apporter une contribution significative à la société.
Comme nous l’avons également vu, lorsque ces pensées surgissent, elles peuvent devenir des obsessions douloureuses pendant des années, voire des décennies.
Si nous trouvons cela déprimant — quelle chance avons-nous, simples mortels, de trouver le contentement alors que même les riches et les célèbres échouent ? —, réfléchissons à ce commentaire du mystique américain Adyashanti :
Lorsque nous obtenons ce que nous voulons, nous vivons un moment de bonheur intense : nous avons obtenu ce que nous voulions. Nous ne voulons rien d’autre. La joie que nous ressentons, la libération que nous éprouvons, le bonheur ne sont pas dus au fait que nous avons obtenu ce que nous voulions, mais au fait que nous ne voulons plus rien. Pendant un instant, nous éprouvons le grand bonheur de ne rien vouloir. (Adyashanti, 19 mai 2003, « The Gift of Wanting »)
Pourquoi le fait de « ne rien vouloir » serait-il vécu comme un « grand bonheur » ? Pourquoi ne serait-ce pas un état d’ennui morne ? Parce que le moment présent est intrinsèquement béatifique, parce que ce « grand bonheur » est toujours disponible ici et maintenant ; mais nous, hélas, nous ne le sommes pas.
Où sommes-nous donc ? Nous sommes perdus au fond de nos bols de mendiant, rêvant du moment suivant, du prochain objectif qui nous apportera « cette chose ultime et complète que je n’ai pas maintenant » (McEnroe). Ou bien nous sommes perdus dans le passé, rêvant des « jours où tout semblait infini » (McKagan). En réalité, cette chose ultime et complète où tout semble infini est ici, maintenant, librement accessible à tous ! Elle n’est pas « là-bas », « à tel moment ».
Dans cette perspective, gagner un jackpot d’un million de livres sterling fait flotter un million d’appâts scintillants qui détournent notre esprit du « grand bonheur » du moment présent vers des pensées misérables sur le bonheur futur supposément assuré par tout cet argent. Dans cette perspective, la richesse, la renommée et la gloire sont de l’or de dupe qui nous attire dans notre esprit et nous éloigne du présent béatifique.
Il est difficile de croire que le moment présent soit vraiment aussi agréable — il a toujours semblé un peu brutal. Y a-t-il un moyen de vérifier si tout cela est vrai ? En essayant de diriger notre attention vers nos sentiments et nos expériences sensorielles, nous pouvons échapper temporairement à l’influence des pensées qui nous rendent misérables et faire l’expérience du « grand bonheur de ne rien vouloir ». Non pas parce que nous avons obtenu quelque chose, mais parce que nous avons gagné un répit par rapport à l’esprit mendiant. C’est tout ce qu’est la méditation.
Un remède complémentaire consiste à soumettre les pensées à un examen minutieux. Si nous testons la véracité des pensées qui nous attirent vers le futur, nous pouvons les dissiper et retrouver « le grand bonheur de ne rien vouloir ».
« Le Travail »
Il m’a fallu environ dix ans, avec un grand vide de la taille de mon ego au milieu, pour comprendre le système d’auto-enquête de Byron Katie, qu’elle appelle « Le Travail ». Eckhart Tolle a dit de cette méthode qu’elle « agit comme une épée tranchante qui tranche l’illusion ».
Née Kathleen Reid, il semble que sa mère ait été amusée par la passion précoce de Katie pour la poésie, la surnommant « Byron Katie ». Le nom lui est resté.
Si cela semble bizarre, l’idée que l’on puisse acquérir des connaissances révolutionnaires en remplissant une « fiche d’évaluation de son voisin » qui évalue nos plaintes contre l’existence, en particulier contre les humains ennuyeux, l’est tout autant.
En substance, le processus consiste à identifier une pensée stressante et à la soumettre à une remise en question rationnelle. Mais ne le faisons-nous pas tout le temps de toute façon ? Étonnamment, non.
Un bon exemple de pensée stressante a été donné par le psychiatre et spécialiste en imagerie cérébrale Dr Daniel Amen, un ami et admirateur de Katie, à partir de sa propre vie :
Ma femme ne m’écoute jamais.
Cela ne semble pas très grave, n’est-ce pas ? Une plainte conjugale classique, mais c’est exactement le genre de pensée qui peut couver dans un coin de notre tête pendant des années, générant de la souffrance pour soi-même et pour les autres.
Cette affirmation doit être notée, puis remise en question à l’aide des deux premières questions de la feuille de travail de Katie :
1. Est-ce vrai ? (Oui ou non.)
2. Pouvez-vous savoir avec certitude que c’est vrai ? (Oui ou non.)
De manière peu glorieuse, j’ai d’abord trébuché sur cette première étape : pourquoi poser deux fois la même question ? En fait, les deux questions m’ont semblé superflues. Imaginons que ma déclaration soit la suivante :
Je suis en colère contre mon ami parce qu’il ne m’appelle plus jamais. C’est moi qui l’appelle toujours.
Est-ce vrai ? Eh bien, je suis contrarié parce qu’il ne m’appelle effectivement jamais et que c’est toujours moi qui l’appelle, donc oui ! Il n’y a rien à discuter. Puis-je être absolument sûr que c’est vrai ? Oui, je le peux. Vous pouvez poser la question deux, trois, dix fois, la réponse sera toujours « oui » ! Une prise de conscience qui donne à réfléchir sur ma confiance obstinée et naïve envers mon esprit plaintif.
Après avoir écrit notre déclaration stressante, nous devons repenser à une situation particulière où nous nous sommes sentis contrariés par le problème que nous avons identifié et ancrer notre esprit dans cette situation. Le problème s’est peut-être produit mille fois, mais nous devons nous replonger dans un incident particulier. Ainsi, dans le cas de Daniel Amen, il doit se concentrer sur un moment précis, peut-être chez lui, dans le salon ou la cuisine, où il a fortement ressenti que sa femme l’ignorait. Il ramène la situation à l’esprit : ce qu’elle faisait et disait, ce qu’il ressentait, puis il remet en question l’affirmation :
Ma femme ne m’écoute jamais.
Est-ce vrai ? La réponse d’Amen :
Non. J’ai écrit 19 émissions spéciales pour la télévision publique ; elle a écouté tous les scripts.
C’est déjà remarquable, car cette affirmation stressante semblait profondément vraie. Comme nous le verrons plus loin, elle semblait suffisamment vraie pour causer une souffrance intense à Amen. Et pourtant, après avoir médité quelques minutes sur cette question élémentaire, un exemple contradictoire puissant nous vient déjà à l’esprit. Et si Amen peut en trouver un, il peut sûrement trouver un deuxième et un troisième exemple où sa femme l’a bel et bien écouté.
Deuxième question :
Pouvez-vous être absolument certain que c’est vrai, avec une certitude à 100 % ?
Non.
C’est déjà assez clair. Même le seul exemple des émissions spéciales à la télévision signifie que ce n’est pas « absolument » vrai « avec une certitude à 100 % ».
Troisième question :
Comment réagissez-vous, que se passe-t-il, lorsque vous croyez à la pensée « Ma femme ne m’écoute jamais » ?
Amen médite à nouveau sur la situation dans laquelle s’inscrit cette affirmation et revit la douleur de cette expérience. Voici sa description de ce qu’il ressentait :
Terrible. Isolé. Seul.
Comment ses pensées et ses sentiments dans cette situation l’ont-ils poussé à agir ?
Distant, irritable avec elle.
Et quel a été le résultat de cette pensée ? Ironie du sort, Amen commente :
Elle ne t’écoutera pas !
C’est un thème récurrent dans « The Work (Le Travail) » : nos pensées et émotions stressantes ont tendance à provoquer ou à aggraver précisément le problème dont nous nous plaignons, même lorsque la plainte initiale était sans fondement. Beaucoup d’« hommes jaloux » approuveront cette observation d’un signe de tête !
Quatrième question de la fiche de travail :
Qui ou quoi seriez-vous sans cette pensée ?
Ici, nous devons nous mettre dans un état méditatif où nous essayons de ressentir ce que nous aurions ressenti dans cette situation précise sans la pensée stressante. Réponse d’Amen :
Bien. Comment aurais-je agi ? Normalement. Quel aurait été le résultat ? J’aurais été plus heureux.
En d’autres termes, mis à part ce qu’il pensait et croyait à propos de sa femme, tout allait bien : c’était une belle journée, ils passaient un bon moment ensemble jusqu’à ce que cette pensée accusatrice s’immisce.
Le contraste entre la troisième question, comment cette pensée nous fait-elle nous sentir, et la quatrième question, qui serions-nous sans cette pensée, met en lumière le rôle prépondérant joué par la pensée dans notre malheur. Cela peut également nous donner un aperçu du « grand bonheur de ne rien vouloir ». Avec la pensée : souffrance. Sans la pensée : bonheur.
La dernière partie du processus consiste à « renverser la pensée ». Dans le cas d’Amen, un renversement évident de « Ma femme ne m’écoute pas » est :
Ma femme m’écoute.
Nous méditons sur cette pensée, essayons de sentir si elle sonne aussi vraie ou plus vraie que notre plainte initiale. Amen voit clairement qu’elle sonne plus vraie, ajoutant :
Et puis, je peux énumérer toutes les fois où elle [m’écoutait].
Il se souvient sans doute d’un certain nombre d’occasions où sa femme l’a écouté — en l’aidant à écrire des scénarios pour la télévision, en l’aidant à résoudre des problèmes personnels et familiaux, dans les bons comme dans les mauvais moments — et soudain, miraculeusement, la bulle de conviction douloureuse qui le faisait se sentir « terrible, isolé, seul » a tout simplement éclaté. Amen commente :
Et ainsi, plutôt que de laisser cette pensée s’envenimer… je suis allé au cœur du problème et je l’ai éliminée. Et maintenant, cela ne me dérange plus. C’est tellement efficace.
C’est assez stupéfiant. Nous sommes hantés, torturés par ce genre de pensées pendant des années, voire des décennies, et nous ne réalisons jamais qu’elles ne sont pas vraies ! Mais comment est-ce possible ? Et pourquoi sommes-nous soudainement capables de voir la vérité lorsque nous posons ces questions simples ?
Si ça fait mal, c’est que c’est réel
Une pensée stressante nous vient à l’esprit. Le simple fait qu’elle apparaisse lui confère une certaine crédibilité : elle existe, elle semble réelle. Cette impression est renforcée par les émotions douloureuses qui surgissent en réponse : le fait que nous nous sentions bouleversés et blessés suggère que cette pensée est ancrée dans la réalité. Après tout, si elle n’était pas exacte, pourquoi nous sentirions-nous blessés ? Nous devons être bouleversés parce que nous sommes vraiment injustement maltraités par notre mari, notre femme, notre ami, la vie. La douleur agit comme une sorte de bouclier qui protège la pensée : notre attention ne se porte plus sur l’évaluation de la véracité de la pensée, mais sur la meilleure façon de nous défendre, de riposter ou d’éviter de souffrir davantage.
Ce n’est pas que les pensées stressantes semblent m’influencer, elles semblent être moi-même. Mon corps, c’est moi : si vous critiquez mon corps, vous m’attaquez. Mais mes pensées sont moi aussi. Si vous critiquez ce que je pense de mon pays, de ma religion, de ma race, de ma couleur, de mon sexe, de ma politique et même du sport, je peux m’emporter comme si j’avais été agressé physiquement.
La pensée « Je suis contrarié par mon ami parce qu’il ne m’appelle plus jamais » est ma pensée ; elle fait partie de moi, de ma capacité à penser rationnellement. Si vous me dites que ma pensée est absurde, je peux avoir l’impression que mon intégrité, ma rationalité et même ma santé mentale sont remises en cause.
Mais c’est là le point crucial : parce que je m’identifie à ma pensée et à ma réaction émotionnelle, parce que je la considère comme une partie de moi-même, mon instinct est de la défendre contre toute remise en question, y compris la mienne. Ainsi, notre position par défaut est que nos pensées de colère, de tristesse et de ressentiment sont justifiées et ne doivent être remises en question ni par nous-mêmes ni par quiconque. C’est pourquoi, comme le dit Amen :
Si vous ne remettez pas en question une pensée, vous y croyez. Et vous agissez alors comme si elle était vraie, même si c’est un mensonge.
Même la simple question « Est-ce vrai ? » change radicalement notre perspective sur la pensée. D’une partie incontestée de moi « ici », elle devient un objet d’observation distinct « là-bas ». Nous l’avons dépouillée de son statut protégé et mettons en évidence sa séparation. Pour souligner ce point, la question 2 demande s’il est « absolument certain » que c’est vrai.
Lorsque nous répondons « non » à ces questions — car, après tout, la femme d’Amen écoute ses émissions télévisées —, quelque chose d’étonnant se produit. Notre bulle de ressentiment, simpliste et colérique, qui repose sur une vision manichéenne du monde — j’ai raison, ils ont tort — est brisée par des preuves contradictoires. L’impact sur notre façon de penser et de ressentir peut être instantané et spectaculaire. Un exemple tiré de ma propre vie :
J’en ai marre, elle me donne toujours des ordres.
Cette pensée s’insinue instantanément, comme un virus, dans ma poitrine — mon cœur se serre. Je suis peut-être simplement affamé ou fatigué, ou involontairement contrarié par quelque chose qui n’a aucun rapport, mais, sur le moment, mon irritation me fait croire que c’est vrai.
Elle me donne toujours des ordres. Est-ce vrai ?
Quelques instants de réflexion.
Non, en fait, elle n’est souvent pas du tout autoritaire. En réalité, je me suis souvent émerveillé de son attitude merveilleusement peu autoritaire, de sa façon si détendue d’accepter de ne pas obtenir ce qu’elle veut. Mais c’est exactement le contraire de ce que je viens de dire à son sujet !
C’est ahurissant, mais je réalise instantanément que la vérité a été en quelque sorte inversée par mon esprit en colère, et je remarque qu’en fait, j’avais auparavant été contrarié par quelque chose qui n’avait absolument rien à voir. La bulle d’irritation éclate instantanément comme une bulle de savon avec un « Pop ! » presque audible. Et que reste-t-il ? Exactement comme le dit Adyashanti, exactement comme si j’avais obtenu quelque chose que je désirais intensément, je suis temporairement libéré de mon esprit avide, et je ressens de l’amour et du bonheur. C’est assez incroyable de découvrir que je ressens de l’amour pour la personne qui, littéralement quelques instants plus tôt, m’agaçait.
Ou encore :
Je suis contrarié par mon ami parce qu’il ne m’appelle plus jamais. C’est toujours moi qui l’appelle.
Est-ce vrai ?
Une fois encore, cela semble incontestablement et douloureusement vrai : je me sens délaissé. Mais lorsque je remets en question cette affirmation, je suis surpris de réaliser que c’est lui qui a pris l’initiative de me contacter récemment, et non moi ! En réalité, j’ai fait moins d’efforts que lui pour rester en contact. Le revirement est bien plus vrai :
Je ne fais plus aucun effort pour rester en contact.
Une fois encore, outre la surprise, je ressens un subtil moment de chaleur et de joie alors que mon manque s’apaise temporairement.
Je dois ajouter que, bien sûr, cette affirmation stressante ne se révèle pas toujours fausse. Mais même lorsqu’elle s’avère exacte, nous apprenons énormément en la soumettant à un examen minutieux. Par exemple, Daniel Amen est un grand bavard — sa voix est omniprésente sur les réseaux sociaux. Un renversement intéressant pour lui pourrait être :
Je n’écoute pas ma femme.
Je ne peux pas faire de fiche de travail pour John McEnroe, mais nous connaissons l’une de ses pensées stressantes grâce au commentaire autobiographique cité dans la partie 1 :
Un titre à Roland-Garros, suivi d’un troisième titre à Wimbledon, m’aurait apporté cette dernière chose qui me manque aujourd’hui : la légitimité de prétendre être le plus grand joueur de tous les temps.
Nous avons vu comment McEnroe avait écrit, en 2008, que la conviction d’avoir laissé passer une occasion incroyable d’être déclaré le plus grand en 1984 « m’empêche encore de dormir la nuit… Il m’arrive souvent d’avoir un ou deux jours où je me sens littéralement malade ».
Il s’est peut-être détaché de cette conviction depuis. Si ce n’est pas le cas, on peut imaginer comment il pourrait soumettre sa pensée à l’enquête :
J’ai laissé passer ma chance d’être considéré comme le plus grand joueur de tennis de tous les temps. Est-ce vrai ?
En fait, non : Roy Emerson, Rod Laver et Bill Tilden avaient tous remporté beaucoup plus de tournois du Grand Chelem avant lui, et Novak Djokovic, Rafael Nadal et Roger Federer en ont tous remporté trois fois plus depuis. McEnroe peut toujours souffrir de la pensée qu’il ne peut pas être considéré comme le plus grand, mais l’agonie particulière de croire qu’il a gâché sa chance ne peut survivre à l’enquête de soi. Une autre pensée stressante pourrait suivre :
Je ne pourrai jamais connaître la paix et le bonheur parce que je ne suis pas le plus grand joueur de tennis de tous les temps. Est-ce vrai ?
Un revirement s’impose :
Je n’ai pas pu ressentir la paix et le bonheur tant que j’ai essayé d’être le plus grand joueur de tennis de tous les temps.
Et :
Je peux ressentir la paix et le bonheur, même si je ne suis pas le plus grand joueur de tennis de tous les temps.
Conclusion
« Le Travail » est bien plus complexe que ce que j’ai décrit ici, mais j’aimerais souligner une conclusion cruciale qui apparaît très clairement lorsque l’on expérimente ce processus. Lorsque nous, les personnes qui nous entourent, le monde ou l’existence en général, semblons être en tort d’une manière ou d’une autre, le jugement de notre esprit ne peut être pris au pied de la lettre ; il doit être soumis à une auto-enquête. En conséquence, bon nombre des tourments mentaux liés à ce qui nous manque ou à ce que nous détestons — à ce que nous pensons devoir avoir pour être heureux — s’évaporent tout simplement. À leur place, nous faisons l’expérience du « grand bonheur de ne rien vouloir ».
L’enquête intérieure est également un merveilleux antidote aux tempêtes de colère et de haine vertueuses qui perpétuent « le cauchemar de l’histoire ». Comprendre à quel point notre ego enragé invente et projette librement en blâmant un « ennemi » déshumanisé pour nos malheurs ne diminue en rien notre motivation à œuvrer pour un changement positif. Au contraire, cela élimine les tourments émotionnels et les préjugés, permettant à l’amour et à la compassion de briller.
Ce sont tous des monstres inhumains remplis de haine.
Est-ce vrai ?
Maintenant, inversez la pensée…
David Edwards est corédacteur en chef de medialens.org. Pour approfondir ces thèmes, consultez « A Short Book About Ego… and the Remedy of Meditation » (Mantra Books, 2025), disponible ici. Il est également l’auteur du roman de science-fiction « The Man With No Face », qui sera publié par Roundfire Books en 2026.
Vous pouvez imprimer gratuitement les « fiches de travail pour juger votre voisin » de Byron Katie et vous inscrire à son podcast hebdomadaire gratuit « At Home with Byron Katie » (Chez soi avec Byron Katie) les lundis, mardis et mercredis, ici. Lisez également « Loving What Is » (tr fr Aimer ce qui est) et « A Thousand Names for Joy » (tr fr Les mille visages du bonheur) (tous deux avec Stephen Mitchell).
Texte original publié le 8 décembre 2025 : https://medialens.substack.com/p/the-magic-begging-bowl-part-2-self