Krishnamurti
L’observateur et l’observé

Lorsque je construis une image de vous — ou de n’importe quoi — j’ai la faculté de l’observer. Il y a donc l’image et son observateur. Je vois, par exemple, quelqu’un avec une chemise rouge et ma réaction immédiate est qu’elle me plaît ou qu’elle me déplaît, Ce plaire et déplaire est le résultat de ma culture, de mon éducation, de mes associations, de mes inclinations, de mes caractéristiques acquises ou héritées. C’est de ce centre que j’observe et que j’émets mes jugements, et c’est ainsi que l’observateur se sépare de ce qu’il observe. Mais l’observateur est conscient de plus que d’une seule image : il en crée des milliers. Toutefois, en diffère-t-il ? N’est-il pas, lui, qu’une autre image ?

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(Sélections du personnel de la Krishnamurti Foundation)

Lorsque vous dites : « Je dois me libérer de tout conditionnement, je dois faire l’expérience », il y a encore le « je » qui est le centre à partir duquel vous observez. Il n’y a donc pas d’issue, car il y a toujours le centre, la conclusion, la mémoire, quelque chose qui observe et dit « je dois » ou « je ne dois pas ».

Existe-t-il un état de non-observateur, un état dans lequel il n’y a pas de centre à partir duquel vous regardez ? Au moment où la douleur est réelle, il n’y a pas de « je ». Au moment d’une joie immense, il n’y a pas d’observateur — le ciel est rempli, vous en faites partie, il y a félicité. Cet état se produit lorsque l’esprit voit la fausseté des tentatives de devenir, d’atteindre. Il n’y a d’état d’intemporalité que lorsqu’il n’y a pas d’observateur.

Krishnamurti à Bombay en 1961, 8e causerie

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L’observateur est la cause de la division

Question : Lorsque l’observé devient l’observateur, comment éliminer la contradiction et le conflit ?

Krishnamurti : Nous n’avons pas dit que l’observateur devient l’observé. L’observateur qui observe l’arbre ne devient pas l’arbre — Dieu nous en garde ! Mais lorsque l’observateur comprend la structure et la nature de lui-même, il y a observation sans division et sans observateur.

Dès que j’essaie de m’identifier à quelque chose, il y a division — sinon, je ne m’identifierais pas à quelque chose. Il y a division, contradiction, querelles et haine, alors j’essaie de surmonter cela en m’identifiant. Ce qui signifie que j’ai déjà admis la division et que j’essaie de la surmonter par l’identification. Mais nous disons que l’observateur est la cause de la division. L’observateur est la division. Il y a de la violence partout dans le monde, et en tant qu’être humain, on est violent. En prenant conscience de cela, on a cultivé un idéal appelé non-violence. Il y a donc le fait, « ce qui est », qui est la violence, la violence réelle de la vie, et il y a l’idée de non-violence — « ce qui est » et « ce qui devrait être ». Il y a donc une contradiction. Celui qui est violent a l’idéal de la non-violence et prétend donc être non violent, ce qui est hypocrite. Mais le fait est que l’on est violent, et nous espérons, grâce à l’idéal, éliminer la violence. C’est l’espace et le temps entre « ce qui est » et « ce qui devrait être ». Voyez l’absurdité de la situation. En essayant de devenir non violents, ce que nous ne sommes pas, nous dépensons de l’énergie et de la vitalité.

Pouvez-vous observer sans l’observateur ?

K : Pouvez-vous observer une fleur, un oiseau, l’eau, la beauté du paysage, votre femme ou votre mari, sans l’observateur ? Cela signifie sans l’image que vous avez. Faites-le, et vous découvrirez à quel point vous devez être extrêmement attentif, non seulement maintenant, mais aussi lorsque l’image se construit, afin que votre esprit soit libre de regarder. Avez-vous jamais regardé quelqu’un que vous aimez ou que vous adorez ? Vous avez regardé cette personne à travers l’image que vous avez d’elle, et la relation est alors entre ces deux images. C’est pourquoi il y a tant d’antagonismes et pourquoi il n’y a aucune relation.

Il devient donc extrêmement important de comprendre la relation, car toute la vie est relation, vivre est relation. Mais nous avons fait de cette relation une telle horreur. Cette horreur, nous l’appelons amour, car elle comporte parfois de la tendresse, peut-être lorsque vous êtes sexuel ou lorsque vous voyez quelque chose de pitoyable. Il faut donc découvrir ce qu’est la relation, non pas dans un dictionnaire, auprès d’un professeur, d’un analyste ou d’une organisation religieuse, mais par vous-même, en vous-même. Vous verrez alors que le monde entier est en vous. Vous n’avez rien à lire, car vous êtes l’humanité tout entière. Tant que l’on ne comprend pas cela profondément, l’amour n’existe pas, seul le plaisir existe.

Q : Comment se libérer des connaissances accumulées afin de pouvoir observer ?

K : Si vous n’aviez pas accumulé de connaissances, vous ne pourriez pas rentrer chez vous ni reconnaître qui que ce soit. Vous avez besoin de connaissances accumulées pour fonctionner dans votre travail ou parler une langue. Mais voyez comment la connaissance détruit la relation — la connaissance étant l’image que vous vous êtes construite de l’autre au fil des années ou d’une journée. Cette image empêche une relation juste. Vous avez donc besoin de connaissances pour fonctionner, mais soyez conscient du danger que représentent les connaissances accumulées et la construction d’une image dans une relation. Être conscient de cela, savoir où les connaissances sont essentielles et connaître leur danger, c’est avoir un esprit très bon, intelligent. Il faut être extrêmement alerte.

Krishnamurti à San Diego en 1970, 1ère Causerie

Audio : Vivre une vie qui soit entière

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Question : J’aimerais comprendre la signification d’un espace dans lequel l’observateur et l’observé ne sont pas présents.

Krishnamurti : Nous ne connaissons l’espace qu’en tant que comme l’observateur et l’observé. Je regarde ce microphone en tant qu’observateur, et il y a l’objet qui est le microphone. Il y a un espace entre l’observateur et l’observé. Cet espace est la distance, la distance étant le temps. Il y a l’observateur et la distance entre lui et une étoile ou une montagne. Vous demandez ce qu’est l’autre espace, qui n’est pas celui-ci. Je ne peux pas vous le dire ; je peux seulement vous dire que tant que cet espace en tant qu’observateur et observé existe, l’autre n’est pas. Il existe un moyen de libérer l’observateur qui crée l’espace en tant qu’observateur et observé.

Quelle que soit l’étendue que vous donniez à cet espace, il existera toujours. Il y a un avion au-dessus de votre tête. Vous, en tant qu’observateur, en tant qu’auditeur, écoutez ce bruit. Vous êtes l’auditeur, et le son est là — il y a un intervalle. L’ intervalle est un laps de temps. Il y a l’observateur et il y a l’observé : vous et votre femme ou votre mari ; vous et votre maison ; vous et la rivière ; vous et votre pays ; vous et le gouvernement ; vous et votre religion. Tant que cet espace existe, tant qu’il y a contradiction, il doit y avoir conflit.

Pour libérer l’esprit de l’observateur, aucune échappatoire n’est possible. Ne fuyez pas, ne cherchez pas. Faites face à la réalité de ce que vous êtes ; ne la traduisez pas en termes de ce que vous pensez être, de ce que vous « devriez être ». Lorsque vous affrontez la réalité de ce que vous êtes réellement, sans fuir, sans la nommer, sans le mot, alors la réalité devient totalement différente. Lorsque vous faites cela avec chaque réaction, avec chaque mouvement de pensée, il y a une liberté vis-à-vis de l’observateur. Il existe alors une dimension totalement différente de l’espace.

Q : Comment peut-on faire l’expérience de cette dimension différente de l’espace ?

K : Vous êtes assis là, je suis assis ici, c’est tout. Tout ce que vous connaissez, c’est l’espace entre vous, là-bas, et moi, ou entre vous et la montagne, vous et un arbre, vous et un autre. Lorsque vous connaissez cet espace, vous savez que vous n’êtes en contact avec rien. Vous êtes isolé.

Krishnamurti à Saanen en 1966, 10e Causerie

Audio : Regarder sans concept, c’est être conscient de l’observateur et de la chose observée

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Division entre l’observateur et l’observé

Le temps de la montre est un fait. Nous connaissons également le temps en tant que volonté, ce qui est également un fait. Nous connaissons également le processus graduel lorsque la pensée dit : « Fais-le demain, c’est suffisant » — ce qui est encore une fois le temps. Maintenant, qu’est-ce que le temps au-delà de cela ? Le temps existe-t-il vraiment ? Pour le découvrir, non seulement de manière théorique, intellectuelle ou émotionnelle, mais réellement, en y entrant par le ressenti, il faut se pencher sur la question de l’observateur et de l’observé.

Tant qu’il y a l’observateur et l’observé, il y a le temps.

Lorsque vous regardez un coucher de soleil, il y a l’observateur et le fait, l’observé. Il y a une division entre l’observateur et l’observé. Cette division est le temps. L’observateur n’est pas une entité permanente. Permettez-moi de vous mettre en garde ici. Ne dites pas que l’observateur existait en premier — regardez cela comme si vous n’aviez jamais lu aucun livre sacré. (Les livres sacrés n’ont de toute façon aucune importance). Regardez cela comme si vous le voyiez pour la première fois, ne traduisez pas ce que quelqu’un d’autre a dit, à savoir qu’il existe un observateur originel, une entité originelle, un observateur silencieux. Vous pouvez multiplier les mots et les théories, mais vous passez à côté de l’essentiel.

Lorsque vous observez quelque chose, il y a l’observateur, le censeur, le penseur, celui qui fait l’expérience, celui qui cherche, et la chose observée : l’observateur et l’observé, le penseur et la pensée. Il y a donc toujours une division, et cette division est le temps. Cette division est l’essence même du conflit et de la contradiction. Il y a l’observateur et l’observé, ce qui en soi est une contradiction et une séparation. Lorsqu’il y a conflit, il y a l’urgence d’aller au-delà, de le conquérir, de le surmonter, de s’en échapper ou de faire quelque chose à son sujet — et toute cette activité implique le temps.

Ainsi, tant qu’il y a l’observateur et l’observé comme deux entités distinctes, il y a du temps. Si l’observateur s’identifie à l’observé, ce processus implique également du temps. Si vous dites que vous croyez en Dieu, vous essayez de vous identifier à cela, ce qui implique du temps parce que vous devez faire un effort, lutter, renoncer à ceci, faire cela, etc. Ou bien vous vous identifiez aveuglément et vous finissez dans un asile.

L’observateur regarde, juge, censure, accepte, rejette.

Ainsi, on voit la division en soi-même. Et on voit que tant que cette division existe, le temps continuera inévitablement, il ne peut pas prendre fin. Et est-il possible que la division cesse d’exister ? C’est-à-dire que l’observateur soit l’observé ; le chercheur soit le recherché. Ne traduisez pas cela dans votre propre terminologie, en disant que le chercheur est Dieu, une entité spirituelle ou quoi que ce soit d’autre ; que la pensée dit « je suis l’Atman » ou quelque autre entité. Si vous dites cela, vous vous trompez vous-même ; vous ne vous frayez pas un chemin vers la découverte, vous affirmez simplement quelque chose qui n’a aucune validité.

Est-il donc possible que cette division entre l’observateur et l’observé prenne fin ? Tant que cette division existe, le temps continuera à s’écouler, et le temps est souffrance. Celui qui veut comprendre la fin de la souffrance doit comprendre cela, doit aller au-delà de la dualité entre le penseur et la pensée, l’expérimentateur et l’expérience. Que faut-il donc faire ? Je vois en moi que l’observateur regarde, juge, censure, accepte, rejette, discipline, contrôle, façonne. Cet observateur, ce penseur, est le résultat de la pensée. La pensée vient en premier ; non l’observateur, non le penseur. S’il n’y avait pas de pensée, il n’y aurait pas d’observateur, pas de penseur ; il n’y aurait qu’une attention complète et totale.

Est-il donc possible que la division entre le penseur et la pensée, l’observateur et l’observé prenne fin ? Il ne doit y avoir aucun temps. Si je fais certaines pratiques afin de briser cette division, le temps est impliqué et je perpétue donc la division entre le penseur et la pensée. Que faut-il donc faire ? Posez cette question, non pas verbalement, mais avec une urgence étonnante. Vous n’êtes pressé que lorsque vous ressentez quelque chose très fortement ; lorsque vous avez une douleur physique, vous agissez, il y a une intensité. L’homme a vécu pendant tant de millénaires, souffrant, torturé, sans jamais trouver d’issue. Trouver une issue est une question extrêmement urgente. Il faut donc comprendre cette question très profondément, c’est-à-dire l’écouter, écouter ce qui est dit.

Voyez que la division entre l’observateur et l’observé est inexistante.

Savez-vous ce que c’est qu’écouter, écouter cette brise dans les feuilles sans résistance, sans interprétation ni distraction ? Il n’y a pas de distraction lorsque vous écoutez. Lorsque vous écoutez cette brise dans les feuilles, vous écoutez avec une attention complète, et, par conséquent, il n’y a pas du tout de temps impliqué. Vous écoutez, vous ne traduisez pas, vous n’interprétez pas, vous n’êtes ni d’accord ni en désaccord, vous ne dites pas « j’y penserai demain » — vous êtes dans un état d’écoute réelle, ce qui signifie que vous êtes si concerné, si je peux utiliser ce mot, parce que vous êtes dans la souffrance. Vous consacrez donc tout votre esprit, tout votre corps, tous vos nerfs, tout ce que vous avez, à l’écoute.

Si vous avez écouté de cette manière, nous pouvons passer à un autre problème qui aidera à la compréhension et à mettre fin à la division entre l’observateur et l’observé. Il doit y avoir de l’ordre, non seulement de l’ordre social, mais aussi de l’ordre dans la pièce, de l’ordre dans la rue. Sans ordre, vous ne pouvez pas fonctionner. L’ordre est une vertu, l’ordre est la droiture, et sans ordre, vous ne pouvez pas fonctionner efficacement. L’ordre intérieur et extérieur est donc essentiel. La société et l’être humain ne sont pas deux entités distinctes ; quand il y a de l’ordre dans l’être humain, il y a de l’ordre à l’extérieur. Parce qu’il y a du désordre en chacun de nous, il y a du désordre à l’extérieur. Le simple fait de rafistoler l’ordre à l’extérieur — et il doit y avoir un ordre social — ne résoudra pas ce désordre intérieur.

Ainsi, l’ordre est une vertu, et la vertu ne peut être cultivée, pas plus que vous ne pouvez cultiver l’humilité. Si vous cultivez l’humilité, vous couvrez votre vanité. L’humilité est quelque chose qui doit s’épanouir naturellement. Sans humilité, il n’y a pas d’apprentissage. Lorsque vous cultivez la vertu, ce n’est plus de la vertu. Vous ne pouvez pas cultiver l’amour, n’est-ce pas ? Vous pouvez cultiver la haine, la cupidité, l’envie ; vous pouvez être plus poli, plus doux, plus gentil, plus généreux, mais ce n’est pas de l’amour. L’amour est quelque chose qui n’appartient ni au temps ni à la mémoire. Cette qualité de l’amour est la compassion, qui inclut la tendresse, la bonté, la générosité, etc. Mais la générosité et la gentillesse ne sont pas l’amour. Tout comme vous ne pouvez pas cultiver l’amour ou l’humilité, vous ne pouvez absolument pas cultiver la vertu. Et pourtant, notre habitude et notre tradition sont de cultiver la vertu, ce qui revient simplement à résister au fait. Le fait est que, malgré ce que vous dites depuis des siècles, vous êtes violents. Vous ne frappez peut-être pas les autres, mais vous êtes violents parce que vous êtes ambitieux, avides, envieux, et lorsque votre pays est attaqué, vous vous redressez et prêtez attention. Or, mettre de l’ordre dans la violence, c’est mettre fin à la violence, et la fin de la violence doit être immédiate, pas demain. La fin de la violence, qui est l’ordre, n’implique pas le temps. Si le temps est impliqué, c’est-à-dire la volonté, le report, la gradualité — progressivement, grâce aux idées et à la conformité, je me débarrasserai de la violence —, vous n’êtes pas vraiment libéré de la violence. Être libéré de la violence, c’est maintenant, pas demain.

Le temps cesse lorsqu’il y a un espace sans centre, sans observateur.

Il doit donc y avoir un sentiment de droiture, qui naît sans motif lorsque vous comprenez la nature du temps. Lorsque vous êtes bon parce que vous allez être puni ou récompensé, il y a un motif. Ce n’est donc pas la bonté, c’est la peur. La droiture est toujours sans motif, et, dans ce domaine des relations humaines, de la droiture, le temps n’existe pas. Quand vous aimez quelqu’un, qu’est-ce que cela signifie ? Aimer quelqu’un, un animal, un arbre ou le ciel, qu’est-ce que cela signifie ? Cela ne signifie pas l’intellect, ni la réaction de la mémoire, mais une intensité entre deux individus ou entre deux objets, une intensité au même niveau et au même moment. Il y a alors une communication non verbale, non intellectuelle, non sentimentale. L’amour n’est pas un sentiment, l’amour n’est pas une émotion, l’amour n’est pas une dévotion.

Ainsi, lorsque l’on comprend la nature du temps, ce qu’il implique, il y a ordre et vertu, qui sont immédiats. Lorsque vous comprenez cette vertu, qui est ordre, qui est immédiate, alors vous voyez que la division entre l’observateur et l’observé n’existe pas. Par conséquent, le temps s’est arrêté. Seul un tel esprit peut connaître ce qui est nouveau.

Nous ne connaissons l’espace que parce qu’il y a l’objet qui crée l’espace autour de lui. Il y a ce microphone, et à cause de cela, il y a de l’espace autour de lui. Il y a de l’espace à l’intérieur de la maison à cause des quatre murs, et il y a de l’espace à l’extérieur de la maison, que la maison en tant qu’objet crée. Quand il y a de l’espace créé par un objet, il y a du temps. Existe-t-il un espace sans objet ? Vous devez le découvrir ; c’est un défi. Vous devez le découvrir, car l’esprit est mesquin et petit, fonctionnant toujours dans les limites de ses activités égocentriques. Toutes les activités se déroulent à l’intérieur et autour de ce centre, dans l’espace que le centre crée en et autour de lui-même. Par conséquent, lorsqu’il y a un espace créé par un objet, une pensée ou une image, cet espace ne peut jamais donner la liberté, car, dans cet espace, il y a toujours le temps.

Le temps cesse lorsqu’il y a un espace sans centre, sans observateur et donc sans objet. Seul un tel esprit peut savoir ce qu’est la beauté. La beauté n’est pas un stimulant ; elle n’est pas créée ou assemblée par l’architecture, les peintures, en regardant le coucher du soleil ou en voyant un beau visage. La beauté est quelque chose d’entièrement différent ; elle ne peut être comprise que lorsque celui qui en fait l’expérience n’est plus là, et donc que l’expérience cesse d’exister. C’est comme l’amour : dès que vous dites que vous aimez, vous cessez d’aimer, car l’amour n’est alors qu’une pensée, un sentiment, une émotion, dans laquelle il y a de la jalousie, de la haine, de l’envie, de la cupidité.

Krishnamurti à Madras en 1966, 4e Causerie

Vidéo : La division entre l’observateur et l’observé est illusoire

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L’observateur est l’observé

Lorsque je construis une image de vous — ou de n’importe quoi — j’ai la faculté de l’observer. Il y a donc l’image et son observateur. Je vois, par exemple, quelqu’un avec une chemise rouge et ma réaction immédiate est qu’elle me plaît ou qu’elle me déplaît, Ce plaire et déplaire est le résultat de ma culture, de mon éducation, de mes associations, de mes inclinations, de mes caractéristiques acquises ou héritées. C’est de ce centre que j’observe et que j’émets mes jugements, et c’est ainsi que l’observateur se sépare de ce qu’il observe.

L’observateur est à la fois le passé et le présent.

Mais l’observateur est conscient de plus que d’une seule image : il en crée des milliers. Toutefois, en diffère-t-il ? N’est-il pas, lui, qu’une autre image ? Il ne cesse d’ajouter ou de soustraire à ce qu’il est ; il est une chose vivante qui, tout le temps, soupèse, compare, juge, se modifie, et change en tant qu’il est une résultante de pressions extérieures et intérieures. Il vit dans le champ de conscience que constituent ses connaissances, les influences qu’il reçoit et d’innombrables calculs.

En même temps, si vous regardez l’observateur — qui est vous-même — vous voyez qu’il est fait de mémoires, d’expériences, d’accidents, d’influences, de traditions, et d’une variété infinie de souffrances: tout cela étant le passé. Ainsi l’observateur est à la fois le passé et le présent ; et le lendemain, qui est en attente est aussi une partie de lui. Il est mi-vivant, mi-mort et au moyen de cette mort-vie, il regarde, en compagnie des feuilles des arbres, mortes et vivantes.

C’est en cet état d’esprit, qui est dans le champ du temps, que vous (observateur), regardez la peur, la jalousie, la guerre, et cette entité vilainement enclose qui s’appelle la famille. C’est ainsi que vous essayez de résoudre les problèmes que vous pose ce que vous observez, problèmes qui sont la provocation, le neuf. Vous ne faites jamais que traduire le neuf en termes du vieux et, par conséquent, vous vous trouvez dans de sempiternels conflits.

Une image, en tant qu’observateur, observe des douzaines d’autres images autour d’elle et en elle, et dit: « Celle-ci me plaît, je la garde », ou « celle-là me déplaît, je vais m’en débarrasser ». Mais cet observateur lui-même a été fabriqué par les différentes images qui ont été créées par des réactions à diverses autres images. Nous arrivons alors au point où nous pouvons dire que l’observateur est aussi une image, mais qui s’est séparée des autres, et qui observe. Ayant été engendré par des images variées, cet observateur se croit pourtant permanent et il se produit entre lui et ce qu’il crée une division, un intervalle de temps, cela provoque un conflit entre lui et les images qu’il accuse d’être la cause de ses tracas. Il dit alors: « Je dois me délivrer de ce conflit », et ce désir même qu’il a de s’en dégager crée, encore, une nouvelle image.

S’être rendu compte de tout cela — et c’est la vraie méditation — a révélé qu’il y a une image centrale assemblée par toutes les autres, qui est l’observateur, le censeur, celui qui perçoit l’expérience, celui qui évalue. C’est le juge qui veut conquérir ou subjuguer les images qui l’ont créé, ou même les détruire, incité par celles qui résultent de ses jugements, de ses opinions, de ses conclusions. Mais ces images qui l’ont créé le voient, à leur tour, et c’est alors que l’observateur, « est » l’observé.

Que se passe-t-il lorsque l’observateur prend conscience qu’il est l’observé ?

Ainsi la lucidité a révélé les différents états qui composent notre état de conscience ; elle a révélé les images contrastantes qui s’y trouvent et la nature de leurs contradictions ; elle a révélé les conflits qui engendrent ces contradictions, le désespoir de n’y rien pouvoir faire, et les divers moyens que l’on met en pratique pour s’en évader ; tout cela par une quête prudente et hésitante à la suite de quoi il est apparu que l’observateur « est » l’observé. Il n’est pas une entité supérieure, devenue consciente. Il n’est pas un surmoi. Ces « Soi » exaltés ne sont que des inventions, des images qui s’ajoutent à toutes les autres: c’est la lucidité elle-même qui a révélé que l’observateur est l’observé.

Lorsque vous vous posez une question, quelle est l’entité qui recevra la réponse ? Et quelle est l’entité qui cherche à s’informer ? Si elle est une partie de votre conscience, une partie de votre pensée, elle sera incapable de trouver ce qu’elle cherche. Tout ce qu’elle peut trouver, c’est un état lucide. Mais, si dans cet état il y a encore une entité qui dit: « Je dois être lucide, je dois m’exercer à l’être », ce n’est encore qu’une nouvelle image.

La perception du fait que l’observateur est l’observé n’est pas un processus d’identification avec l’observé. S’identifier à quelque chose est assez facile. C’est ce que font la plupart d’entre nous : ils s’identifient à leur famille, à leur mari ou à leur femme, à leur nation, ce qui conduit à de grandes souffrances et à des guerres.

Ce dont nous parlons est totalement différent, et nous devons le comprendre non pas verbalement, mais avec notre être le plus profond, alerté jusqu’à ses racines. Dans la Chine ancienne, un peintre, avant de commencer à peindre quoi que ce soit — un arbre, par exemple — s’asseyait devant son sujet pendant des jours, des mois, des années — peu importait le temps — jusqu’à « devenir » l’arbre. Il ne s’identifiait pas à lui, il était cet arbre. Cela veut dire qu’il n’y avait pas d’espace entre l’arbre et lui, pas d’espace entre l’observateur et l’observé, pas d’entité vivant sa perception de la beauté, du mouvement, de l’ombre, de la profondeur d’une feuille, de la qualité de sa couleur. Il était l’arbre totalement et, en cet état seulement, pouvait-il peindre.

Si quelque chose est vous, que pouvez-vous faire ?

Tout mouvement de l’observateur, s’il ne s’est pas rendu compte qu’il est l’observé, ne peut créer que de nouvelles séries d’images, où il se retrouve captif. Mais que se passe-t-il lorsque l’observateur est conscient d’être l’observé ? Examinez cette question lentement, très lentement, car nous entrons maintenant dans quelque chose de très complexe. Que se passe-t-il ? L’observateur, ainsi conscient n’agit plus du tout. Il s’était toujours dit: « Je dois faire quelque chose en ce qui concerne ces images, les abolir ou leur donner de nouvelles formes » ; il avait toujours été actif au sujet de ce qu’il observait, agissant et réagissant, soit avec passion, soit avec indolence. Ce mode d’agir, basé sur le plaire et le déplaire, a toujours été qualifié de positif: « Ceci me plaît, je le retiens, cela me déplaît, je m’en débarrasse ».

Lorsque l’observateur se rend compte que ce sur quoi il agissait n’était autre que « lui-même » en sa qualité d’observateur, tout conflit cesse entre lui et ses images. Il est « cela », il n’en est pas séparé. Lorsqu’il s’en séparait, il agissait, ou essayait d’agir sur ce qu’il voyait, mais maintenant, sachant que ces tentatives s’exerçaient sur lui-même, le plaire et le déplaire ne sont plus en jeu, et le conflit cesse.

Que peut-il faire ? Que peut-on faire au sujet d’une chose qui est soi-même ? On ne peut ni se révolter contre elle, ni la fuir, ni même l’accepter. Elle est « là » ! Alors, toute action qui provient des réactions du plaire et du déplaire parvient à sa fin, et on découvre une lucidité qui est devenue extrêmement vivante. Elle n’est tributaire ni de l’activité d’un centre ni d’images. De son intensité se dégage une attention d’une qualité telle, que l’esprit — qui est cette lucidité — devient extraordinairement sensitif et hautement intelligent.

Extrait du livre de Krishnamurti, Se libérer du connu

Textes originaux : https://kfoundation.org/the-observer-and-the-observed/