Un défi aux fondements de la gouvernance moderne et aux mythes qui maintiennent les gens dans la soumission
« S’il y a un État, il doit y avoir domination d’une classe par une autre et, par conséquent, esclavage ; l’État sans esclavage est impensable — et c’est pourquoi nous sommes les ennemis de l’État » — Mikhaïl Bakounine
« Dans chaque État, le gouvernement n’est rien d’autre qu’une conspiration permanente de la minorité contre la majorité, qu’il asservit et exploite » — Mikhaïl Bakounine
« Hommes et femmes… ne réalisez-vous pas que l’État est votre pire ennemi ? C’est une machine qui vous écrase afin de maintenir en place la classe dirigeante, vos maîtres » — Emma Goldman
« L’argument le plus absurde en faveur de l’autorité et de la loi est qu’elles servent à réduire la criminalité. Outre le fait que l’État est lui-même le plus grand criminel, enfreignant toutes les lois écrites et naturelles, volant sous forme d’impôts, tuant sous forme de guerre et de peine capitale, il est devenu totalement incapable de lutter contre la criminalité. Il a complètement échoué à détruire ou même à minimiser le terrible fléau qu’il a lui-même créé » — Emma Goldman
« La guerre est un meurtre de masse. La conscription est de l’esclavage. L’imposition est du vol » — Murray Rothbard
Depuis longtemps, je réfléchis à la propriété, en particulier à l’idée absurde défendue par certains selon laquelle votre propre corps ne vous appartient pas. Cela peut sembler incroyable que quelqu’un puisse penser ainsi, mais honnêtement, cela ne me surprend pas. Quand on voit l’ampleur des opérations de manipulation de la perception menées à travers le monde — des opérations psychologiques à l’œuvre depuis des centaines, voire des milliers d’années —, il devient compréhensible que les gens finissent par avoir une vision déformée de la réalité.
Lorsqu’une fausse réalité est créée et renforcée pendant si longtemps, et de manière si experte, par des contrôleurs extérieurs, on se retrouve avec des générations de personnes qui acceptent simplement tout ce que l’État (le bras de gestion intermédiaire des contrôleurs) leur dit. Cependant, les gens ne se contentent pas de croire le message ; leur perception de la réalité, de leurs droits, de leur autonomie et de leur responsabilité personnelle en est façonnée, ce qui signifie que leur vision du monde n’est pas vraiment la leur. Elle a été fabriquée par le biais d’un contrôle mental de masse, souvent renforcé par des traumatismes : des images sans fin de guerre, de destruction, de mort et des messages constants de pénurie, de pauvreté et de peur.
Rien n’a mieux mis en évidence le manque de croyance en la propriété de son propre corps que toute la période « Covid ». Les gens ont fait la queue pour être contraints — socialement, économiquement ou par la « loi » — à s’injecter une substance expérimentale dans le corps, juste pour regagner le « privilège » d’aller au restaurant ou de prendre des vacances. Cela montre à quel point l’idée de ne pas être propriétaire de son propre corps s’est normalisée.
Et puis il y a le vote. Les gens considèrent le vote comme une expression sacrée de la liberté, mais dans la pratique, il s’agit simplement de choisir quel groupe de gestionnaires intermédiaires vous gouvernera au nom de l’« élite » (autoproclamée). Voter, c’est essentiellement consentir à être gouverné par un maître, accepter de suivre tous les édits dictés par la classe gestionnaire du parti politique victorieux, tout en renonçant à une grande partie des revenus issus de son propre travail et en étant censé, d’une manière ou d’une autre, s’en réjouir. À chaque élection, les gens se présentent pour choisir leur prochain maître et appellent cela « démocratie », convaincus que cela leur donne du pouvoir. Le film Jones Plantation illustre parfaitement cette situation. C’est une allégorie qui montre comment la société moderne a remplacé la servitude ouverte et violente par une version psychologique. Au lieu de chaînes, les gens sont conditionnés à croire qu’ils sont libres tout en se soumettant volontairement à leur propre oppression. La plantation existe toujours, elle a simplement été rebaptisée.
Croire que vous n’êtes pas propriétaire de votre propre corps revient essentiellement à accepter que vous êtes un esclave. Je comprends que le mot « esclave » touche une corde sensible chez beaucoup de gens en raison de l’histoire horrible qui y est associée, mais éviter ce mot ne change rien à la réalité. Les gens doivent dépasser leur malaise, car tant que nous ne pouvons pas nommer la condition dans laquelle nous vivons, nous ne pouvons même pas commencer à la remettre en question.
Dans l’ensemble, les principales définitions du mot « esclavage » dans les dictionnaires s’articulent autour d’une idée centrale : une personne est possédée ou contrôlée comme un bien, contrainte de travailler sans liberté, et dont la vie et le travail sont dictés par quelqu’un d’autre. Voici quelques exemples :
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Merriam-Webster décrit l’esclavage comme l’état d’être maintenu en servitude forcée, souvent comme la propriété d’autrui.
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Cambridge la définit comme le fait d’être légalement la propriété d’une autre personne et d’être contraint de travailler pour elle ou de lui obéir.
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Oxford reste simple : l’état d’être esclave, ou la pratique consistant à posséder des personnes et à les forcer à travailler.
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Dictionary.com la définit comme la condition d’être asservi ou maintenu en servitude, souvent en tant que propriété.
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Toutes ces définitions mettent en évidence les mêmes thèmes : la propriété, le travail forcé, la perte de liberté personnelle et la domination par une autre personne ou entité.
Mais l’esclavage ne signifie pas seulement forcer physiquement quelqu’un à travailler. Selon la définition juridique la plus influente dont nous disposons, la Convention de 1926 sur l’esclavage, « l’esclavage est le statut ou la condition d’une personne sur laquelle s’exercent tout ou partie des pouvoirs attachés au droit de propriété ». Cette définition est volontairement large. Elle n’exige pas la propriété juridique au sens littéral (qui est désormais interdite partout). Elle se concentre plutôt sur des pouvoirs analogues à la propriété : restreindre la liberté d’une personne, s’approprier son travail sans son consentement, la traiter comme un bien ou exercer un contrôle sur sa vie d’une manière comparable à celui de la propriété.
Ainsi, si l’image classique de l’esclavage est celle de l’esclavage physique, les définitions — tant lexicales que juridiques — couvrent clairement une condition beaucoup plus large : toute situation dans laquelle l’autonomie, la liberté et le contrôle d’une personne sur sa propre vie sont supprimés en tout ou en partie et remplacés par une domination analogue à la propriété.
À la lumière de cela, nous pouvons clairement voir que l’imposition est un paiement forcé de jetons gagnés par le travail acharné d’une personne. C’est un paiement forcé, car si vous ne payez pas, vous êtes pénalisé et criminalisé. De même, nous pouvons voir que les villes de 15 minutes proposées limiteront la liberté de mouvement à la demande d’un nombre relativement restreint de bureaucrates et limiteront donc l’autonomie, avec là encore des sanctions pour toute personne qui enfreint les « règles ». De même, les systèmes d’identité numérique restreindront la participation à la société s’ils ne sont pas adoptés et/ou strictement respectés — comme l’accès aux biens de consommation ou aux plateformes de réseaux sociaux conformes — ce qui restreindra encore davantage l’autonomie et la liberté. Et de nombreuses lois promulguées par le « gouvernement » limitent les libertés, restreignent la liberté et réduisent l’autonomie.
À la lumière de ces éléments, la « gouvernance » moderne peut être considérée comme une forme d’esclavage au sens large du terme tel que défini ci-dessus. En fait, toute forme d’« autorité » exercée par un groupe sur un autre peut être qualifiée d’esclavage, car les éléments coercitifs de la gouvernance ou de l’autorité équivalent à l’exercice de pouvoirs analogues à la propriété sur les individus, par le biais de restrictions sur le travail, la liberté de mouvement ou la participation à la société. Bien que ce point de vue ne soit pas universellement accepté (bien sûr que non, cela signifierait que tout le monde est conscient du problème !), il est corroboré par diverses traditions intellectuelles et discussions en cours.
Ci-dessous, j’ai examiné plus en détail l’imposition, les villes de 15 minutes et l’identité numérique, afin de clarifier le lien avec l’esclavage.
L’imposition comme paiement forcé est un « travail non rémunéré »
Si nous acceptons la définition élargie de l’esclavage énoncée précédemment, alors l’imposition s’inscrit parfaitement dans ce cadre. L’idée selon laquelle l’imposition équivaut à une forme d’esclavage vient du simple fait qu’elle oblige les gens à céder une partie du fruit de leur travail sous la menace d’une sanction. Cela revient à traiter les individus comme une propriété partielle de l’État. Cette ligne de pensée remonte aux idées libérales et anarchistes classiques : la notion d’auto-propriété de John Locke stipule que votre travail vous appartient intrinsèquement et que le fait de vous en priver de force viole vos droits naturels. Murray Rothbard va plus loin en qualifiant l’imposition de « vol » et même de forme d’« esclavage » parce qu’elle est involontaire, une version moderne du travail saisi sans consentement. Si une personne travaille 40 heures par semaine et que l’État prélève 30 à 40 % de ses revenus, l’argument est qu’il s’agit en fait d’un travail non rémunéré, d’un asservissement partiel. L’imposition sans consentement est donc, à mon avis, le fondement de la coercition moderne.
Bien sûr, il existe des contre-arguments. Certains insistent sur le fait que l’imposition n’est pas de l’esclavage, car elle ne correspond pas à une propriété totale ; ils la présentent comme faisant partie d’un « contrat social » qui est censé financer des biens collectifs, tels que les routes et les hôpitaux. Des philosophes comme G.A. Cohen critiquent l’idée de « l’imposition comme travail forcé » en arguant que les systèmes volontaires peuvent toujours relever de l’exploitation et qu’une imposition partielle n’est pas la même chose que l’esclavage complet. En ligne, ce débat est polarisé : certains parlent de vol éthique, d’autres disent que c’est le prix de la civilisation.
Mais voici le problème : les arguments du « vol éthique » et du « contrat social » ne tiennent tout simplement pas la route. Il ne s’agit pas d’un véritable contrat : vous n’avez jamais rien signé, vous ne pouvez pas vous retirer et les sanctions en cas de refus sont coercitives par nature. Des théoriciens politiques, de Lysander Spooner aux critiques contemporains, soulignent qu’un contrat sans consentement n’est qu’une forme de domination déguisée dans un langage plus agréable. Spooner a soutenu que la Constitution américaine n’avait aucune autorité légitime, car aucune personne vivante n’y a consenti (on pourrait en dire autant de la constitution non écrite du Royaume-Uni), et la même logique peut s’appliquer à l’imposition. L’histoire du contrat social fonctionne donc moins comme une justification morale que comme un mythe apaisant, un moyen de faire en sorte que les gens se sentent vertueux lorsqu’ils cèdent leur travail sous la menace. Elle recadre la coercition en devoir civique, transformant l’asservissement en quelque chose que les gens sont encouragés à célébrer. En ce sens, il ne réfute pas du tout l’analogie avec l’esclavage, elle la renforce : cela fait partie d’une gestion plus large de la perception qui façonne ce que les gens considèrent comme « normal », même lorsque la réalité est tout autre.
Villes 15 minutes et restrictions à la liberté de mouvement
Le concept de ville de 15 minutes, où les services essentiels, tels que le travail, les commerces et les services sont censés être accessibles à pied ou à vélo, est souvent présenté comme une idée d’urbanisme inoffensive. Mais dans la pratique, ces villes deviendront des outils de contrôle bureaucratique, limitant les déplacements au gré des planificateurs et des élites politiques (autoproclamées). Lorsqu’elles seront mises en œuvre par le biais de règles de zonage, de restrictions de circulation, de permis numériques ou de systèmes de surveillance (comme les zones à faibles émissions et les caméras ANPR), elles démontreront clairement des « pouvoirs analogues à la propriété » en confinant les personnes dans des zones désignées. Cela fait écho à l’une des caractéristiques classiques de l’esclavage : les restrictions de mobilité.
Ces systèmes permettront également de renforcer la surveillance étatique, réduisant l’autonomie personnelle et transformant les quartiers en « prisons à ciel ouvert » sous le prétexte de la durabilité ou de la politique climatique. Les défenseurs de ce concept, dont son créateur Carlos Moreno, affirment que les villes 15 minutes renforcent la liberté en réduisant la dépendance à la voiture, en améliorant la santé et en favorisant la vie communautaire. Mais c’est une inversion de la réalité. Si vous n’êtes pas libre de vous déplacer où vous voulez, quand vous voulez, sans être surveillé ou sanctionné, alors votre autonomie est restreinte. Et si vos déplacements sont constamment suivis, réglementés ou limités, comment cela ne peut-il pas être considéré comme une forme de propriété exercée sur vous ? Les villes de 15 minutes ne sont pas conçues pour la liberté, elles sont conçues pour le confinement. C’est une forme d’esclavage.
Identité numérique et restrictions à la participation sociale
Les systèmes d’identité numérique, qui lient l’identité à la vérification en ligne et/ou biométrique pour les services quotidiens, créent l’infrastructure parfaite pour un contrôle exclusif. Si l’accès aux services bancaires, aux voyages, aux communications ou aux biens peut être supprimé en raison d’une « non-conformité » (que ce soit par le biais de la surveillance des réseaux sociaux, des scores de comportement ou des règles bureaucratiques), alors le système reflète l’une des caractéristiques fondamentales de l’esclavage : le déni d’autonomie. Les systèmes d’identité numérique centralisés amplifient également les risques pour la vie privée. Une fois que toutes les données d’une personne sont regroupées en un seul endroit, cela favorise la surveillance, les violations et les abus, ouvrant la voie à un système de « crédit social » de facto où la dissidence ou la non-conformité peuvent conduire à l’exil numérique. C’est pourquoi de nombreux critiques qualifient ce système d’« esclavage numérique », en particulier lorsqu’il est imposé dès la naissance et suit la vie d’une personne sans son consentement explicite.
Les risques plus généraux sont évidents : exclusion des groupes marginalisés, verrouillage par les entreprises ou les gouvernements et érosion de l’anonymat dans la vie quotidienne. Pourtant, les partisans de cette mesure insistent sur le fait que l’identité numérique favorisera l’inclusion, simplifiera les services et améliorera la sécurité grâce à la « protection de la vie privée dès la conception ». Ils affirment également que ces systèmes sont volontaires, mais cet argument s’effondre instantanément. Rien n’est volontaire si vous devez vous conformer pour accéder à des services de base ou exercer vos droits naturels. C’est une coercition déguisée.
Nous pouvons déjà le constater au Royaume-Uni : vérification de l’identité ou de l’âge pour accéder au contenu des réseaux sociaux « afin de prévenir les préjudices en ligne », ou obligation de fournir un scan biométrique du visage pour obtenir un contrat de location ou utiliser des services juridiques. Les responsables présentent cela comme un « choix » d’adhésion, mais qui y croit vraiment lorsque le refus signifie l’exclusion totale du service ? Une véritable participation volontaire signifierait qu’il ne pourrait jamais y avoir de refus de service pour cause de refus de participer. Au lieu de cela, nous avons un accès conditionnel imposé par la conformité numérique. Et, dès lors que la capacité à fonctionner dans la société dépend de cette conformité, la frontière entre gouvernance et propriété devient extrêmement mince.
Une vision plus large : toute autorité est une forme d’esclavage
Les anarchistes, comme Mikhaïl Bakounine et Emma Goldman, considéraient toute autorité hiérarchique comme tyrannique, assimilant le pouvoir de l’État à l’esclavage parce qu’il impose une règle sans consentement et nie la souveraineté individuelle. Je suis tout à fait d’accord.
Murray Rothbard, comme de nombreux autres théoriciens libertariens, soutient que même une autorité « bienveillante » est injuste, tout comme les contrats d’esclavage volontaire sont invalides, car la liberté ne peut être aliénée. Dans ce cadre, « l’autorité d’un groupe sur un autre » exercée par la gouvernance s’apparente à de l’esclavage. Cette position philosophique remet en question le statu quo actuel et, bien qu’elle puisse sembler radicale, elle fait écho à la pensée historique antiesclavagiste qui a évolué vers une critique plus large du pouvoir.
Si la définition moderne de l’esclavage est « le statut ou la condition d’une personne sur laquelle s’exercent tout ou partie des pouvoirs attachés au droit de propriété », alors le mot « partie » revêt une importance capitale. En vertu de ce simple mot, l’imposition et toutes les autres formes de contrainte utilisées par « l’autorité » peuvent être considérées comme des exercices de pouvoirs assimilables à la propriété sur l’individu. Le corps d’une personne est sa propriété. Par conséquent, le travail, les mouvements et les décisions d’une personne concernant ce qu’elle ingère ou refuse d’ingérer relèvent tous du droit de propriété. Toute atteinte par « l’autorité de l’État » à un domaine de la propriété d’une personne — son corps — répond donc à la définition de l’esclavage.
L’imposition fiscale, la médication forcée (ajout de fluor dans l’eau, d’acide folique dans la farine, vaccins obligatoires pour les enfants, et bien d’autres mesures) ne peuvent en fait être que l’une des deux choses suivantes : esclavage ou vol — le second étant le vol du libre arbitre, le premier le vol des revenus. Les deux découlent du fait que l’on possède son corps comme une propriété privée, et si le corps est une propriété privée, alors y introduire de force des substances ou taxer son travail constitue une atteinte à cette propriété, répondant au critère « partie » de la Convention de 1926 sur l’esclavage en tant que forme de propriété partielle.
Il s’agit là de mon extension philosophique de la définition de la Convention de 1926 sur l’esclavage, qui se concentre sur le mot « partie » pour affirmer que même l’exercice partiel ou indirect de pouvoirs assimilables à la propriété sur le corps d’une personne peut être qualifié d’esclavage ou de vol. L’inclusion du mot « partie » est importante, car elle élargit la portée de l’esclavage au-delà de la propriété mobilière complète pour inclure des formes partielles ou de facto de pouvoirs, tels que la restriction de la liberté, la revendication du travail ou le traitement d’une personne comme un bien transférable. Je pense que cela était intentionnel, afin de couvrir les formes d’exploitation en évolution, telles que la servitude pour dettes ou le mariage forcé, sans exiger une propriété juridique littérale.
Cependant, les juristes et les tribunaux interprètent le mot « partie » non pas comme englobant des empiétements isolés ou mineurs, mais comme exigeant un seuil où les pouvoirs cumulés équivalent à une domination similaire à la propriété. En bref, juridiquement, le mot « partie » ne déclenche pas la définition de chaque acte coercitif ; il s’agit de la nature et de l’étendue du contrôle ressemblant aux droits de propriété. Son extension à la fiscalité ou aux mesures de santé publique n’a jamais été confirmée par les tribunaux — et pourquoi le serait-elle ? Les tribunaux ne sont qu’un autre élément de la structure de contrôle et du mécanisme de gestion de la perception. Même s’ils ne sont pas consciemment alignés sur la structure du pouvoir coercitif, ils sont certainement composés de personnes qui vivent dans une réalité créée pour elles, une réalité dans laquelle il semble normal et juste que l’État puisse vous contraindre à renoncer à une grande partie de votre travail, vous dicter où vous pouvez et ne pouvez pas vous déplacer, et exiger ce que vous devez ou ne devez pas mettre dans votre propre corps.
Si nous ne sommes pas propriétaires de notre propre corps, alors nous ne possédons rien. Sans propriété corporelle, nous nous abandonnons effectivement aux caprices des autres, leur permettant de faire ce qu’ils veulent de notre corps. Tout contre-argument prétend en fin de compte que nous « louons » notre propre corps pour un prétendu « bien supérieur » afin de « prévenir le chaos » — franchement, une absurdité hystérique inventée par des collectivistes endoctrinés qui croient en l’empire et qui considèrent les personnes au sein de cet empire comme de simples corps destinés à le servir et à l’enrichir. Si l’on ne possède pas son propre corps, alors on ne peut pas non plus posséder ses pensées, ses inventions, ses idées et ses créations. Cela tourne en dérision les brevets, les licences, les droits de propriété intellectuelle et d’innombrables autres constructions juridiques prétendument sacrées.
La propriété du corps n’est pas un spectre. Il s’agit d’un jeu à somme nulle entre l’individu et l’État (ou toute autre autorité externe). Si l’individu est propriétaire de son corps en tant que propriété privée, alors toute atteinte de la part de l’État, qu’elle soit majeure ou mineure, équivaut à un vol partiel ou à une domination, ce qui correspond à la définition de l’esclavage par l’exercice de pouvoirs assimilables à la propriété. Et si l’État revendique ne serait-ce qu’un droit partiel sur nos corps, cela revient en fait à revendiquer la propriété totale, faisant des citoyens des biens de l’État de facto.
En philosophie, la propriété de soi est souvent considérée comme axiomatique : soit vous contrôlez exclusivement votre corps et ses extensions (travail, choix), soit quelqu’un d’autre le fait. L’idée fondamentale de John Locke — selon laquelle « chaque homme est propriétaire de sa propre personne » et du travail de son corps — sous-tend ce principe, impliquant que toute atteinte non consentie viole les droits naturels. Les libertariens modernes, comme Murray Rothbard et Stephan Kinsella poussent cette idée plus loin : le corps est rare et compétitif, donc la propriété revient par défaut à soi-même ; nier cela ouvre la porte à l’esclavage ou au vol par autrui, y compris l’État. Les anarchistes comme Max Stirner vont plus loin, rejetant les revendications collectives comme du « mysticisme » qui efface l’individu pour justifier la domination.
De ce point de vue, toute atteinte de l’État à la propriété d’une personne — le corps — et aux droits qui en découlent, est de l’esclavage. Toute revendication forcée sur le corps (conscription, procédures médicales obligatoires, additifs dans la nourriture et l’eau) reflète le déni d’autonomie propre à l’esclavage historique. Dans le prolongement de cette idée, l’imposition fiscale devient une « extraction forcée de travail » et les mandats de santé publique deviennent des altérations non consensuelles — deux formes de revendications partielles sur le corps en tant que propriété. Les exigences de l’État en matière de « devoirs » vous traitent comme un objet, et non comme une personne souveraine, et le déni par l’État de la propriété de soi justifie l’esclavage par défaut. Si le corps ne vous appartient pas entièrement, alors c’est l’État (ou la société) qui en détient la propriété, faisant des « droits » de simples autorisations révocables à volonté.
Quiconque accepte ne serait-ce que des revendications partielles de l’État sur le corps — pour le « bien public » ou la « sécurité collective » — approuve une forme d’esclavage volontaire. Nos corps nous appartiennent sans équivoque. Aucune entité extérieure ne devrait pouvoir les revendiquer sans notre consentement. S’il en est autrement, alors nous nous soumettons à des caprices arbitraires, qu’ils proviennent de l’État, d’une idéologie collectiviste ou de rationalisations au nom du « bien supérieur ».
Les collectivistes soutiendront toujours que la propriété de soi n’est pas absolue, que le corps et l’esprit existent « dans la société » et que « louer » son autonomie permet d’éviter le chaos. Ils affirment que la propriété intellectuelle est une construction sociale qui équilibre les droits individuels et le « progrès collectif », et qu’elle n’est pas strictement liée à la propriété du corps. Certains vont même jusqu’à nier que la « propriété » s’applique aux corps : nous « sommes » notre corps, disent-ils, donc les analogies avec la propriété ne s’appliquent pas. Mais cela élude complètement la question : si le corps n’appartient pas à soi-même, le contrôle revient par défaut à autrui, ce qui permet une exploitation de type impérialiste. Il s’agit là d’un non-sens issu d’un lavage de cerveau, historiquement utilisé pour justifier le servage, la conscription et les interventions abusives dans la vie des gens, ce qui signifie que les individus perdent toujours leur souveraineté corporelle.
Ne pas être propriétaire de soi-même signifie ne rien posséder véritablement. Cette vision remet bien sûr en question les fondements des systèmes modernes et pointe plutôt vers des alternatives volontaristes où le consentement, et non la coercition, est le principe organisateur. Dans la deuxième partie de cet article, j’explorerai les sociétés volontaristes : à quoi pourrait ressembler une société véritablement autogouvernée et que signifie réellement s’autogouverner ? Comment les gens s’organisent-ils sans dirigeants ? Et pourquoi, à mon avis, le droit naturel, fondé sur des principes moraux absolus, est tout ce dont nous avons besoin pour prospérer sans hiérarchie, sans coercition et sans autorité imposée.
Texte original publié le 11 février 2026 : https://clarewillsharrison.substack.com/p/the-body-as-property-why-every-modern