Traduction libre
2024-02-24
Une brève introduction
Giuseppina D’Oro est maître de conférences en philosophie à l’université de Keele et auteure de « In Defence of a Humanistically Oriented Historiography: the Nature/Culture Distinction at the Time of the Anthropocene » dans Jouni Matti-Kuukkanen (ed.), Philosophy of History : Twenty-First-Century Perspectives. Bloomsbury.
Le non-réductionnisme, l’idée que les états mentaux ne sont pas réductibles à des états physiques, est la nouvelle orthodoxie de la philosophie analytique de l’esprit. Cependant, dans cet épisode de la série Le retour de l’idéalisme, Giuseppina D’Oro soutient que la conception de la psychologie comme science naturelle de la philosophie analytique est redevable à l’idéologie douteuse du scientisme, ne reconnaissant donc pas l’autonomie du mental.
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Le réductionnisme n’est plus à la mode en philosophie de l’esprit — l’époque où l’idée que les états mentaux sont réductibles aux états physiques était une évidence est révolue, et le non-réductionnisme est la nouvelle orthodoxie. Pourtant, si de nombreux philosophes de l’esprit se considèrent comme des non-réductionnistes convaincus, ils ont également tendance à considérer la psychologie comme une science naturelle de l’esprit. Par conséquent, la défense de l’autonomie du mental que l’on trouve dans la plupart des manuels opère dans un cadre naturaliste qui ne reconnaît pas que les explications humanistes diffèrent en nature des explications scientifiques.
Il existe cependant une forme négligée de non-réductionnisme qui trouve ses racines dans la tradition idéaliste et qui est véritablement pluraliste d’un point de vue explicatif. Cette forme de non-réductionnisme est motivée par une défense de la compréhension humaniste et se retrouve dans les travaux des idéalistes britanniques tardifs, Michael Oakeshott et R.G. Collingwood. Ils ont épousé une version de l’idéalisme selon laquelle la tâche de la philosophie n’est pas de déterminer la constitution de la réalité, qu’elle soit matérielle ou immatérielle, mais d’exposer les présuppositions sur lesquels repose toute connaissance, y compris la connaissance scientifique.
Ils ont soutenu que les hypothèses méthodologiques de la recherche scientifique sont très différentes de celles de la recherche humaniste et que c’est donc une erreur de penser qu’il est possible d’expliquer l’esprit en termes scientifiques. Par conséquent, contrairement à la plupart des non-réductionnistes de la philosophie de l’esprit du XXe siècle, ils étaient sceptiques quant à l’idée que la psychologie pouvait être légitimement décrite comme la science de l’esprit et s’efforçaient d’exposer les confusions conceptuelles implicites dans l’idée même d’une science naturelle de l’esprit.
Dans « On Human Conduct », Oakeshott soutient qu’il existe des « ordres d’enquête catégoriquement différents », l’humaniste et le scientifique, qui sont concernés par des types d’événements tout à fait différents et dont les sujets sont sui generis et irréductibles. Les enquêtes humanistes portent sur des « événements » dont l’identification inclut la reconnaissance qu’ils sont eux-mêmes des manifestations d’intelligence. L’éthique, la jurisprudence et l’esthétique sont des idiomes distincts au sein de l’ordre de l’enquête qui s’intéresse aux choses identifiées comme des expressions de l’intelligence. La recherche scientifique s’intéresse à des « événements » qui ne sont pas eux-mêmes des manifestations d’intelligence. La physique, la chimie et la psychologie sont des idiomes distincts au sein dans l’ordre d’investigation concerné par les processus. La psychologie, en tant qu’idiome des sciences naturelles, parle le langage des lois et des processus et, en tant que telle, elle est « catégoriquement exclue de la possibilité de fournir de telles compréhensions ».
Considérons par exemple la distinction entre un clignement et un clin d’œil. Si un mouvement de la paupière est décrit comme un clin d’œil, cette description implique que la personne qui fait un clin d’œil savait comment signaler en fermant et en ouvrant rapidement une paupière. En revanche, si l’on décrit une personne comme étant en train de cligner des yeux, il n’y a aucune implication de ce type. Une personne qui cligne des yeux n’a pas appris à ouvrir et à fermer la paupière, tout comme « une pomme qui tombe n’a pas besoin d’avoir appris la loi de la gravitation pour tomber ».
Les descriptions du mouvement de la paupière en tant que clignement ou clin d’œil saisissent les explications de deux ordres de recherche différents, humaniste et scientifique, et, en tant que telles, ce sont des descriptions catégoriquement distinctes. Selon Oakeshott, toutes les distinctions ne sont pas des distinctions catégorielles. L’action d’ouvrir une fenêtre, par exemple, peut être décrite soit comme une tentative de laisser sortir un insecte gênant, soit comme une tentative d’aérer une pièce. Ce type de distinction permet de saisir deux interprétations différentes de ce qui se passe et qui appartiennent au même ordre de recherche. « Laisser sortir une mouche » et « laisser entrer l’air » sont des actions du même type, contrairement à un clignement et à un clin d’œil qui sont catégoriquement distincts parce qu’ils appartiennent à des ordres d’investigation différents. La philosophie désambiguïse les descriptions catégoriquement ambiguës en distinguant les types d’explications qui rendent ces distinctions catégorielles possibles en premier lieu.
L’incapacité à désambiguïser des types d’événements catégoriquement distincts, tels qu’un clignement d’œil et un clin d’œil, et leurs ordres d’investigation correspondants, obscurcit la différence entre les normes ou les règles, qui doivent être reconnues pour être opérationnelles, et les lois, qui ne le sont pas. La psychologie étant une science naturelle dont les explications font appel à des lois plutôt qu’à des normes, l’explication de ce que fait quelqu’un en clignant des yeux ne peut être une explication psychologique.
La critique d’Oakeshott ne vise pas la psychologie en tant que véritable science naturelle, mais la psychologie en tant que science « tout usage ». La cible n’est pas la science, qu’il reconnaît comme une entreprise cognitive légitime, mais le scientisme. L’objet de la psychologie en tant que véritable science naturelle « est un monde de concepts et de mesures quantitatives, et non un monde de “phénomènes mentaux”. Et lorsque la psychologie est une science, ses conclusions ont le même caractère, la même signification et la même validité que les conclusions de n’importe quelle autre science ». En tant que science tout usage, la psychologie présente des mécanismes (psychologiques) comme les motifs des actions ou les raisons des croyances et n’est pas une véritable science naturelle, mais une « entreprise intellectuelle fallacieuse » qui cherche à « comprendre des “événements” identifiés comme étant eux-mêmes des manifestations d’intelligence — expressions de sentiments ou de croyances, arguments, pratiques, artefacts, intentions, motifs, actions… » en termes de lois causales.
La distinction qu’opère Oakeshott entre les différents ordres de recherche et les événements distincts qu’ils étudient donne lieu à une défense de l’autonomie du mental qui est assez différente du type de non-réductionnisme qui domine la philosophie contemporaine de l’esprit. Ce qu’Oakeshott appelle la conduite humaine intelligente, ou le type d’événements qui font l’objet de la compréhension humaniste, la philosophie de l’esprit contemporaine l’explique en invoquant des lois comme s’il s’agissait de pommes qui tombent.
Un exemple en est le fonctionnalisme de réalisation multiple, qui prétend que les états mentaux peuvent être réalisés dans différents types de systèmes physiques. Étant donné que l’état mental de la douleur, par exemple, peut être réalisé à la fois chez un humain et chez une pieuvre, qui ont des physiologies très différentes, il n’est pas possible de réduire les états mentaux à des états physiques, comme l’espéraient les réductionnistes. Cet argument non réductionniste n’est pas fondé sur l’idée qu’il existe un type de phénomène catégoriquement distinct qui ne peut être pris en compte par des explications de type loi.
Les fonctionnalistes à réalisation multiple nient que les états mentaux sont réductibles à des états physiques, mais ils continuent à formuler les explications mentalistes dans le langage des lois : un stimulus de type x donne lieu à une réponse comportementale de type y. Par conséquent, ils ne reconnaissent pas la distinction catégorielle entre différents types d’événements, comme celle qui existe entre un clignement des yeux et un clin d’œil. Pour Oakeshott, la physique, la chimie, la biologie et même la psychologie sont des expressions d’un seul et même ordre de recherche, dont les explications font appel à des lois. Un non-réductionnisme digne de ce nom doit reconnaître que la distinction entre le type d’événements étudiés par les enquêtes humanistes et scientifiques n’est pas une simple distinction idiomatique au sein d’un même ordre d’enquête.
Oakeshott n’aurait pas non plus été rassuré par la récente résurgence du panpsychisme informé par le monisme russellien. Des panpsychistes comme Philip Goff et Galen Strawson ont soutenu que pour résoudre le problème difficile de la conscience — le mystère de l’émergence de la conscience à partir de la simple matière grise — il faut supposer que la conscience se trouve déjà sous une forme rudimentaire dans les constituants fondamentaux de la réalité.
Mais dans l’ensemble, les panpsychistes ne sont pas des pluralistes explicatifs qui remettent en question l’unité et l’exhaustivité des explications scientifiques. Ils affirment simplement que la constitution ontologique des particules dont la physique décrit le comportement à travers ses lois n’est pas ce que les matérialistes pensaient qu’elle était. Si le panpsychisme nie la vérité du physicalisme, il ne remet pas en cause l’idée selon laquelle les explications des phénomènes mentaux diffèrent en nature, et sont donc irréductibles aux explications de nature législatives que l’on trouve dans d’autres sciences naturelles telles que la biologie, la chimie et la physique.
On pourrait ne pas reconnaître immédiatement la cartographie conceptuelle d’Oakeshott dans On Human Conduct comme une forme d’idéalisme. Mais sa dénonciation des « absurdités catégorielles » produites par l’incapacité à désambiguïser les différents ordres de recherche est profondément enracinée dans son ouvrage précédent, Experience and its Modes, un ouvrage qui est imprégné de la tradition idéaliste.
Dans Experience and its Modes, Oakeshott affirme que des formes différentes de connaissance ou modes d’expérience reposent sur des présupposés distincts et que toute vérité affirmée dans le cadre de ces modes est conditionnée par ces présupposés. Les formes différentes de connaissance ou modes d’expérience n’apportent pas une sous-section de la réalité, mais l’ensemble de la réalité, sous différentes descriptions.
Lorsque nous décrivons une peinture comme moralement édifiante, mais dépourvue de qualités esthétiques, par exemple, nous ne décrivons pas différentes sections de la toile, mais nous l’examinons dans son ensemble à partir de perspectives différentes. Le scientisme est la tentative d’une forme de connaissance ou d’expérience d’affirmer ses propres vérités de manière absolue et inconditionnelle, comme si elle était dépourvue de présupposés, ce qui aboutit à une sorte de manichéisme intellectuel. Experience and its Modes (L’expérience et ses modes) opposait la connaissance fondée sur des présupposés, obtenue dans des formes d’expérience, à la philosophie qui était considérée comme sans présupposés.
Au moment où Oakeshott écrit On Human Conduct, il avait abandonné cette conception de la philosophie comme une enquête sans présupposés sur l’absolu. Il considérait plutôt la philosophie comme une enquête de second ordre sur les présupposés sur lesquels repose la connaissance. Mais sa défense ultérieure de l’affirmation selon laquelle les sujets des enquêtes humanistes et scientifiques sont des types distincts d’événements est fermement ancrée dans le point de vue idéaliste antérieur selon lequel les différentes formes de connaissance ou d’expérience fonctionnent avec des présupposés différents qui amènent l’ensemble de la réalité (et pas seulement un segment de celle-ci) sous une description (catégorielle) différente. C’est l’orientation idéaliste de la critique d’Oakeshott à l’égard de la psychologie en tant que science tout usage qui explique pourquoi la défense de l’autonomie de la compréhension humaniste qu’il développe dans ses derniers travaux est une forme authentique de pluralisme explicatif qui diffère des formes insipides de non-réductionnisme qui ont eu tendance à dominer la philosophie de l’esprit.
R. G. Collingwood, qui admirait beaucoup le travail d’Oakeshott et considérait également la psychologie comme une pseudoscience de l’esprit, a convenu que les connaissances humanistes et scientifiques reposent sur des présupposés différents que la philosophie met en évidence. Les hypothèses méthodologiques qui sous-tendent les enquêtes scientifiques et humanistes donnent lieu aux questions qui sont habituellement posées dans leurs domaines respectifs.
Lorsque les spécialistes des sciences naturelles se demandent, par exemple, pourquoi le papier réactif devient rose, ils ne posent pas le même type de question que les historiens lorsqu’ils se demandent, par exemple, pourquoi un pays a amassé des troupes à ses frontières. Pour répondre à la question de l’historien, il faut découvrir la raison pour laquelle les troupes ont été rassemblées, plutôt que de découvrir ce qui se passe normalement lorsque certaines conditions antérieures sont réunies. Ces questions trouvent leur réponse dans différents types d’explications auxquels correspondent deux types d’événements catégoriquement distincts : les actions, l’objet de l’enquête humaniste, et les événements, l’objet de l’enquête scientifique.
Pour Collingwood, le chercheur en sciences naturelles est catégoriquement exclu de la réponse aux questions de l’historien (et vice versa), tout comme pour Oakeshott, la psychologie, en tant que science naturelle, est catégoriquement exclue de la compréhension des événements intelligents. Ni Oakeshott ni Collingwood n’avaient l’intention d’exclure la possibilité d’étudier le comportement humain de la même manière que l’on étudie le comportement du papier réactif. Mais ce qu’ils ont affirmé, c’est que, ce faisant, nous changeons de sujet.
L’idéalisme d’Oakeshott et de Collingwood laisse de côté la dichotomie entre scientisme et historicisme. Leur objectif n’est pas de promouvoir une forme de scientisme inversé prétendant que toute connaissance est une connaissance humaniste relative à des connaisseurs à un moment et à un endroit, mais que toute connaissance, y compris la connaissance scientifique, est basée sur des présupposés et que la reconnaissance des hypothèses méthodologiques qui régissent leurs domaines d’investigation est une condition sine qua non pour pouvoir faire la distinction catégorielle que nous faisons, comme celles entre un clin et un clignement d’œil, ou entre l’évolution (naturelle) et la révolution (historique). Ils ne soutiennent pas que toute connaissance est une connaissance historique (l’histoire étant considérée comme le paradigme des disciplines humanistes), mais que les présupposés de la connaissance humaniste ne sont pas les mêmes que ceux de la connaissance scientifique.
Par-dessus tout, l’idéalisme d’Oakeshott et de Collingwood évite la dichotomie entre naturalisme et surnaturalisme. Les actions, ou le type d’« événements » dont les explications humanistes rendent le mieux compte, ne sont pas des entités surnaturelles ou non naturelles. Elles sont la réalité comprise selon les présupposés de l’enquête humaniste, tout comme les événements sont le type d’événements que l’enquête scientifique étudie ; ils sont la réalité connue selon un ensemble différent de présupposés. C’est l’engagement en faveur du scientisme, ou l’idée que la connaissance scientifique est dépourvue de présupposés, qui relègue le domaine d’investigation des sciences humaines à un domaine surnaturel.
L’idéalisme se décline en différentes nuances de gris. Il peut s’agir d’une revendication ontologiquement ambitieuse sur la nature de la réalité, comme dans le cas du phénoménalisme de Berkeley, ou d’une revendication épistémologiquement humble sur les limites de la connaissance, comme dans le cas de l’idéalisme transcendantal de Kant. Il peut également s’agir d’une forme d’analyse conceptuelle qui nie la signification de tout discours sur la connaissance sans présupposés et nous rappelle les dangers associés à l’affirmation absolue et inconditionnelle des vérités de toute forme de connaissance ou d’expérience comme si elles étaient sans présupposés.
Tant que nous ne reconnaîtrons pas que l’idéalisme est une vaste église, et les différences entre les variétés d’idéalisme disponibles, nous ne verrons pas non plus comment l’idéalisme d’Oakeshott et de Collingwood informe une défense de l’autonomie de la compréhension humaniste qui rejette le naturalisme sans adopter le surnaturalisme et fournit une alternative indispensable aux formes de non-réductionnisme qui restent engagées dans le scientisme.
Bibliographie
Collingwood, R.G. (1940), An Essay on Metaphysics, Oxford: Clarendon Press, revised edition, with an introduction by Rex Martin, Oxford: Oxford University Press, 1998.
D’Oro, G. (2023) Why Collingwood Matters: A Defence of Humanistic Understanding. Bloomsbury.
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Goff, P. (2019) Galileo’s Error: Foundations for a new Science of Consciousness. New York: Pantheon Books.
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Oakeshott, M. (1933). Experience and Its Modes. Cambridge University Press.
Oakeshott, M. (1975). On Human Conduct (tr fr De la conduite humaine), Oxford: Clarendon Press.
Russell, B. (1927). The Analysis of Matter (tr fr L’analyse de la matière). London: Kegan Paul
Strawson, G. (2006). “Realistic Physicalism: Why Physicalism entails Panpsychism”, in A. Freeman (ed.), Consciousness and its Place in Nature: Does Physicalism entail Panpsychism?, 3-31, Exeter: Imprint Academic.
Texte original: https://www.essentiafoundation.org/beyond-scientism-re-humanizing-the-mind-the-return-of-idealism/reading/