R. P. Kaushik : Contemplation sur les centres


28 Mar 2020

Traduction libre

Comme nous en discutions l’autre jour, la compréhension de l’inconscient et de toutes les forces qui s’y cachent est absolument essentielle si nous voulons découvrir la liberté. J’ai également expliqué une façon de puiser dans l’inconscient. Maintenant, si nous examinons notre propre conscience, nous pouvons voir qu’il y a une petite zone, une zone superficielle, dans laquelle notre pensée consciente prend place. Puis, un peu plus profondément que ce niveau conscient, il y a un niveau dont nous sommes en partie conscients et en partie inconscients, que nous appelons le subconscient. Et en dessous de ce niveau un peu plus profond se trouve un niveau de conscience dans lequel il y a des pressions et des pulsions, mais dont nous ne savons pas grand-chose ; il est inexploré. Dans cet inconscient lui-même, il y a une dimension que l’on peut appeler le point le plus élevé de l’inconscient, ou le superconscient. Si vous voyez le fonctionnement de ces différentes forces dans le corps humain, vous pouvez presque localiser les zones spécifiques de leurs activités. Je veux donner un aperçu général de l’activité des différents niveaux, et tous ceux d’entre vous qui s’y intéressent peuvent l’approfondir et le vérifier par eux-mêmes. Ce que je dis n’est qu’une suggestion, une introduction à cette vaste étude, et non quelque chose à considérer comme définitif. Ce qu’il faut, c’est que chacun d’entre vous l’approfondisse par lui-même.

Au niveau du front, la pensée consciente est la plupart du temps présente. Comment savez-vous que c’est au niveau du front, ou entre les sourcils ? Vous avez peut-être remarqué que chaque fois que vous êtes sérieusement impliqué dans une discussion intellectuelle, c’est le point où vous ressentez une tension maximale. Lorsque vous arrivez à une impasse dans une discussion intellectuelle, c’est le point où vous ressentez la pression. Les yogis ont décrit divers autres centres du corps, des centres qui ne se trouvent pas tant dans le corps physique que dans le corps psychique ou mental, bien qu’il existe une correspondance avec divers plexus nerveux du corps physique également. Trois centres sont situés dans la gorge, le cœur et le nombril. Ces centres dont vous êtes partiellement conscients je les suggère comme étant les centres de la pensée subconsciente ou partiellement consciente, ou le subconscient. Dans ces zones, le mouvement se fait de manière semi-consciente. Ensuite, le centre génital et le centre anal sont deux zones dont nous ne sommes généralement pas conscients. Je les décrirais comme les centres d’activité inconsciente. Il peut y avoir des centres en dessous, plus bas que le centre anal, qui peuvent correspondre à d’autres couches de l’inconscient. Et puis, il y a un centre au sommet de la tête, la couronne de la tête, que les yogis ont décrit comme le lotus à mille pétales. Je voudrais l’appeler le superconscient.

Avant de discuter plus avant de cette division, j’aimerais que vous commenciez à vous concentrer ou à contempler ces centres un par un, et que vous découvriez par vous-mêmes ce que ces centres signifient réellement. Est-ce juste une chose hypothétique, imaginaire ? Est-ce quelque chose de réel, quelque chose de tangible, dont vous pouvez être conscients ? Lorsque vous détendez votre corps, portez votre attention sur chaque centre et essayez de ressentir cette sensation, qu’elle soit lourde, légère, fluide, gazeuse ; quelle en est la consistance ? La qualité de l’énergie est-elle chaude, tiède ou froide ? Y a-t-il une couleur que vous percevez : bleue, rouge, noire ? Ou, en plus de cela, y a-t-il une autre impression psychique, une vision ou quoi que ce soit d’autre que vous percevez ? Il sera intéressant que vous commenciez tous cette contemplation des centres et que vous découvriez par vous-mêmes ce qu’ils représentent. Après cela, nous pourrons commencer à discuter de ces couches.

(Période de méditation, premier centre)

Dr : Alors, en méditant sur ce centre anal, qu’avez-vous trouvé ?

Q : De la chaleur.

Dr : Et la consistance ? Quelle était la sensation ? Douce ? Dure ?

Q : Dure, lourde.

Dr : Normalement, nous sommes presque inconscients de ce centre. Mais dans ce centre, il y a une énorme quantité d’énergie ou d’élan, et de dureté. Et cette dureté est comme une pierre ou une brique. Peut-être qu’à un moment ultérieur, si vous méditez plus longtemps, vous pourrez voir plus de détails sur ce centre, parce que dans les livres de yoga, on dit que la kundalini dort dans ce centre. Nous verrons plus tard ce qu’est cette kundalini. Tout d’abord, vous devez sentir ces centres un par un et voir à quoi ils correspondent. Maintenant, je pense que ce serait une bonne idée de méditer sur le centre sexuel, et après ces deux centres, nous terminerons le travail pour aujourd’hui, et nous continuerons avec les autres centres demain.

(Période de méditation, deuxième centre)

Dr : Qu’avez-vous trouvé ?

Questionnaire : Beaucoup plus léger (cool).

R : Au début, il faisait très chaud et puis j’ai découvert que c’était le reste de mon corps qui était vraiment chaud ; ce centre n’était ni particulièrement chaud ni froid, juste froid en comparaison.

Dr : Très bien. Le froid est toujours comparatif. Et quelle était la sensation, quelle était la consistance ?

Q : (1) : Doux… (2) : Très électrique… (3) : Très vibratoire.

Dr : Et vous pouvez sentir la chaleur du centre anal en bas, avec la douceur ou la fraîcheur au-dessus une couche d’eau sur une roche dure.

Ainsi, vous pouvez facilement comprendre que la passion sexuelle, la grande énergie ou le dynamisme que vous ressentez n’est pas l’énergie inhérente à ce centre, mais l’énergie venant du centre supérieur. Lorsque nous arriverons au troisième centre ou centre du nombril, nous verrons peut-être ce que c’est, mais vous pouvez être certain de ceci : la pulsion sexuelle ne vient pas du centre génital.

***

Dr : Maintenant, essayez de voir, essayez de sentir les différents centres, les différents niveaux et ce qu’ils désignent, parce que cela peut être utile plus tard, lorsque vous commencerez à étudier vos sensations corporelles, pour les relier à l’emplacement des différents centres. Il y a des variations individuelles, différentes personnes peuvent voir ces centres différemment. Certaines personnes peuvent voir des couleurs différentes, de belles couleurs, de belles visions.

Questionnaire : Est-ce que la pensée entre en ligne de compte ? Il semblait que lorsque je me concentrais et que je regardais l’énergie, elle se ramenait dans la pensée. Quand la pensée se produisait, la concentration disparaissait.

Dr : Pour en faire l’expérience complète, l’esprit doit être vraiment attentif au centre, et la pensée ne doit pas interférer. Si la pensée interfère, alors vous ne pouvez pas avoir de sensation aussi claire. Une fois que vous êtes très sérieux de le découvrir, la pensée a tendance à devenir silencieuse.

D : La concentration n’est-elle pas la pensée elle-même ? Je veux dire, quand je me concentre sur le centre anal, par quels moyens est-ce que je me concentre ?

Dr : Ce n’est pas une concentration de l’énergie de la pensée, mais plutôt un état de contemplation ou une sensation du centre. Parce que si vous commencez à concentrer la pensée, vous obtiendrez peut-être des résultats déroutants : l’énergie de la pensée se mélangera à l’énergie des centres, et vous n’aurez pas une perception pure du centre. Pour en obtenir la perception pure et simple, ne concentrez pas l’énergie de la pensée à cet endroit, mais essayez simplement de ressentir. Ouvrez-vous aux sensations ou aux vibrations du centre. Vous obtiendrez alors probablement une estimation correcte de celui-ci.

Nous avons donc médité hier sur les deux premiers centres inférieurs, et aujourd’hui nous devrions commencer par le centre du nombril. Tout ce que vous avez à faire est de détendre votre corps et votre esprit, puis de concentrer votre attention sur le centre du nombril. Ne vous concentrez pas ; concentrez simplement votre attention, comme pour voir ce qui s’y passe. Continuez à observer et vous obtiendrez la bonne sensation.

(Période de méditation, troisième centre)

Dr : Qu’avez-vous remarqué dans le centre du nombril ?

Q : Beaucoup de chaleur.

Dr : Beaucoup de mouvement, de la chaleur. Avez-vous remarqué une chose de plus : jusqu’à quel niveau pouvez-vous sentir cette chaleur monter ? Y avait-il une tension dans un autre centre que celui-ci pendant que vous méditiez ?

Q : (1) : Jusqu’à mon cou… (2) : Ma gorge… (3) : Mon front.

Dr : Le centre du nombril et le centre du front sont reliés. Autre chose : avez-vous vu la taille de ce centre ?

Q : Il semble très grand… J’avais l’image de saisir.

Dr : Voyez jusqu’où il s’étend au-dessus et au-dessous du nombril. L’avez-vous senti ? Alors essayez de le sentir à nouveau. Quelle est l’étendue de ce centre ?

M : J’ai senti comme toute cette région de l’estomac.

Dr : D’environ trois pouces au-dessus du nombril à environ deux à trois pouces au-dessous du nombril.

W : Docteur, que signifie le fait que certains de ses aspects, certaines de ses parties, semblent plus actifs que d’autres ?

Dr : C’est une question de profondeur ; vous connaîtrez alors les diverses activités qui se reflètent dans les différentes parties. Mais vous pouvez voir qu’il s’agit d’une vaste zone je pense que c’est peut-être l’un des plus grands centres et vous avez peut-être remarqué qu’en période de peur, c’est cet espace qui s’ouvre.

G : Une question concerne toute cette tension et cette peur est-ce qu’elle vient vraiment d’ici ou est-ce qu’elle vient du centre du front et que nous ne la ressentons qu’ici ?

Dr : C’est à vous de le découvrir. Si vous ne pouvez pas la sentir et la connaître, qui peut vous le dire ? Mais vous pouvez voir le lien étroit qui existe entre les deux ; dès que vous commencez à contempler le centre du nombril, la tension commence à se faire sentir dans le front. Vous n’avez pas ressenti cette tension en contemplant le premier et le deuxième centre. Toute l’énergie de la perception ou de la vision intuitive provient du centre du nombril. Si ce centre ne fonctionne pas correctement, alors la possibilité d’ouvrir le troisième œil est lointaine, presque négligeable. La vision intérieure ne peut pas s’ouvrir.

D : Ce centre serait lié à la friction, au conflit, à la tension, à la nervosité, à la colère.

Dr : La peur, et la recherche du plaisir.

D : Est-ce que la violence en sortirait ?

Dr : Oui. Si ce centre est le seul à être ouvert et qu’aucun autre centre ne fonctionne, alors il y a de la violence. Il n’y a pas de règle, pas de contrôle. L’énergie vitale, sans aucun contrôle du centre du cœur, ou du sixième ou du centre frontal, est séditieuse et mécanique. Elle peut être concentrée, mais elle sera mal dirigée et destructrice. L’énergie vitale est inintelligente.

Ce n’est qu’avec un contrôle adéquat de l’énergie vitale qu’il y a la possibilité d’une ouverture du sixième centre. Et vous pourriez voir la chaleur générée. En hiver, si vous pouvez développer votre concentration sur ce centre du nombril et l’activer, vous pouvez vous asseoir dans la neige et l’air froid presque sans ressentir aucun froid. La connexion entre le sixième centre ou centre intellectuel et le centre du nombril est la suivante : si la pensée s’arrête, le centre du nombril se stabilise. Il perturbe la pensée et il est perturbé par la pensée. Parce qu’ils sont ainsi liés, un cercle vicieux se met en place. Donc, si la pensée s’arrête, ce centre devient silencieux. Et la pensée peut s’arrêter de plusieurs façons. Une des façons est la simple foi en un gourou, en Dieu, en la divinité, en quoi que ce soit. La simple foi enlève la peur, car il y a une sécurité dans votre foi. Une autre façon pourrait être de mettre fin à la pensée par l’abstraction, ou d’entrer dans un vide, ce qui peut se faire par certaines techniques, comme les méthodes Zen ou Sankhya. Mais le vrai silence de l’esprit ne vient que de la simple observation de la pensée.

Q : Qu’en est-il de la puissante distraction, une activité qui vous absorbe complètement ?

Dr : Cela dépend de la nature de l’activité, mais cela ne peut pas vous débarrasser de votre peur. Votre peur peut disparaître pendant un instant, mais l’instant d’après, la distraction est terminée. Nous parlons d’une solution totale au problème de ce centre. Une distraction ne peut pas durer longtemps, alors que la foi peut être quelque chose de durable et d’endurant. Mais en dernière analyse, lorsque la pensée se termine spontanément et que l’esprit devient silencieux, vous vivez dans une foi beaucoup plus élevée, l’énergie de l’amour. Alors ce centre peut aussi commencer à fonctionner normalement.

Vous pouvez également comprendre à quel point c’est étroitement lié à votre digestion et à votre alimentation. Sans une régulation de votre alimentation et de vos habitudes alimentaires, ce centre ne peut pas fonctionner correctement. S’il est hors service, il est susceptible de vous donner des troubles psychologiques ou physiques sous forme d’indigestion, d’asthme ou de problèmes cardiaques. La peur et la tension perturbent toujours l’action de votre cœur. Les émotions, qui ont leur origine dans le centre du nombril, affectent le fonctionnement du cœur ; elles peuvent faire monter ou baisser votre tension artérielle. Vous pouvez le constater la prochaine fois lorsque vous ressentez différentes émotions, comme la colère, la jalousie, la haine, l’avidité, la violence ou la peur observez-vous ; voyez dans quelle partie de votre corps elles se manifestent. Vous constaterez que la plupart de ces émotions négatives commencent au niveau du centre du nombril. Il est intéressant d’observer comment l’émotion monte comme une tempête à partir du bas. Ou lorsque vous vous ennuyez, voyez quelle partie sent un petit creux, lorsque vous avez envie de grignoter quelque chose ou de manger du chocolat ou des cacahuètes, vous sentez un creux ici au centre du nombril.

W : Mais quand c’est stabilisé, il y a juste un flux harmonieux et régulier à travers le centre du nombril, c’est ça ? En d’autres termes, ce n’est pas silencieux ?

Dr : Non, c’est une énergie très active. Des miracles peuvent être accomplis grâce à cette énergie, tous ces miracles yogiques. Lorsque ce centre est complètement éveillé et fonctionne sans problème, alors vous êtes en contact avec l’énergie solaire ou l’énergie cosmique à l’extérieur de vous. Il s’agit de découvrir ces canaux et d’accorder votre esprit à ces fréquences, et alors le courant universel se met à circuler et vous pouvez influencer les événements extérieurs, les événements universels. Par exemple, Sri Aurobindo a écrit qu’il soutenait les Alliés pendant la Seconde Guerre mondiale. Il a dit que vous pouvez provoquer des émeutes ou apporter la paix quelque part, si vous savez comment connecter correctement cette énergie. Mais c’est en fait un tel gaspillage d’énergie. Pourquoi ? Parce qu’un seul homme qui essaie d’apporter la paix ne résout pas le problème. Le problème de la guerre est quelque chose de beaucoup plus grand, c’est le problème de la psyché humaine dans son ensemble. Même si un seul individu arrête une guerre, le problème du monde n’est pas résolu. À moins que le monde ne change radicalement, toute action de ce type n’est qu’un ajournement. Elle peut avoir un but temporaire, mais à long terme, elle n’est pas une solution.

Méditons donc sur le centre du cœur. C’est un centre très important. Contemplez au milieu de la poitrine et essayez de sentir si ce centre est exactement au centre, ou plus à droite ou à gauche ; son emplacement, sa consistance et la nature de l’énergie.

(Période de méditation, quatrième centre)

Dr : Pour maintenir l’humanité ou l’humanisme en vie, il est important de contempler ce centre, d’ouvrir ce centre. C’est seulement lorsque ce centre est ouvert que votre voyage spirituel est libre de dangers et de peurs, car alors vous ne pouvez pas être destructeur.

W : Ce centre peut-il se fermer après son ouverture ? En d’autres termes, est-il possible pour quelqu’un de le fermer, ou est-il ouvert en permanence une fois qu’il est ouvert ?

Dr : Une fois ouvert en permanence, il ne peut pas être fermé, non. Si c’est seulement un amour individuel, alors il peut se fermer par frustration. Mais une fois qu’il a dépassé les limites de l’ego, alors rien ne peut le repousser.

L : Je sentais comme une tonne de pression, et avait une forte connexion avec le haut de la tête.

Dr : Les livres de yoga, et beaucoup de rishis, ont décrit une petite caverne dans le cœur où vit l’âme humaine, qui a la taille d’un pouce. La taille de votre âme est la taille d’un pouce. Vous pourriez être en train de capter ces vibrations.

K : Je l’ai sentie tout à fait à droite du centre, à environ trois pouces à droite.

Dr : Oui, légèrement. Vous voyez, j’ai l’impression qu’il y a deux aspects, le gauche et le droit ; et le côté le plus fort ou le plus lourd est à droite et un côté plus creux est à gauche. Ramana Maharshi a donné beaucoup d’importance à ce centre du cœur, et il l’a décrit comme étant un peu plus à droite qu’à gauche. Il a beaucoup insisté sur l’importance d’ouvrir ce centre, bien qu’il soit un homme de connaissance et d’investigation ; la plupart des systèmes d’investigation partent du centre intellectuel ou du front. Il a toujours insisté sur l’importance de méditer et d’ouvrir le centre du cœur, car il était d’avis que c’était le centre de l’âme humaine. Je pense qu’il l’a souligné de manière très subtile. Si vous regardez le langage, certains gestes inconscients de l’humanité, vous constaterez que certaines vérités sont connues inconsciemment par chacun. Par exemple, cette lettre I (Je), le pronom I (Je), est toujours en majuscule. Vous, nous, tout le reste, peut commencer par des lettres minuscules, mais I (Je) commence toujours par une majuscule. Et c’est peut-être le mot le plus souvent répété dans une langue, ce I (Je) ou ce moi. L’autre exemple, comme l’a souligné Sri Ramana Maharshi, est que si on demande quelque chose à quelqu’un, et qu’il a un doute, il met toujours son doigt ou sa main sur sa poitrine, et dit : « Est-ce que vous me parlez ? » Le moi est ici au centre du cœur. Cela signifie qu’inconsciemment, tout le monde sait qu’il est quelque part ici. C’est donc une observation intéressante. Une autre chose que beaucoup de yogis ont ressentie, et que vous trouverez, je pense, dans votre propre vie, c’est qu’après avoir découvert la négation la plus élevée le vide ou maha shunya, ou le stade le plus élevé de cette énergie , vous ne pouvez pas vous intégrer à ces énergies supérieures. Vous devez descendre, venir au centre du cœur pour vous relier au monde d’une manière personnelle ou impersonnelle ; c’est le seul centre où vous pouvez fonctionner. Sinon, si vous vous contentez de vivre dans ces énergies supérieures, vous ne pourrez pas vous relier au monde. Vous vivrez une vie intellectuelle et incolore, qui n’aura pas beaucoup de sens. Vous pouvez vivre dans ce vide intellectuel où vous ne vous souciez de rien, ne voulez rien, ne vous intéressez à rien ; mais pourtant il n’y a pas de joie à l’intérieur, pas de couleur à l’intérieur. Tout est si sec. Un vide intellectuel ou des connaissances intellectuelles ne vous apportent donc aucune richesse de cœur, de sentiment ou d’être, voyez-vous. Vous devenez plus mécanique. La qualité humaine disparaît, la douceur de la vie disparaît, la joie de vivre disparaît.

D : Cette façon mécanique de ne faire confiance à rien elle ne repose pas sur la perception elle devient mécanique.

Dr : Oui, et tout au long, vous faites confiance à tout. Parce que sans cette confiance quelque part, qui vient comme une floraison de l’investigation, l’existence sera impossible. Si vous ne faites pas confiance, alors je pense que vous ne pourrez pas payer un mois d’avance de loyer à votre propriétaire. Car, qui sait, vous ne vivrez peut-être pas un mois de plus ; alors comment pouvez-vous investir votre argent dans de telles entreprises ?

Très bien. Maintenant, nous devrions aller au centre de la gorge, mais ici il y a un avertissement. Personne ne peut contempler ce centre de la gorge sans difficulté. Contemplez-le pendant une très courte période.

D : Je commence généralement à ne pas me sentir très bien.

Dr : Oui, vous ne vous sentirez peut-être pas bien si vous vous concentrez sur ce centre. C’est un centre très délicat, et si vous vous concentrez assez longtemps, je ne veux pas vous dire à l’avance ce qui se passe, alors faites-le, mais si vous ressentez un quelconque malaise, arrêtez. N’allez pas trop loin. Si je vous le dis à l’avance, la suggestion commencera à opérer.

(Période de méditation, cinquième centre)

Dr : C’est le centre d’expression, lié à l’intellect. Votre expression doit donc être très douce : ce que vous ressentez, ce que vous pensez, vous devez vous exprimer avec des mots très précis. Sinon, cela crée beaucoup de confusion.

Passons au centre suivant, le centre du sourcil ou du front.

(Période de méditation, sixième centre)

Dr : Qu’est-ce que vous ressentez ?

D : Il vient de s’ouvrir un espace complet.

M : J’ai l’impression qu’il se passe tellement de choses toutes ces choses différentes des lumières, des images…

Dr : Il semble donc que ce soit le centre le plus complexe.

R : Je ressens beaucoup de chaleur.

Dr : Tout comme le centre du nombril. Quelque chose de nouveau ?

L : Juste une sensation de grande fatigue. En regardant ce centre, j’ai soudain eu la sensation d’une très grande chaleur.

Dr : Comme si j’étais en train de monter une colline. Très bien, alors contemplons le centre de la couronne.

(Période de méditation, septième centre)

Dr : Qu’avez-vous trouvé ?

T : Doux, paisible.

Dr : Autre chose ?

T : J’ai trouvé qu’il est très facile de presque s’endormir, de s’éloigner.

Dr : Autre chose ?

W : Cela ne semble pas être vraiment un centre. Je trouve que c’est juste une sorte d’espace ouvert. Ce n’est pas comme les autres, où l’on a l’impression de regarder une sorte de structure. C’est plus comme un espace où une énergie passe juste à travers.

Dr : Oui, c’est une chose très intéressante. Les livres de Yoga décrivent six centres, pas sept. Ils décrivent le centre de la couronne comme le lotus aux mille pétales, juste de l’espace. C’est un vaste espace que l’on pourrait presque appeler la limite de la conscience du corps. C’est un centre négatif, toute l’énergie est concentrée dans un espace, mais il n’y a rien de positif, juste de l’espace. Qu’arrive-t-il à l’état de conscience du corps quand on contemple ce centre ?

D : On est emporté il n’y a pas de conscience corporelle. Le corps prend soin de lui-même. Il y a une conscience corporelle sans direction, sans contrôle.

Dr : Il n’y a pas de contrôle, mais le corps semble être régulé de haut en bas. Il y a une conscience qui s’étend du centre le plus élevé au centre le plus bas à travers tout le corps et pourtant elle n’est centrée nulle part. C’est un peu comme si l’on voyait le corps contrôlé du haut. Avez-vous eu des sensations des émotions ou des sentiments ?

K : J’ai ressenti beaucoup de chaleur, surtout dans les centres inférieurs.

Dr : Des sensations dans la tête ?

T : Une légère pression au-dessus.

Dr : Avez-vous ressenti un quelconque état émotionnel ?

T : La paix.

Dr : Calme et paix, je pourrais presque dire que c’est quelque chose comme de l’auto-absorption, un plaisir à être simplement soi-même sans rien vouloir, sans rien obtenir. C’est une paix et une tranquillité qui est juste centrée sur soi-même, un contentement de soi, sans rapport avec quoi que ce soit dans l’environnement.

D : Vous êtes l’environnement lui-même.

Dr : Oui, si vous êtes centré ici, vous êtes peut-être simplement heureux par vous-même. Vous n’avez besoin de rien, vous ne voulez rien. Il y a une sorte d’auto-extase, d’autosatisfaction ou de contentement en soi qui vient de l’intérieur et qui ne dépend de rien à l’extérieur. Une autre chose que vous pouvez remarquer, c’est que dans cet état de contentement en soi, il y a peut-être un retrait de l’environnement, des autres personnes. Il peut donc être difficile d’avoir de se relier avec le reste du monde lorsqu’on se trouve dans ce centre. Avez-vous eu ce sentiment ?

Ce sentiment a également été décrit dans les livres de yoga comme un nectar coulant de ce lotus aux mille pétales qui descend et apporte une sorte de sentiment d’extase, de légèreté, qui ne fait que nourrir le corps. Si vous pouviez vous centrer soit ici, soit dans le centre du cœur, alors le corps pourrait être rajeuni, maintenu dans un état de santé parfait. Le secret de l’immortalité pratiquée par les yogis était de se concentrer sur le centre supérieur et de laisser cette félicité s’y contenir au lieu de la laisser descendre. Normalement, ce nectar ou cette énergie revitalisante tombe et se brûle au centre du nombril. Si cette énergie peut être maintenue, alors elle peut continuer à nourrir le corps. Dans le hatha yoga, il y a même certains mudras, ou positions du corps, assignés pour jouir de ce nectar. Dans le mudra Kechuri, le frenum, la base de la langue, est coupé puis roulé contre le palais. Les yogis retiennent leur souffle, méditent sur ce septième centre, et continuent à boire ce nectar avec la langue tournée. C’était considéré comme la voie de l’immortalité. Et peut-être que ces yogis pourraient vivre très, très longtemps de cette façon, en jouissant d’une santé parfaite et d’une longue vie, peut-être des centaines d’années.

D : Cela serait toujours orienté psychiquement ?

Dr : Oui, tout cela n’est qu’un jeu psychique. Il n’y a rien de spirituel à travers ce septième centre, parce que la carapace de l’ego n’a pas été brisée. Tous les phénomènes qui peuvent se produire peuvent vous donner de belles expériences, de belles visions, des pouvoirs, des siddhis et des miracles, mais la carapace de l’ego n’est pas brisée ; tout est énergie psychique, un jeu de la psyché. La vérité, au-delà de cette psyché humaine, n’est pas connue. Jusqu’à ce niveau, vous ne maîtrisez que les forces de l’inconscient. Avec ces énergies inconscientes, vous pouvez faire bouger l’extérieur, les forces cosmiques de l’univers ; vous pouvez faire des miracles, maintenir votre corps en parfaite santé, et éprouver une énorme quantité de plaisir. Mais ce qu’est vraiment la vérité, ce qui se trouve au-delà, n’est pas découvert. Vous pouvez également voir que le centre de la couronne est relié au centre le plus bas, car une fois que vous êtes là, l’énergie circule de bas en haut de manière égale. Donc, à moins qu’il n’y ait de la tranquillité et de la paix dans chaque centre, votre conscience ne peut pas y rester.

La plupart des yogis qui sont montés à ce niveau sont descendus et se sont reposés dans le centre du cœur. C’est seulement dans ce centre que vous pouvez rester en relation avec le reste du monde, comme les autres êtres humains non élevés, éloignés, retirés du reste de l’humanité. Bien que vous soyez allé au plus haut niveau, vous êtes descendu et vous vous êtes reposé dans le centre du cœur.

21, 22, 23 décembre 1973