Que peuvent nous apprendre les expériences de ceux qui sont revenus d’une EMI (expérience de mort imminente) sur la justice, la moralité, le sens et l’angoisse existentielle ? Arthur Haswell nous invite à contempler ces questions sans préjugés métaphysiques.
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L’existentialisme a ceci d’étrange que, bien qu’il se préoccupe si profondément de la mortalité, il ne prend que rarement, voire jamais, en considération les récits concernant ce que c’est que de mourir. Il existe quelques exceptions célèbres dans le cinéma existentialiste, comme l’enivrant Enter the Void (2009) de Gaspar Noe ou le désarmant Soul (2020) de Pete Docter. Pourtant, dans le discours philosophique, l’idée de consulter les témoignages de personnes ayant connu la mort ne semble jamais avoir été envisagée. On pourrait se moquer de l’absurdité apparente d’une telle suggestion. Néanmoins, si une personne n’a plus de circulation, de battements de cœur ou de respiration, elle est morte, même si elle est réanimée par la suite. L’activité cérébrale cesse généralement dans la demi-minute qui suit l’arrêt de la circulation, mais des personnes ont été ramenées à la vie après un arrêt cardiaque qui a duré jusqu’à six heures (Jones). Le cardiologue Mike Sabom est même allé jusqu’à suggérer de rebaptiser les expériences de mort imminente (EMI) en « expériences de mort réelle » (Parnia 58).
Mais comment savons-nous que ces expériences se produisent dans un état de mort ? Outre les récits remarquablement universels de rencontres avec une lumière incroyablement brillante, avec des êtres chers décédés et avec le divin, certaines personnes décrivent également des expériences extracorporelles (ou expérience de hors-corps, OBE), au cours desquelles elles semblent quitter leur corps physique pour errer et observer le monde en dehors de lui. The Self Does Not Die (Rivas et Smit) est un recueil de centaines de cas où des témoins (expérienceurs) ont rapporté de manière véridique des événements qui se sont produits alors que des professionnels de la santé, s’appuyant sur divers appareils de surveillance et sur l’observation clinique traditionnelle, avaient déterminé que leurs patients étaient cliniquement morts.
Certains supposent que l’équipement médical a mal fonctionné ou que les médecins ont commis des erreurs. Cependant, cela n’explique pas les rapports précis d’incidents dont les patients n’auraient pas pu avoir connaissance depuis leur lit d’hôpital, même s’ils avaient été physiquement éveillés — ce qui, bien sûr, était loin d’être le cas. Parfois, ils rapportent même des événements très précis survenus à des centaines de kilomètres de là. D’autres prétendent que ces récits sont des canulars. Mais nombre de ces récits ont été confirmés non seulement par les patients et leurs proches, mais aussi par les professionnels de la santé qui les ont suivis. Bien sûr, on peut toujours choisir de rejeter catégoriquement ces récits, peut-être parce qu’ils ne correspondent pas à nos préjugés métaphysiques. Mais cet article n’a pas pour but de dissiper un tel dogmatisme ; il s’adresse plutôt à ceux qui se sentent déjà à l’aise avec une psychologie plus neutre ontologiquement.
Je souhaite ici examiner les sentiments existentiels qui pourraient être appropriés, compte tenu des rapports de personnes qui sont mortes ou ont failli mourir et qui se souviennent de ces états. Ces rapports décrivent souvent ces états comme étant bienheureux et d’une clarté extraordinaire, « plus réelle que le réel ». Il existe de très rares cas d’expériences extrêmement isolées ou désagréables, mais ces états sont généralement considérés comme temporaires. L’écrasante majorité des expériences relatées sont empreintes de paix et de joie extraordinaires. Un élément commun à ces expériences est que l’expérienceur ne souhaite pas revenir à la vie, mais qu’il y est ramené par une sorte d’être divin.
À la suite de telles expériences, les personnes perdent souvent toute peur de la mort, car elles s’attendent à ce qu’elle soit la continuation de la conscience dans un autre monde. Cette attente est commune à toutes les personnes ayant vécu une EMI, mais celles dont les expériences obtiennent le score le plus élevé sur l’échelle de Greyson (une manière de classer les EMI en fonction de leur profondeur et de leur ampleur) n’ont jamais été convaincues qu’une vie après la mort n’existait pas (Amberts 121). Cette perspective peut rendre les gens considérablement plus heureux et plus insouciants, avec une plus grande attention aux relations et à l’appréciation du moment présent, ainsi qu’une moindre attention à l’argent et aux choses matérielles. Cela ne signifie pas qu’ils deviennent ascétiques ; en fait, ils peuvent souvent prendre des décisions irréfléchies, comme acheter une voiture de sport et la rendre peu de temps après, parce qu’ils ont une forte impulsion pour « saisir le jour » (Greyson 280-281). Mais ils ne sont plus aussi attachés aux choses matérielles. Cela peut souvent créer des tensions avec leurs proches, car ils peuvent sembler négligents vis-à-vis des préoccupations quotidiennes qui inquiètent naturellement les autres, telles que le bris de meubles ou les questions financières. En fait, il semble même raisonnable de suggérer que ces tensions peuvent expliquer un taux de divorce plus élevé que la moyenne chez les expérienceurs (Greyson 299).
Certains deviennent également dépressifs et regrettent d’être revenus. Cela peut même être le cas chez de très jeunes enfants, comme ce petit garçon qui voulait désespérément entrer dans la piscine familiale pour retrouver la joie qu’il avait éprouvée lorsqu’il s’y était noyé la veille (Rivas et Smit 205). Étant donné qu’il est fréquent que les personnes ayant vécu une EMI déclarent souhaiter rester dans la béatitude de la mort, il n’est guère surprenant que certaines regrettent leur retour et déplorent les difficultés de l’existence. Il est vrai que la plupart d’entre eux se sentent mieux à même de chérir la vie, mais, pour ceux d’entre nous qui n’ont pas vécu de EMI, il est difficile de comprendre ce sentiment.
S’il est vrai que la poursuite de la vie nous fait entrer dans un monde tellement plus heureux et joyeux que celui-ci, nous devrions naturellement être désireux d’y accéder. Cependant, le suicide n’est peut-être pas une option prudente pour ceux d’entre nous qui souhaitent prendre rapidement un nouveau départ. Sam Parnia a constaté que les expériences désagréables, bien que très rares, touchent principalement les personnes qui se sont volontairement plongées dans l’état de mort, et que certaines de ces expériences sont extrêmement pénibles (Parnia 204-206). Bien que les personnes ayant vécu ces expériences soient généralement convaincues que ces états infernaux ne dureront pas éternellement et qu’à un moment donné, elles s’uniront au divin, à moins d’être en phase terminale et dans un état d’inconfort extrême, il semble plus sage d’éviter de telles horreurs en attendant simplement que l’inévitable se produise. Après tout, aucune autre action ne semble influencer les expériences qui suivent notre vie ; même des membres de syndicats du crime violent ont fait état de merveilleuses EMI. La moralité n’a donc peut-être pas grand-chose à voir avec ces questions. Elle ne semble pas non plus être basée sur l’état mental antérieur d’une personne, étant donné que de nombreuses EMI très agréables sont rapportées par des personnes dont les derniers instants ont été remplis de terreur et de douleur.
En outre, comme nous l’avons déjà mentionné, la plupart des personnes ayant vécu une expérience reviennent avec une nouvelle joie de vivre et il est très peu probable qu’elles se suicident, même si leur expérience a été extrêmement merveilleuse. Bien que cela puisse être difficile à comprendre pour nous, il serait sans doute judicieux d’écouter les sentiments des personnes qui sont mortes avant de décider d’agir ainsi nous-mêmes.
En réalité, nous n’avons que très peu d’idée de ce qui se passe. Bien que de rares EMI désagréables puissent affecter principalement ceux qui ont provoqué pour leur propre mort, il existe aussi de nombreux cas où ces personnes se sont retrouvées très rapidement propulsées dans les royaumes de béatitude et de joie qui sont si souvent rapportés dans les EMI. Il existe également un très petit nombre de citoyens (au moins supposément) moralement intègres qui n’ont pas choisi volontairement d’entrer dans un état de mort, mais qui ont vécu des expériences terribles. Comme vous pouvez le constater, essayer de donner un sens aux EMI, c’est un peu comme la parabole des aveugles et de l’éléphant, où un groupe d’aveugles essaie de comprendre ce qu’est un éléphant en ne touchant qu’une partie. Naturellement, celui qui touche la trompe de l’éléphant pense que l’éléphant ressemble à un serpent. Pour l’homme qui touche son oreille, l’éléphant ressemble plutôt à un éventail. L’homme qui a enroulé ses bras autour d’une de ses jambes pense qu’un éléphant est comme un tronc d’arbre. Et l’homme qui lui caresse le flanc pense qu’un éléphant est comme un mur.
Pourtant, nous ne pouvons qu’être influencés par la lecture des récits de EMI. Pour beaucoup d’entre nous, ces récits sont profondément réconfortants, car ils apportent la preuve que ceux que nous avons perdus se trouvent peut-être dans un endroit meilleur, et que chacun d’entre pourrait avoir un tel monde. Mais plus je réfléchis aux EMI, plus je ressens une certaine inquiétude quant à ce qu’elles peuvent nous apprendre sur la vie. Si nous ne pouvons pas comprendre leur dynamique morale, si les meurtriers peuvent avoir des EMI merveilleusement heureuses alors que les personnes qui se sont suicidées peuvent avoir des EMI infernales, qu’est-ce que cela dit, le cas échéant, sur la façon dont nous devrions penser à l’équité ? Cela suggère-t-il qu’il y a peu d’espoir de justice divine inhérente aux systèmes de croyances abrahamiques ou karmiques, une justice qui donne un sentiment de sécurité grâce à son enracinement dans un ordre cosmique ? Bien sûr, seul un psychopathe traiterait la vie comme un Grand Theft Auto (série de jeux vidéo) une fois convaincu que la félicité l’attend quoi qu’il fasse, car la douleur causée par la cruauté et la violence reste aussi réelle et incalculable que jamais. En effet, les gens ont tendance à devenir beaucoup plus compatissants après une EMI, l’un d’eux ayant même abandonné sa carrière dans le crime organisé pour s’impliquer dans l’aide aux victimes de violences conjugales (Greyson 275-276). Mais pour beaucoup d’entre nous, une sorte de justice post-mortem, d’origine divine, est une pensée réconfortante, car il semble juste que les personnes qui ont causé beaucoup de souffrance soient punies pour cela, en particulier lorsque les systèmes de justice terrestres sont inefficaces. Mais il s’agit peut-être là du résultat d’une perspective ignorante et non éclairée.
Un malaise plus profond et plus troublant provient de la reconnaissance que ce monde est loin de la beauté, de la joie et de l’amour de l’autre. L’émerveillement et la paix de l’au-delà sont tels que même les personnes ayant vécu une expérience de mort imminente et ayant de jeunes enfants se sentent souvent parfaitement en paix avec l’idée de les abandonner dans ce monde pour les attendre dans l’autre. Bien sûr, comme je l’ai déjà expliqué, à leur retour, la plupart des EMI apprécient beaucoup plus cette vie. Mais il n’en reste pas moins que cette vie semble presque toujours très inférieure à l’autre. Comme dans la pensée gnostique, en comparaison avec cette dernière, ce monde peut apparaître comme une tromperie, une illusion remplie de souffrances et de luttes, une simple imitation de la réalité transcendante au-delà.
Ma question porte donc sur la manière dont nous nous accommodons d’une telle vérité ; comment vivons-nous avec l’idée que notre existence actuelle se résume à un simple passage dans un royaume déchu ? Je peux comprendre l’idée que, si la mort est un néant, alors nous devons embrasser le bref moment de conscience qui nous est imparti, de sorte qu’en ce sens, la mort donne un sens à la vie, ou du moins elle crée une pression pour trouver ou générer un sens pendant que nous le pouvons encore. Je peux également comprendre l’idée que, si nous ne pouvons entrer au paradis que grâce à nos bonnes œuvres, alors cela donne un but à notre vie (même si cela peut être considéré comme un but plutôt égoïste). Mais les réalités que nous pouvons glaner dans les rapports de EMI semblent ne nous accorder ni la première ni la seconde de ces grâces. Bien sûr, cela n’implique pas que nos vies soient dénuées de sens, ou que nous ne puissions plus créer de sens pour nous-mêmes et pour les autres. Mais elles semblent à la fois justifier les convictions gnostiques selon lesquelles ce monde est imparfait et éloigné du divin, et impliquer que même si nous vivons — dans le langage de notre époque — « notre meilleure vie », cela ne veut pas dire grand-chose. Les personnes ayant vécu une EMI qui se sentent aujourd’hui plus compatissantes et apprécient davantage la vie suggéreraient sans aucun doute que je me trompe complètement de perspective. Mais sans avoir moi-même vécu une EMI, je ne peux pas commencer à saisir la bonne perspective. Cela me laisse avec la pensée existentielle troublante que mes facultés actuelles n’offrent aucun moyen de trouver la bonne voie.
Existe-t-il une meilleure approche ? Vous avez sans doute remarqué que je pose beaucoup de questions, mais que j’offre peu de réponses. Et en effet, je me trouve dans une situation de pauvreté lorsqu’il s’agit de ces dernières. Mais il y a peut-être une conclusion, bien que provisoire, que je voudrais suggérer, à savoir que les rapports de EMI devraient nous apprendre à ressentir une profonde humilité. Et si cela nous remplit d’incertitude, alors nous devrions suivre les sentiments de Nietzsche et essayer de les embrasser. À part ces platitudes, je n’ai rien d’autre à offrir ; j’espère que des esprits plus vifs que le mien seront en mesure de trouver des réponses intéressantes au genre de questions sur lesquelles j’ai simplement attiré l’attention.
Bibliographie
Amberts, Jens. Why an Afterlife Obviously Exists: A Thought Experiment and Realer Than Real Near-Death Experiences. John Hunt Publishing Limited, 2022.
Greyson, Bruce. After: A Doctor Explores What Near-Death Experiences Reveal about Life and Beyond. Penguin Random House, 2022.
Jones, Sam. « Doctors in Spain revive British woman after six-hour cardiac arrest ». The Guardian, 5 décembre 2019, https://www.theguardian.com/world/2019/dec/05/doctors-in-spain-revive-british-woman-after-six-hour-cardiac-arrest?utm_source=chatgpt.com. Consulté le 25 avril 2025.
Parnia, Sam. Lucid Dying: The New Science Revolutionizing How We Understand Life and Death. Hachette Books, 2024.
Rivas, Titus Petrus Maria, et Rudolph H. Smit. The Self Does Not Die: Verified Paranormal Phenomena from Near-death Experiences. Édité par Janice Miner Holden, traduit par Wanda Boeke, IANDS Publications, 2023.
Texte original publié le 18 juillet 2025 : https://www.essentiafoundation.org/ndes-and-existential-angst/reading/