Brève introduction
Richard Grego est professeur de philosophie et d’histoire culturelle au Florida State College et travaille dans le domaine de la philosophie comparée des sciences et des religions — en particulier en ce qui concerne la métaphysique et la philosophie de l’esprit, les implications des développements en physique théorique et en cosmologie pour la philosophie/la religion, et l’histoire culturelle et intellectuelle. Il a récemment mené des recherches et publié des travaux sur la transmission des conceptions néo-védantiques de la métaphysique et de la conscience vers l’Occident, ainsi que sur l’influence du scientisme et du naturalisme dans l’histoire intellectuelle occidentale. Parmi ses publications récentes figurent des études sur la pensée environnementale dans l’histoire de la philosophie américaine dans History of Intellectual Culture Journal (Vol. 10.1, 2013), sur l’éthique de Gandhi et la philosophie du Vedanta dans Gandhi and the World (Lexington Books, 2018), sur la métaphysique de la conscience de Sri Aurobindo dans The Philosophy of Sri Aurobindo (Bloomsbury, 2019), sur Psychology of Science d’Abraham Maslow et le scientisme moderne dans l’International Journal of Transpersonal Studies (à paraître), et sur le livre Sensual Austerity and Moral Leadership: Cross Cultural Perspectives from Plato, Confucius, and Gandhi (Palgrave Macmillan, 2021, coécrit avec Aurobinda Mahapatra), qui examine comment les conceptions du rapport esprit-corps ont influencé les philosophies politiques classiques dans différentes cultures. Il contribue également au site web InfiniteDiscoveries.org.
L’idéalisme analytique limite-t-il la portée de ses propres conclusions et implications à cause de son adoption de concepts scientifiques réalistes et empiriquement fondés, ainsi que de structures argumentatives scientifiques ? Et si tel est le cas, la notion d’une conscience universelle métaconsciente (c’est-à-dire consciente d’elle-même, délibérée) peut-elle être réconciliée avec cette approche ? Le Dr Grego soutient que oui, précisément, dans ce texte critique.
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L’idéalisme analytique de Bernardo Kastrup constitue l’articulation la plus systématique, responsable sur le plan empirique et cohérente sur le plan logique de l’idéalisme dans la littérature actuelle. Le but de cet essai est de reconnaître l’importance profonde de l’idéalisme analytique dans la philosophie contemporaine de l’esprit, tout en mettant en lumière un aspect de la pensée de Kastrup qui mérite peut-être plus de clarification, car il peut prêter à confusion pour quiconque ne possède pas une familiarité approfondie avec l’idéalisme analytique. Cette confusion concerne sa vision du caractère supposément non métaconscient de la « conscience universelle », et un biais scientifique possible dans sa pensée qui compromettrait cette affirmation. Étant donné le rôle central de la conscience universelle dans l’ensemble du projet philosophique de Kastrup, ces considérations sont significatives. En effet, en tant que fervent défenseur de l’idéalisme analytique et du programme de recherche de Kastrup, une clarification plus poussée sur ces thèmes serait bénéfique pour ma propre réflexion et mes recherches.
Au cours des dernières décennies, l’idéalisme analytique de Kastrup a occupé une place de choix à l’avant-garde de l’ontologie contemporaine et de la philosophie de l’esprit. Il représente une contribution originale à une tradition vénérable dans l’histoire mondiale des idées — englobant l’héritage philosophique occidental, de penseurs comme Parménide, Pythagore et Platon, à Hegel, Schopenhauer et Jung (dont Kastrup s’est en grande partie inspiré et dont il a synthétisé les idées avec les siennes propres). En tant que scientifique et philosophe, il a examiné de manière critique et approfondie les relations entre les implications ontologiques de la science physique et la nature de la conscience. Sa théorie de l’idéalisme analytique réconcilie des idées apparemment antithétiques, telles que le réalisme scientifique (selon lequel les descriptions de la réalité fournies par les sciences physiques sont des représentations authentiques de ce dont la réalité est fondamentalement constituée) d’une part, et l’idéalisme métaphysique (selon lequel tout ce qui existe dans notre univers physique est en réalité, dans un sens important, purement mental) d’autre part. La réalité, selon l’idéalisme analytique, est fondamentalement constituée uniquement de conscience universelle, et l’univers physique décrit par la science (ainsi que les esprits individuels et leurs idées sur l’univers et les autres esprits) ne sont que des « excitations » de cette conscience, qui surgissent lorsque certains aspects de la conscience universelle — comme les sujets mentaux (êtres humains individuels et autres êtres conscients) — se dissocient de leur identité avec le tout. À travers ces aspects individualisés d’elle-même, la conscience universelle observe le reste d’elle-même comme des objets des esprits subjectifs locaux.
Ainsi, en fin de compte, notre monde familier de choses matérielles, de forces, de perceptions et d’idées, bien que prévisible et utile, n’est qu’une illusion élaborée. Nous croyons qu’il est réel en lui-même et séparé de notre propre vie mentale — qu’il s’agit d’entités objectivement réelles que nous observons à distance critique à partir de nos esprits individués subjectifs. Nous croyons même que notre existence individuelle est objectivement réelle en ce sens, puisque nous semblons pouvoir nous observer et nous évaluer comme des entités physiques objectives parmi d’autres. Cependant, cette croyance physicaliste est une illusion, car, à un niveau plus profond, tout ce qui existe est la conscience universelle dans et par laquelle tout être advient par une excitation en elle-même et une dissociation d’elle-même. Notre vision complexe, riche et variée du monde physique depuis une perspective individualisée est, en ce sens, une construction conceptuelle ; une réalité illusoire qui, bien qu’extrêmement utile à notre survie pratique sur un plan physique et individualisé, est générée par la dissociation de sa source consciente.
Depuis ce point de vue dissocié, explique Kastrup, notre conception de la réalité est semblable aux cadrans, écrans et compteurs sur le tableau de bord d’un avion volant autrement à l’aveugle. Les cadrans-écrans-compteurs et leurs données sont des symboles abstraits — modèles ou cartes — de l’environnement réel à l’extérieur de l’avion. Ce type d’information symbolique indirecte sur la réalité est efficace et utile, mais il ne s’agit pas d’un reflet fidèle de la réalité qu’elle représente — et ce n’est certainement pas la réalité elle-même.
L’idéalisme analytique propose donc une perspective nuancée à la fois sur le réalisme scientifique et sur le physicalisme. À un niveau pragmatique, les concepts scientifiques et les entités physiques qu’ils postulent sont réels en ce sens qu’ils existent comme des aspects authentiques de la conscience universelle. Ce sont des images mentales par lesquelles et à travers lesquelles la conscience universelle se représente et s’exprime en elle-même, par elle-même et pour elle-même, mais elles ne possèdent pas de statut ontologique en tant qu’entités indépendantes, séparées de la conscience universelle (tout comme les ondulations et les tourbillons sont des expressions de la masse d’eau dont ils sont des aspects — ou comme les personnages et objets d’un rêve sont des expressions de la conscience onirique dont ils font partie). Au niveau ontologique le plus fondamental, toute réalité n’est rien d’autre que cette conscience [1].
De cette manière, l’idéalisme analytique aborde et résout plusieurs des problèmes traditionnels les plus fondamentaux dans les études sur la conscience et dans la philosophie des sciences : du « problème difficile » classique en philosophie de l’esprit au « problème de la composition » dans la littérature panpsychiste récente, du débat général réalisme/antiréalisme scientifique jusqu’aux implications du « problème de la mesure » en physique quantique. L’idéalisme analytique propose une voie pour résoudre certains dilemmes ontologiques jusque-là insolubles.
De plus, Kastrup a appliqué cette même logique à la philosophie de la religion. Comme la science, les grandes traditions religieuses du monde fournissent des symboles et des métaphores pour désigner la dimension de l’existence (la conscience universelle) qui engendre ces symboles, mais que ces symboles ne peuvent jamais refléter littéralement, encore moins incarner littéralement. Toutefois, étant donné l’étendue, la diversité et la portée imaginative de la conscience religieuse, celle-ci peut engendrer des symboles utiles d’une manière que les symboles scientifiques ne le sont pas nécessairement [2]. Cela suggère que chaque mode d’investigation intellectuelle — des sciences physiques et sociales à l’histoire, à la littérature et aux arts — produit des expressions symboliques importantes et significatives de la conscience universelle en et par laquelle ils émergent. L’idéalisme analytique se présente donc comme l’un des cadres actuels les plus prometteurs pour une transformation philosophique et spirituelle radicale (ou du moins comme une base idéologique pour une telle transformation) dans l’histoire intellectuelle et culturelle de l’Occident et du monde.
Conscience universelle, métaconscience et réalité physique : incohérences et contradictions ?
Malgré toutes les qualités de sa théorie, les propres développements de Kastrup sur l’un de ses principes semblent parfois en contradiction avec elle — particulièrement en ce qui concerne sa caractéristique centrale : la conscience universelle elle-même. Il a affirmé à plusieurs reprises que la conscience universelle n’est très probablement pas métaconsciente et qu’en ce sens, elle n’implique aucun aspect personnel, intentionnel ou conscient d’elle-même à son niveau le plus fondamental. Bien que l’idéalisme analytique n’exclue pas automatiquement cette possibilité, soutient-il, les preuves empiriques que nous avons sur ce que pourrait être une conscience métaconsciente semblent indiquer que la conscience universelle n’est pas fondamentalement métaconsciente ou personnelle d’une manière quelconque de second ordre.
La raison pour laquelle il en vient à cette conclusion est que l’histoire de l’univers physique, ainsi que le développement des esprits métaconscients par le biais de l’évolution biologique, indique que les états mentaux métaconscients n’étaient pas présents au début de l’univers, et ne sont donc pas fondamentaux à la conscience universelle elle-même. Il a fallu plusieurs milliards d’années de développement cosmologique et d’évolution biologique pour que des intellects individualisés et métaconscients émergent. Le développement d’une identité métaconsciente individualisée semble, selon cette logique, attribuable au processus d’évolution biologique dans l’espace-temps physique [3].
De plus, Kastrup a renforcé cette attribution en décrivant les limitations épistémiques des esprits individués métaconscients en des termes proches du physicalisme (« Juste des singes sur un caillou dans l’espace ») [4].
Cependant, cette représentation de la conscience universelle, de la métaconscience et de la réalité physique semble incohérente avec les principes fondamentaux de l’idéalisme analytique. Elle donne l’impression que — malgré le statut illusoire de l’univers physique — Kastrup affirme néanmoins que la conscience humaine est en quelque sorte un produit causal de l’évolution biologique survenue dans l’espace-temps. Une telle affirmation semble inverser complètement la direction causale réelle, qui va de la conscience universelle à la métaconscience individualisée, puis à l’univers physique, et elle renverse également la priorité ontologique de la conscience universelle sur ses formes physiques.
L’idéalisme analytique soutient que le monde physique est une construction de l’observation métaconsciente individualisée, qui est elle-même une excitation de la conscience universelle. Par conséquent, affirmer que la métaconscience est un produit de l’évolution physique revient à inverser ce processus causal.
Bien sûr, Kastrup a expliqué qu’il n’existe en réalité aucune relation causale de ce genre entre la conscience universelle et ses formes mentales et physiques individualisées : la causalité dans l’espace-temps, ainsi que la réalité physique elle-même, sont des constructions conceptuelles — ce à quoi ressemblent les excitations dans la conscience universelle lorsqu’elle s’observe elle-même depuis des points de vue dissociés — et ne relèvent en fin de compte d’aucune explication causale formelle. Les explications de la dissociation métaconsciente par des processus biochimiques causaux dans l’espace-temps ne sont que des symboles illustratifs de ce à quoi ressemblent les excitations au sein de la conscience universelle à l’échelle dissociée de la conscience individualisée.
Cependant, même sans processus causaux, il semble subsister une forme de contingence ontologique-hiérarchique au sein de la conscience universelle : l’univers physique, bien qu’il ne soit qu’une autre dimension de la conscience universelle, nécessite néanmoins la conscience universelle et des esprits métaconscients individualisés pour exister, puisque le monde physique est le produit des esprits dissociés et métaconscients au sein de la conscience universelle qui regardent, à travers la frontière de dissociation, le reste de la conscience universelle.
[Note de l’éditeur : Kastrup soutient que des sujets dissociés sont nécessaires pour que le monde physique existe en tant que représentation cognitive, mais cela ne requiert pas la métaconscience ; ainsi, même des organismes unicellulaires non métaconscients créent un monde physique à travers leur capacité à percevoir].
Les esprits individualisés métaconscients, eux, n’ont pas besoin d’un monde physique pour exister (comme Descartes l’a souligné), mais le monde physique nécessite l’existence d’esprits métaconscients dissociés pour exister (comme le montre le phénomène de « l’effondrement de la fonction d’onde » de Schrödinger induit par l’observateur conscient en physique quantique).
[Note de l’éditeur : Kastrup soutient que le monde physique, en tant que représentation cognitive, requiert des esprits dissociés, mais pas nécessairement métaconscients ; en effet, il ne soutient pas une interprétation de la mécanique quantique dans laquelle la conscience cause l’effondrement : les interprétations épistémiques de l’effondrement sont compatibles avec l’idéalisme analytique].
Les esprits métaconscients individualisés et le monde physique sont donc des excitations au sein de la conscience universelle, et leur existence est ainsi contingente à l’existence de la conscience universelle. Cependant, l’existence de la conscience universelle n’est pas contingente à l’existence de ces aspects d’elle-même.
(Pour reprendre l’une des analogies éclairantes de Kastrup : les ondulations et tourbillons dans l’eau ont besoin de l’eau pour exister, mais l’eau n’a pas besoin d’ondulations ni de tourbillons pour exister).
Ainsi, décrire l’émergence de la conscience individualisée comme étant, à quelque niveau que ce soit, un produit de l’évolution physique semble toujours contredire les principes fondamentaux de l’idéalisme analytique.
[Note de l’éditeur : selon Kastrup, ce que nous appelons évolution physique, comme toute autre chose physique, est une représentation cognitive de processus mentaux ; en d’autres termes, l’évolution physique n’est que l’apparence que prennent les processus mentaux lorsqu’ils sont perçus par des sujets dissociés ; ainsi, la conscience individualisée n’est pas un produit de l’évolution physique, mais un produit des processus mentaux qui sont représentés cognitivement en nous sous forme d’évolution physique].
Bien entendu, Kastrup est bien conscient de ces questions et les a abordées dans la littérature et les médias. Il explique que la contradiction apparente entre ses affirmations physicalistes et ses convictions idéalistes est une sorte de mal nécessaire : les concepts physiques et causaux — en fait, tout concept — ne sont que des symboles, des cartes et des modèles d’une conscience universelle qui demeure, en fin de compte, irréductible à quoi que ce soit d’autre qu’à l’expérience consciente pure elle-même. Il utilise les concepts et symboles des sciences physiques pour parler de l’idéalisme analytique et de la conscience universelle parce que, comme tous les concepts, ce sont les seuls moyens de décrire, de manière culturellement compréhensible, la conscience universelle qui transcende toute description littérale. Toute forme d’analyse, de réflexion ou de description exige ce type de déviation ontologique.
Cependant, il reste encore la question suivante : pourquoi utilise-t-il ces concepts et symboles particuliers pour décrire la conscience universelle et ses manifestations — pourquoi des symboles et concepts scientifiques plutôt que d’autres ?
La méthode scientifique (tout comme l’ensemble du projet rationaliste des Lumières qui l’a inaugurée) a été développée précisément pour éliminer toute considération de choses comme la conscience de son champ épistémique. Les modèles scientifiques de la réalité, comme Edmund Husserl l’a souligné avec force, ont été construits de telle manière que la conscience phénoménologique subjective est (du moins techniquement) considérée comme sans pertinence pour tout objet d’investigation. La science utilise, mais reste aveugle à, ces aspects de l’existence qui sont les plus fondamentaux pour l’expérience métaconsciente : la subjectivité, l’intentionnalité, la conscience de soi et la contemplation réflexive.
Utiliser des modèles physicalistes de la réalité (comme l’évolution biologique dans l’espace-temps) pour spéculer sur la nature de la conscience universelle tend donc à exclure d’emblée la possibilité d’attribuer des dimensions métaconscientes à la conscience universelle. On peut se demander si l’application d’autres modèles non scientifiques (comme la cosmologie hindoue, les mythologies primordiales, la métaphysique hégélienne, l’ontologie kabbalistique, la poésie de l’époque romantique, etc.), qui présentent les esprits humains comme des avatars divinement incarnés, intégrés à l’Esprit cosmique ou à la conscience universelle, ne conduirait pas Kastrup à des conclusions bien différentes sur la conscience universelle et sa capacité à la métaconscience.
Choisir au contraire de considérer la conscience universelle à travers le prisme des récits matérialistes-scientifiques tout faits, qui présentent la conscience humaine comme un sous-produit évolutif de « singes sur un caillou dans l’espace », semble exclure ces autres potentialités à l’avance.
De plus, il est également curieux (surtout compte tenu de ses analyses extrêmement perspicaces sur la pensée religieuse [voir ref 2]) que Kastrup s’appuie sur des modèles scientifiques aussi abstraits pour comprendre ou décrire la conscience universelle, alors qu’il existe des sources d’intuition plus profondes, et vraisemblablement bien plus exactes, disponibles.
Les traditions spirituelles pérennes du monde abondent en explorations de la conscience qui, au lieu de se limiter à la spéculation intellectuelle abstraite propre aux sciences physiques, cherchent à accéder à la source de la conscience universelle par des moyens expérientiels et phénoménologiques.
L’expérience directe de la conscience pure — par la méditation, la transe, l’intuition mystique, la prière, les psychédéliques, les expériences de mort imminente ou de sortie hors du corps, etc. — contribue grandement à dissoudre la dissociation qui sépare les esprits individués de la conscience universelle. Puisque ce type de rencontre phénoménologique, en transcendant et dissolvant les barrières dissociatives entre la conscience individuée et la conscience universelle, entre en contact direct avec la conscience universelle (et de façon bien plus intime que ne le permet une analyse scientifique), il semble s’agir d’une base bien plus appropriée pour spéculer sur la nature de la conscience universelle.
(Pour reprendre ici une autre analogie de Kastrup : spéculer sur la conscience universelle à l’aide des abstractions de la science physique, plutôt qu’à travers des expériences conscientes directes, revient à spéculer sur la nature à l’extérieur d’un avion volant à l’aveugle en se fondant sur les données de ses cadrans et compteurs, au lieu d’ouvrir la porte de la soute pour regarder directement le ciel, les nuages, le climat et le sol en contrebas).
Et ce que ces rencontres phénoménologiques directes ont révélé à maintes reprises, à travers l’histoire et les cultures, c’est une expérience de la conscience universelle comme fondement de l’existence conscient de lui-même, compatissant, intentionnel (métaconscient).
Si Kastrup utilisait les témoignages relatifs à ce type d’expériences, plutôt que les abstractions des sciences physiques, comme base de spéculation sur la nature de la conscience universelle, il semble probable que son opinion sur ses dimensions les plus profondes serait bien différente, et qu’il verrait la conscience universelle davantage comme un Esprit métaconscient, plutôt que comme la sorte de Volonté aveugle et non régie de type schopenhauerien qu’il semble parfois concevoir.
Enfin, dans notre culture spirituellement appauvrie, qui continue de porter le lourd et omniprésent fardeau d’une vision du monde physicaliste-scientiste, il peut être déroutant pour les personnes endoctrinées dans cet éthos physicaliste-scientiste (et souvent relativement peu familières avec l’idéalisme analytique) d’entendre le principal défenseur de l’idéalisme analytique parler comme s’il faisait appel aux mêmes clichés matérialistes-scientifiques qu’elles cherchent (ou devraient chercher) à dépasser.
Kastrup a précisé que sa référence aux « singes sur un caillou dans l’espace » vise en partie à empêcher les promoteurs du « spiritualisme farfelu » de détourner ses idées — en les utilisant peut-être pour soutenir des affirmations métaphysiques irresponsables et grandioses [voir ref 4]. Cependant, étant donné le contexte intellectuel et culturel extrêmement biaisé en faveur du physicalisme-scientisme dans lequel nous nous trouvons actuellement, il semblerait bien plus important d’utiliser des métaphores de la condition humaine qui empêchent leur détournement ou mauvaise interprétation par les physicalistes, lesquels sont conditionnés à réduire toute nouvelle théorie de l’esprit à leur vision du monde matérialiste-scientifique.
Les effets psychologiques délétères de notre paradigme matérialiste spirituellement appauvri sont bien connus et étayés par un corpus substantiel de données empiriques. En outre, les tendances sociales mondiales des cinquante dernières années — telles que la diminution de la confiance dans les institutions publiques, la raréfaction des relations intimes, le recul de l’engagement dans les organisations communautaires, et l’augmentation des troubles de santé mentale — sont toutes des signes révélateurs d’un milieu spirituellement en faillite [5]. Entendre la condition humaine décrite, par le porte-parole principal de l’idéalisme, en termes de « singes sur un caillou dans l’espace », ne fait guère pour atténuer l’influence de ce malaise culturel omniprésent.
Conclusion
Encore une fois, Bernardo Kastrup a exposé les principes de l’idéalisme analytique dans d’innombrables contextes académiques et populaires avec clarté, rigueur et cohérence — abordant même souvent les questions soulevées ici. Néanmoins, pour les raisons qui précèdent, il pourrait être bénéfique pour les défenseurs de l’idéalisme analytique de revisiter à la fois sa position sur la métaconscience en relation avec la conscience universelle, et les références scientifiques-physicalistes qu’il a utilisées pour étayer cette position.
Cela offrirait l’occasion de réaffirmer peut-être sa position actuelle de manière plus constructive, de clarifier les principes établis de l’idéalisme analytique, ou même d’ouvrir de nouveaux champs pour la spéculation future sur la nature radicalement mystérieuse de la conscience universelle.
Littérature complémentaire :
Rigoni, D., Pourtois, G., and Brass, M. “Why should I care?” Challenging free will attenuates neural reaction to errors. Soc. Cogn. Affect. Neurosci. 10, 262–268 (2015).
Lynn, M. T., Muhle-Karbe, P. S., Aarts, H., and Brass, M. Priming determinist beliefs diminishes implicit (but not explicit) components of self-agency. Front. Psychol. 5:1483. (2014).
Texte original publié le 11 juillet 2025 : https://www.essentiafoundation.org/analytic-idealism-and-the-possibility-of-a-meta-conscious-cosmic-mind/reading/
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1 Kastrup, B. The Idea of the World: A Multi-Disciplinary Argument for the Mental Nature of Reality. (Hampshire UK: IFF Books) 2019.
2 Kastrup, B. More Than Allegory: On Religious Myth, Truth, and Belief. (Hampshire UK: IFF Books) 2016.
3 https://www.essentiafoundation.org/is-consciousness-the-final-reality-bernardo-kastrup-answers-questions-from-our-audience/seeing/
5 Veraeke, J.,Mastopietro, M. Awakening From the Meaning Crisis (Toronto: Story Grid Publishing) 2024.