Traduction libre
2024-02-18
Une brève introduction
Androu Arsanious est un lecteur ordonné de l’Église orthodoxe copte, où il a été conférencier, diacre et enseignant pendant plus de dix ans. Sa passion est d’explorer les questions à l’intersection de la société, de l’art, de l’histoire, de la philosophie, de la science et de la théologie. Bien qu’il soit un lecteur vorace sur ces sujets, sa formation formelle est en sciences et en affaires. Il a obtenu un baccalauréat en sciences pharmaceutiques de l’université de Toronto et un MBA de la Schulich School of Business. Au début de sa carrière, il a publié quelques articles sur le cancer du rein, mais a ensuite travaillé dans le secteur des soins de santé et est actuellement consultant en gestion. Il vit à Toronto avec sa femme et ses enfants.
S’inspirant du théologien et philosophe chrétien Origène d’Alexandrie, Androu Arsanious soutient que la chute biblique est l’histoire de l’humanité qui confond les phénomènes kantiens (le monde tel qu’il est représenté dans la perception) avec le noumène kantien (le monde tel qu’il est en lui-même), c’est-à-dire l’histoire de notre confusion entre les apparences et la réalité. Comprendre cela nous permet d’achever le projet augustinien de réconcilier les histoires de la religion, qui décrivent ce qui est au-delà du monde en termes du monde, avec les histoires de la science, qui décrivent le monde en termes de ce qui est au-delà du monde, comme les abstractions mathématiques. C’est un essai fascinant.
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Les cloches de l’église ont sonné, et je l’ai senti dans mes os.
J’ai grandi dans un foyer religieux. Nous allions à l’église deux ou trois fois par semaine : sport, groupe de jeunes et école du dimanche. À chaque liturgie de Pâques, les cloches de l’église sonnaient à 22 h 30 pour célébrer la résurrection du Christ. L’encens remplissait la nef tandis que les diacres chantaient à tue-tête, puis nous faisions trois fois le tour de l’église bondée en tenant des croix et des icônes. C’était une expérience surréaliste pour le jeune homme de 10 ans que j’étais. Nous ne nous sommes pas contentés d’accepter les récits de manière propositionnelle, nous les avons mis en scène. C’est parce que les récits religieux décrivent ce qui est au-delà du monde en termes du monde. Les bonnes histoires ne sont pas seulement entendues ou lues. Elles sont ressenties.
Les scientifiques aussi racontent des histoires. Ils les appellent des théories. Comme toute bonne histoire, une théorie valable ne se contente pas de décrire le passé, mais nous aide à comprendre le présent et à préparer l’avenir. Les théories scientifiques les plus fondamentales font appel aux mathématiques, un langage qui n’a pas été inventé, mais plutôt découvert. Après tout, les mathématiques resteront vraies bien au-delà de la mort thermique de l’univers. En tant que telles, les théories scientifiques sont des histoires religieuses à l’envers, car elles décrivent le monde en des termes qui le dépassent.
Personne n’a mieux tenté d’harmoniser la théorie et l’histoire que saint Augustin. Né au IVe siècle, l’évêque berbère était un fils prodigue de l’Église. Élevé par une mère chrétienne, il a rejeté la religion comme une absurdité fictive dans sa jeunesse et a choisi de marcher « dans les rues de Babylone, dans la saleté de laquelle je me suis roulé, comme dans de la cannelle et des onguents précieux ». Après avoir déménagé en Italie pour un poste d’enseignant, il a découvert les enseignements de saint Ambroise de Milan, dont l’exégèse biblique lui a permis d’acquérir une nouvelle connaissance de la foi de sa mère. Saint Augustin raconte le moment où il s’est converti « sous un certain figuier, donnant libre cours à mes larmes, et les ruisseaux de mes yeux ont jailli ». Il a ressenti une histoire et est rené en tant que saint.
Figure emblématique de la pensée occidentale, saint Augustin a mis l’accent sur l’unicité de la vérité telle qu’elle est révélée dans le livre de l’Écriture et dans celui de la nature. Il exhorte les fidèles à « faire en sorte que la Bible soit un livre pour vous afin que vous puissiez l’écouter. Que la sphère du monde soit aussi un livre pour vous, afin que vous puissiez la voir ». Pour saint Augustin, la perception et l’interprétation doivent être guidées par la rationalité et la révélation. Dans le diagramme de Venn des récits religieux et des théories scientifiques, les vérités les plus profondes se trouvent dans la zone qui entoure les deux.
Au cours des 1600 ans qui se sont écoulés depuis sa mort, le Livre de la nature a connu quelques mises à jour. Aujourd’hui, il est rempli de théories couvrant la biologie et la physique qui seraient étrangères au saint nord-africain. Le projet augustinien est-il rachetable ou l’intrigue du Livre de la nature s’est-elle désespérément éloignée de celle du Livre de l’Écriture ?
Le paradoxe de la perception
Si le livre de la nature devait s’ouvrir sur un chapitre, ce serait sur l’évolution. La théorie darwinienne a beaucoup à dire sur les perceptions humaines. Les différentes formes de vie ont évolué vers des modes de perception et de réaction différents à leurs environnements respectifs. Les chauves-souris utilisent le son pour voir. Les abeilles perçoivent la lumière UV pour repérer leurs fleurs. Les nématodes ne « voient » pas, mais « reniflent » le sucre à l’aide de récepteurs chimiques situés à la surface de leur corps. La vie est le processus qui consiste à trouver comment vivre, percevoir et répondre à l’environnement par l’intermédiaire des sens.
Les formes de vie utilisent des histoires courtes — des « codes de triche (cheat codes) » — pour survivre. Les coléoptères mâles recherchent leurs partenaires femelles en utilisant le code de triche « surfaces lisses et brillantes = femelle » pour trouver des partenaires. Cependant, lorsque les humains ont commencé à jeter leurs bouteilles de bière brillantes, les coléoptères mâles ont commencé à s’amuser avec les bouteilles de bière vides. Cela a failli conduire l’espèce à l’extinction.
La sélection naturelle ne s’est pas souciée de savoir si les surfaces lisses et brillantes étaient des femelles. Le code de triche avait été suffisamment fiable pour aider les mâles à transmettre leurs gènes à la génération suivante. Aucun des coléoptères n’avait besoin de comprendre le jeu ; il leur suffisait d’apprendre à tricher.
Qu’en est-il de nos sens de perceptions ?
Nous pouvons répondre à cette question avec une précision mathématique. Dans le domaine de l’évolution, la théorie des jeux prédit comment une population change au fil du temps si elle est en concurrence pour des ressources limitées et — ce qui est important pour nos objectifs — comment ses systèmes sensoriels devraient évoluer pour être compétitifs. Une population a plus de chances de surpasser une autre population si ses systèmes sensoriels sont supérieurs. Mais il y a un compromis. Une population ne peut pas avoir les codes de triche parfaits tout en étant à l’écoute du monde objectif. Selon Donald Hoffman, « Dans l’évolution, où la course est souvent remportée par les plus rapides, une catégorie rapide et simpliste peut facilement l’emporter sur une catégorie plus complexe et véridique ».
Les perceptions ne constituent pas une fenêtre sur le monde objectif si la sélection naturelle est valable. Au lieu de cela, elles ont évolué vers des interfaces qui maximisent notre aptitude. De manière critique, la théorie de l’interface de la perception postule que cette interface diverge de la réalité.
Pensez à la relation entre un écran d’ordinateur et sa carte mère. Les écrans sont utiles dans la mesure où ils nous aident à manipuler des électrons pour « augmenter notre aptitude ». L’aptitude dans ce contexte, peut s’agir d’effectuer une transaction bancaire ou de rédiger un essai. Les pixels de notre écran ne nous disent pratiquement rien sur la nature de la carte mère. Ils ne sont pas conçus pour nous aider à « comprendre » les semi-conducteurs.
Théoriquement, vous pourriez ouvrir l’arrière de votre ordinateur pour manipuler les commutateurs des semi-conducteurs afin d’écrire un essai ou d’envoyer un virement bancaire, en ignorant l’« illusion » des icônes sur un écran. Mais cette pilule rouge est difficile à avaler. Même si les écrans ne vous disent presque rien sur le fonctionnement de l’ordinateur, ils sont pratiquement essentiels à toute tâche.
De même, notre écran de perception maximise notre capacité à accomplir des tâches, mais ne transmet précisément rien sur la nature du monde. Cela ne veut pas dire que nous ne devrions pas prendre au sérieux ce que nous voyons. Marchez devant un bus et vous risquez de ne plus jamais marcher. Faites glisser l’icône du document Word dans la corbeille de votre écran et vous perdrez tout votre travail. Bernardo Kastrup insiste longuement sur le fait que nos perceptions ne nous disent pas ce qu’est le monde, mais seulement comment il se comporte. La théorie scientifique quantifie ces comportements.
La théorie du « L’aptitude bat la vérité (Fitness Beats Truth) » illustre un conflit plus large entre la vérité réelle et les résultats souhaités, qui n’est pas l’apanage de la biologie de l’évolution. Les médias sociaux sont un champ de distorsion qui déforme les personnalités en ligne pour maximiser la partageabilité ou la sympathie de leur contenu, sans tenir compte de la vérité ou de l’authenticité sous-jacente. Combien de fois les gens ont-ils menti pour progresser dans leur carrière ou ont-ils menti sur leur taille pour améliorer leur profil sur une application de rencontre ? Pensez aux aspects psychologiques de la pratique d’un sport, où les compétences et les qualités athlétiques ne suffisent pas toujours pour gagner un match. Ou encore l’art du bluff au poker. Les comportements qui maximisent la forme physique sont plus valables, mais sont moins véridiques. Les systèmes découragent souvent les comportements « véridiques ».
Si la sélection naturelle est vraie, alors les objets dans l’espace-temps n’ont pas d’existence autonome comme nous le pensons. Au lieu de cela, nos sens construisent une interface, une histoire qui nous permet d’organiser notre vie. Cette conclusion étrange est celle sur laquelle les physiciens ont également convergé.
Au niveau quantique, l’énergie et la matière sont pixélisées ou « quantifiées » sous forme de bits discrets. Ces tranches quantifiées se comportent d’une manière qui défie toutes les notions courantes d’espace-temps. Ils influencent instantanément le comportement des uns et des autres, défiant apparemment la théorie de la relativité d’Einstein et nos intuitions de base sur le monde. Les objets quantiques existent dans une superposition d’états et ne prennent des caractéristiques définies qu’une fois mesurés. Ces différences irréconciliables ont forcé de nombreux physiciens à explorer d’autres modèles pour comprendre le cosmos.
En d’autres termes, à un niveau fondamental de la physique et de la biologie, nos meilleures théories scientifiques concluent que la réalité n’est pas l’expérience que nous en faisons. Cependant, comme nous ne pouvons logiquement pas faire l’expérience de ce qui ne peut être expérimenté, nous ne pouvons pas faire l’expérience de la réalité telle qu’elle est vraiment.
Les philosophes ont compris cette idée il y a des siècles. Il y a 2 500 ans, Platon comparait la relation de l’homme avec la réalité à des prisonniers enchaînés dans une caverne, prenant pour la réalité les silhouettes et les ombres qui se dessinent sur les murs de la caverne. Pour le philosophe grec, le monde physique est une illusion dont nous ne pouvons sortir que par la contemplation. Emmanuel Kant fait la distinction entre le nouménal, les choses en soi, et le phénoménal, les choses telles qu’elles apparaissent. Le philosophe allemand a proposé que, tandis que le monde phénoménal fonctionne par le biais de causes et d’effets, le monde nouménal est l’arène de l’action, de la volonté et de l’esprit de l’homme. Ce cadre dualiste permettant de comprendre notre relation avec le cosmos est au cœur des récits religieux, comme nous le verrons bientôt.
Les écrans ont des pépins et cette interface n’en est pas différente. C’est dans ces moments de dysfonctionnement que nous pouvons apprécier cette métaphore.
Les sciences apocryphes
Depuis près de 150 ans, les scientifiques documentent les phénomènes psi. Tout ce que nous croyons savoir est remis en question par les phénomènes psi, qui comprennent la précognition, les expériences paranormales, les expériences de mort imminente et les miracles. Les phénomènes psi sont importants « parce qu’ils fournissent des exemples de capacités comportementales humaines qui semblent extrêmement difficiles ou impossibles à expliquer en termes de principes computationnels, biologiques ou physiques actuellement reconnus ». Il existe une quantité écrasante de preuves empiriques documentées dans des milliers de cas.
Prenons le cas curieux des « jumeaux », décrit par le célèbre neuroscientifique Oliver Sacks dans les années 1970. Les deux frères étaient incapables d’effectuer des calculs arithmétiques de base et avaient été placés en institution pendant près de 20 ans, étant « diversement diagnostiqués comme autistes, psychotiques ou gravement retardés ». Cependant, lors d’une consultation, Sacks les a trouvés en train de s’échanger des nombres premiers, parfois de plus de 20 chiffres. Cela aurait été un exploit impossible pour l’ordinateur le plus puissant de l’époque, et encore moins pour quelqu’un qui n’a pas de compétences en arithmétique.
Il existe des rapports documentés de personnes qui peuvent être hypnotisées et croire que leur peau est en train de brûler, pour ensuite voir leur peau se couvrir spontanément d’ampoules peu de temps après. Il y a aussi les apparitions et les cas documentés suggérant des prémonitions de la mort. Les expériences de mort imminente ont transformé les sceptiques en défenseurs d’alternatives au matérialisme conventionnel. Les cas de guérison par la foi défient les explications conventionnelles. Des substances inertes sans effets cliniques peuvent « susciter » un état d’esprit qui provoque des effets cliniques positifs.
Les pépins se produisent constamment, mais les théories scientifiques que nous nous racontons ne peuvent tout simplement pas expliquer ces données. Mais la religion le pourrait…
La chute dans l’évolution
À chaque page tournée dans le Livre de la Nature, le monde est devenu plus étrange. L’évolution et la physique concluent que le monde tel que nous le vivons n’est pas le monde tel qu’il est vraiment, et les expériences à succès psi semblent donner raison à cette affirmation.
C’est ici que les récits religieux prennent le relais. Rappelons que les récits religieux décrivent ce qui est au-delà du monde en termes du monde. Nous ferons appel à Origène d’Alexandrie, père de l’Église du troisième siècle, pour nous guider dans notre brève visite. Pionnier de l’exégèse biblique, c’est sur les épaules d’Origène qu’Augustin s’est appuyé pour proclamer l’unicité de la Vérité. Origène est aussi proche de reconnaître la dualité de l’ordre créé — en termes du nouménal et du phénoménal — que de l’interprétation la plus viable du récit judéo-chrétien de la création dans la Genèse.
Origène le note dans son commentaire de Genèse 1:6, lorsque Dieu créa le firmament ou le ciel. Le fait que Dieu créa d’abord la lumière et les ténèbres le premier jour, puis le ciel le deuxième jour, a suggéré à Origène la nécessité d’une autre interprétation, allégorique. Il écrit : « Le premier ciel… dont nous avons dit qu’il est spirituel, c’est notre esprit, qui est aussi lui-même esprit… voit et perçoit Dieu. Mais ce ciel corporel appelé firmament est notre homme extérieur, qui regarde les choses d’une manière corporelle ». Pour Origène, Dieu a créé un monde spirituel et un monde « corporel », ou physique.
À la fin du premier chapitre, Dieu couronna sa création, les hommes étant, comme on le sait, formés à Son image et à Sa ressemblance. Mais pas l’image matérielle, écrit Origène : « Car la forme du corps ne contient pas l’image de Dieu, ni l’homme corporel n’est dit être “fabriqué”, mais “formé” ».
Dans Genèse 2, Dieu créa l’homme à son image en modelant une « motte humide » de terre et en y insufflant son souffle. L’homme a une relation unique avec son Créateur, selon Origène, qui observe que « c’est notre homme intérieur, invisible, incorporel, incorruptible et immortel, qui est fait à l’image de Dieu… Mais si quelqu’un suppose que cet homme… est fait de chair, il semblera représenter Dieu lui-même comme étant fait de chair et de forme humaine. C’est une impiété évidente que de penser ainsi de Dieu ».
Pourquoi Origène pense-t-il que Dieu a dû créer un monde corporel et un monde spirituel ?
Dieu le plaça au Paradis, le jardin d’Éden. La racine du mot « jardin » est « ganan » en hébreu, ce qui signifie « défendre, couvrir ou entourer ». Dans toutes les autres utilisations, il décrit la défense d’une ville, comme dans une bataille. Dieu créa ensuite une aide, souvent mieux traduite par « sauveteur » : une femme issue de la côte de l’homme, qui vit dans une nudité impudique avec l’homme.
Parmi les arbustes du jardin se trouvent l’arbre de la connaissance et l’arbre de vie. Dieu dit explicitement au couple de ne pas manger le fruit de l’arbre de la connaissance, sous peine de « mourir ». Nous voyons ici un indice du compromis entre le fait d’avoir les « codes de triche » de la connaissance, grâce au premier arbre, et le fait de participer à la vie éternelle, grâce au second arbre.
Un serpent réside en Éden. Il demande à la femme ce que Dieu a ordonné pour l’arbre de la connaissance, et elle répond que Dieu leur a dit de ne pas manger et de ne pas toucher à son fruit. En ajoutant aux paroles de Dieu, Ève ouvre la porte au Serpent pour qu’il déforme encore plus les paroles de Dieu. Il lui répond qu’au contraire, ses yeux s’ouvriront et qu’elle et son mari deviendront des dieux.
Les serpents jouent un rôle évolutif dans notre histoire, car seules les créatures dotées d’une vision aiguë et de réflexes rapides pouvaient éviter ces reptiles arboricoles. Les paroles du serpent lui ouvrirent l’esprit et elle « prit de son fruit et en mangea ».
Mais dans leur tentative d’élever leur conscience, le couple prédestiné est ramené plus bas que terre. Le « péché originel » concerne toute l’humanité et, pour Origène, les événements précipitent la chute de l’humanité dans le filet de sécurité de l’ordre corporel. Les yeux d’Adam et d’Ève se sont ouverts aux réalités matérielles qui consumeraient à jamais leurs descendants. Dieu avait anticipé cette chute et conçu le monde corporel pour qu’il s’adapte à leur éventuelle autodestruction. Pour Origène, c’est la raison pour laquelle Dieu a créé le monde corporel.
La chute déclenche une prise de conscience qui met en lumière la vulnérabilité corporelle du couple. L’arbre de la connaissance leur ouvre les yeux sur la possibilité de la mort. Pris de peur, Adam et sa femme se couvrent de feuilles de figuier et se recroquevillent craintivement, comme s’ils étaient chassés comme des bêtes sauvages, car l’instinct a pris le dessus.
En termes kantiens, l’épreuve de l’Éden est la chute humaine du nouménal vers le phénoménal. Adam et Ève perdent les vérités bienheureuses du paradis et doivent maintenant faire face à l’existence désagréable et brutale qui les attend dans le monde corporel. La condition physique est désormais une préoccupation majeure. Fidèles aux paroles des Serpents, leurs yeux « voient » et tombent dans le monde corporel, mais ils sont également aveugles au lieu nouménal, « spirituel », qu’ils habitaient auparavant. L’Éden était cloîtré et fermé parce que le monde nouménal n’était pas accessible depuis le monde phénoménal. Et une fois que l’on tombe dans le monde phénoménal, on ne peut plus revenir à l’endroit nouménal.
L’histoire de la chute est donc une histoire d’exil dans la caverne de Platon. Origène écrit que « cette chute nous fait prendre des corps » et prévient que « toutes les créatures rationnelles incorporelles et invisibles, si elles deviennent négligentes, descendent progressivement à un niveau inférieur et prennent des corps adaptés aux régions dans lesquelles elles descendent ».
En conséquence, les âmes incarnées d’Adam et d’Ève deviennent des corps animés. Les préoccupations matérielles occupent le devant de la scène pour l’homme, la femme et la bête. La forme physique est le nouveau nom du jeu, et Dieu prononce à contrecœur ses règles maudites.
Le Serpent glissera sur son ventre et, en tant que symbole de toute vie animale, l’inimitié éclatera entre lui et l’humanité, lui disant que les humains « t’écraseront la tête, et que tu lui mordras le talon ». L’interface entre l’homme et la bête est créée.
Pour Eve, son labeur sera l’accouchement et l’état maudit de désirer son mari. L’aide est devenue impuissante, car le monde corporel est désormais trop dangereux pour qu’elle puisse se débrouiller seule. En effet, le premier acte d’Adam après leur exil de l’Éden est de nommer sa femme Eve, un « geste de pouvoir » symbolisant la domination de l’homme sur la femme. L’interface entre l’homme et la femme — le patriarcat — est née.
Adam n’est pas mieux loti, car le sol qu’il cultivait autrefois est désormais maudit et doit être labouré avec acharnement. La terre lui fera la guerre, en utilisant toutes les épines et tous les chardons. La chose à partir de laquelle il a été créé l’enterrera désormais : « De la poussière tu es venu, et à la poussière tu retourneras ». L’interface entre l’humanité et le cosmos démarre.
Le cadeau d’adieu de Dieu consiste à tricoter des tuniques en « peau mortelle » pour le couple. Origène a observé que « l’héritier, revêtu de tuniques de peau, contient une certaine doctrine secrète et mystique qui dépasse de loin celle de Platon, selon laquelle l’âme perd ses ailes et est portée vers le bas, vers la terre, jusqu’à ce qu’elle puisse s’accrocher à un lieu de repos stable ». L’interface est scellée avec la mortalité, et le monde tel que nous le connaissons est désormais là pour de bon.
La Bible s’épanouit lorsqu’elle est dépouillée de ses présupposés matérialistes, et le projet augustinien de réconcilier le Livre de la Nature avec le Livre de l’Écriture prend un nouvel essor. Mais nous devons abandonner l’idée que la Réalité est ontologiquement un lieu physique. Au fur et à mesure que de nouveaux chapitres du Livre de la Nature sont écrits, nous devrions mettre des notes de bas de page aux textes religieux pour cataloguer l’unité ultime de la Vérité. Ce n’est qu’alors que nous pourrons synthétiser et harmoniser la vérité entre la science et la religion.
Bibliographie
1. Saint Augustin, Confessions, livre II, chapitre 3 (8). Disponible à l’adresse : https://www.newadvent.org/fathers/110102.htm#:~:text=Behold%20with%20what%20companions%20I,me%2C%20I%20being%20easily%20seduced. Consulté le 15 janvier 2024.
2. Saint Augustin, Confessions, livre VIII, chapitre 12. Disponible à l’adresse : https://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf101.vi.VIII.XII.html. Consulté le 15 janvier 2024.
3. Coléoptères mâles. Disponible à l’adresse : https://www.npr.org/sections/krulwich/2013/06/19/193493225/the-love-that-dared-not-speak-its-name-of-a-beetle-for-a-beer-bottle. Consulté le 15 janvier 2024.
4. Hoffman D, The Interface Theory of Perception: Natural Selection Drives Truth Perception to Swift Extinction (La sélection naturelle conduit la perception de la vérité à une extinction rapide). Disponible à l’adresse : https://sites.socsci.uci.edu/~ddhoff/interface.pdf. Consulté le 15 janvier 2024.
5. L’idéalisme transcendantal de Kant. Encyclopédie de philosophie de Stanford. Disponible à l’adresse : https://plato.stanford.edu/entries/kant-transcendental-idealism/#Bib. Consulté le 15 janvier 2024.
6. Sacks, O. L’homme qui prenait sa femme pour un chapeau. Consulté le 15 janvier 2024.
7. Hallson, P. (2016). Ghosts and Apparitions in Psi Research (Overview) [Fantômes et apparitions dans la recherche psi (Vue d’ensemble)]. Encyclopédie Psi. Londres : The Society for Psychical Research, <https://psi-encyclopedia.spr.ac.uk/articles/ghosts-and-apparitions-psi-research-overview>. Consulté le 15 janvier 2024.
8. Toutes les citations de la Bible sont tirées de la NKJV, disponible à l’adresse suivante : https://www.biblegateway.com/passage/?search=Genesis+1&version=NKJV. Consulté le 15 janvier 2024.
9. Homélies d’Origène sur la Genèse 1.2.
10. Paulsen, David L. « Early Christian Belief in a Corporeal Deity: Origen and Augustine as Reluctant Witnesses ». The Harvard Theological Review, vol. 83, no. 2, 1990, pp. 105-16. JSTOR, http://www.jstor.org/stable/1509938. Consulté le 15 janvier 2024.
11. Blue Letter Bible, Strong’s Reference: https://www.blueletterbible.org/lexicon/h1598/kjv/wlc/0-1/
12. McGrew, W.C. Snakes as hazards: modelling risk by chasing chimpanzees. Primates 56, 107-111 (2015). https://doi.org/10.1007/s10329-015-0456-4
13. Contra Celsus, chapitre 40. Disponible à l’adresse : https://www.newadvent.org/fathers/04164.htm
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