L’écologiste et militant évoque son engagement en faveur de la paix et sa conception de celle-ci, qu’il ne considère pas simplement comme l’absence de guerre, mais comme un mode de vie positif et harmonieux comportant trois aspects : la paix avec soi-même, la paix avec la société et, la paix avec la nature
Transcription
Nick Yiangou : Bonjour et bienvenue au podcast du magazine Beshara. Je m’appelle Nikos Yiangou, je suis rédacteur en chef du podcast du magazine, et je suis accompagné de notre rédactrice en chef, Jane Clark. Bonjour, Jane.
Jane Clark : Bonjour, Nick.
Nick : Aujourd’hui, nous recevons l’activiste et écologiste Satish Kumar. Né au Rajasthan en 1936, Satish est devenu moine jaïn à l’âge de neuf ans, puis a quitté l’ordre à 18 ans, inspiré par Gandhi, pour rejoindre le mouvement de réforme agraire de Vinoba Bhave. En 1962, il a parcouru à pied plus de 8 000 miles, de l’Inde à Moscou, en passant par Paris, Londres et Washington, pour offrir du « thé de la paix » aux dirigeants des puissances nucléaires, en guise d’appel au désarmement. Il s’est ensuite installé au Royaume-Uni, où il a cofondé le Schumacher College dans le Devon et dirigé les magazines Resurgence et Ecologist pendant plus de 40 ans. À travers ses livres, ses conférences et sa philosophie de l’écologie respectueuse, il a consacré sa vie à défendre l’idée que la paix, la conscience spirituelle et le respect du monde naturel sont indissociables. Son nouveau livre, Peace Is Possible, a été publié en mai 2026.
Satish, bonjour et bienvenue dans ce podcast. Jane, veux-tu commencer ?
Jane : Satish, bienvenue, c’est un grand plaisir de vous rencontrer. Nous avons beaucoup apprécié votre livre, et merci d’avoir accepté de nous parler de cette question cruciale qu’est la paix et de la manière dont nous pouvons la cultiver tant en nous-mêmes que dans le monde. Nous semblons actuellement confrontés à des défis insurmontables sur tous les fronts — non seulement les guerres au Moyen-Orient, en Ukraine et en Afrique, mais aussi la situation écologique — et ce qui est vraiment admirable, je trouve, dans votre approche, c’est que vous insistez sur le fait que la sérénité et la construction de la paix commencent véritablement par nous-mêmes et par notre mode de vie. Vous parlez beaucoup de la façon dont votre mère se comportait pendant votre enfance en Inde, et de ce qu’elle vous a appris sur la manière de vivre en harmonie dans le monde. Pouvons-nous donc commencer par vous poser des questions à ce sujet ?
Satish Kumar : Ce que je dirais, c’est qu’à l’heure actuelle, partout dans le monde, les gens œuvrent pour la guerre. Chaque pays dépense des millions et des millions, et certains pays, comme les États-Unis et la Chine, dépensent des billions et des billions pour se préparer à la guerre. Et que dépensons-nous pour la construction de la paix ? Rien. Aucune préparation. Or, si l’on veut la paix, il faut œuvrer pour la paix. Il faut se préparer à la paix. Il faut organiser la paix. Il faut mettre l’accent sur la paix. Il faut se concentrer sur la paix. À l’heure actuelle, tout le monde dispose d’une armée, des armes. Certains pays possèdent des armes nucléaires. Tout le monde se prépare à la guerre. Comment allez-vous obtenir la paix si vous vous préparez à la guerre ? J’aimerais donc que tous les pays créent un nouveau ministère, un ministère de la paix, nomment un ministre de la paix et mettent en place un département chargé de la paix. Et chaque pays devrait se préparer, disposer d’une équipe de négociation : comment pouvons-nous résoudre nos problèmes sans entrer en guerre ? Je veux dire, regardez simplement ce qui se passe à Gaza et en Palestine. Les hôpitaux sont détruits, les écoles sont détruites, les jeunes enfants sont réduits à la mendicité. Les femmes enceintes ne peuvent pas accoucher dans de bonnes conditions. Je veux dire, nous nous qualifions de monde civilisé. Est-ce cela, la civilisation ? Je voudrais donc dire que, si vous voulez la paix, la paix est possible. Mais nous devons œuvrer pour la paix, nous préparer à la paix, consacrer des moyens financiers à la paix et disposer d’un ministère de la paix. Voilà ma première suggestion.
Et c’est ma mère qui m’a appris cela. Ma mère disait toujours que la majorité des gens dans le monde ne veulent pas se battre. Ils ne veulent pas partir en guerre. Ils ne veulent tuer personne. Ils veulent vivre en bons voisins. Et même aujourd’hui, alors que les États-Unis sont en conflit avec l’Iran, qu’Israël et le Hamas s’affrontent, et que les Ukrainiens et les Russes s’affrontent, la majorité des gens dans le monde — sur huit milliards d’individus, je pense que plus de sept, sept milliards et demi de personnes — vivent en paix et mènent paisiblement leur vie, vaquant à leurs occupations. Les enseignants enseignent, les médecins s’occupent des hôpitaux et des patients, les infirmières s’occupent des patients, les mères s’occupent de leurs enfants, les artisans exercent leur métier, les artistes créent, et ainsi de suite. Je dirais donc que la majorité des gens vivent en paix et que nous devons suivre leur exemple : si nous vivons en démocratie et que nous croyons en la démocratie, alors nous devons suivre l’exemple du peuple et vivre en paix.
Et la guerre n’est pas seulement barbare et insensée. On ne peut pas gagner une guerre. Les États-Unis ne peuvent pas gagner une guerre en Iran. Les États-Unis n’ont pas gagné la guerre au Vietnam, n’ont pas gagné la guerre en Corée, n’ont pas gagné la guerre en Afghanistan. Après vingt ans en Afghanistan, les États-Unis n’ont pas réussi à l’emporter, et les talibans sont toujours au pouvoir. Après des centaines de milliers de morts au Vietnam, les États-Unis n’ont pas gagné au Vietnam et les communistes sont toujours au pouvoir. Et la Russie se bat depuis quatre ans en Ukraine et ne parvient pas à l’emporter. Personne ne gagne donc la guerre. Ils ne font que tuer des milliers et des milliers de personnes, détruire les bâtiments, détruire les écoles, détruire les hôpitaux. Et qu’y gagnent-ils ? Je pense donc que nous disons de nous-mêmes : nous sommes éduqués. Nous sommes allés à Oxford, à Cambridge, à Harvard, à Yale et dans de très grandes universités. C’est une perte de temps. Ils ne sont pas éduqués, ils ne sont pas civilisés. Ce sont des gens complètement insensés qui partent en guerre sans gagner, qui tuent leur propre peuple et qui tuent d’autres personnes. À quoi cela sert-il ? Dites-le-moi.
Jane : Nous sommes évidemment d’accord avec vous. Nous devrions œuvrer pour la paix. Mais concrètement, qu’est-ce que cela impliquerait ? Je veux dire, vous dites que nous devrions former des équipes de personnes qui apprennent à négocier, à instaurer la paix entre les peuples. Mais je pense que vous iriez aussi plus loin et diriez que vivre en paix signifie bien plus que cela. Cela signifie aussi vivre en paix avec la nature, par exemple.
Satish : Oui, oui, oui. La paix n’est pas seulement l’absence de guerre. La paix est un mode de vie positif et harmonieux. C’est une chose positive plutôt qu’une simple opposition négative à la guerre. Je me suis prononcé contre la guerre, mais je suis aussi en faveur d’une vie harmonieuse. Donc, avant tout, il faut être en paix avec soi-même. À l’heure actuelle, nous ne sommes pas souvent en paix avec nous-mêmes, nous devons donc cultiver la paix. Nous devons prononcer des paroles paisibles. Nous devons avoir des pensées paisibles, agir avec paix et aimer tout le monde. Quelle que soit votre religion, pratiquez-la, mais ne haïssez pas les autres religions. Voilà donc ce qu’est la paix personnelle.
Lorsque j’ai fait le tour du monde à pied, je me suis rendu dans des pays musulmans et, bien que je ne sois pas musulman, j’ai dit : « Vous êtes musulmans, je vous aime ». Puis je me suis rendu dans un pays chrétien et j’ai dit : « Je ne suis pas chrétien, mais vous êtes chrétiens, je vous aime ». Je me suis rendu dans des pays communistes et j’ai dit : « Vous êtes communistes, même si je ne suis pas communiste, mais je vous aime ». Et je me rends dans des pays capitalistes et je dis : « Je ne suis pas capitaliste, mais je vous aime ». Il s’agit donc d’aimer tout le monde sans exception. C’est cela, la paix personnelle. Nous devons tous trouver cette paix personnelle.
Et puis, en Inde, on dit toujours « Shanti, Shanti, Shanti » — trois fois. Le premier « Shanti » est la paix, « ashanti », en soi-même, dans votre cœur, dans vos mots, dans votre discours, dans vos pensées, dans votre mode de vie. Ne faites de mal à personne. Vous pouvez penser ce que vous voulez. Vous pouvez agir comme vous le souhaitez. La seule condition que nous posons est de ne faire de mal à personne. Ne faites de mal à personne. C’est cela, la non-violence. Ne pas faire de mal.
Et puis, vous devez faire la paix avec tout le monde, quelle que soit sa religion, quelle que soit sa nationalité. Nous faisons partie de ce cosmos. Le cosmos tout entier est notre pays. La planète tout entière est notre foyer. La nature est notre nationalité. L’amour est notre religion. Et nous sommes enracinés dans notre communauté, nous prenons soin de notre communauté et nous sommes en lien avec elle. Ainsi, le local et le global se rejoignent, l’intime et l’ultime se rejoignent. C’est cela, la paix avec tous les êtres humains.
Et la troisième paix de Shanti, Shanti, Shanti ; le troisième Shanti, c’est la paix avec la nature. À l’heure actuelle, la façon dont nous traitons la nature revient à être en guerre contre elle. La manière dont nous enfermons nos animaux dans des élevages industriels, ces dizaines de milliers de vaches, de porcs et de poulets qui y sont parqués. Ils ne voient jamais la lumière du jour. Ils sont maintenus jour et nuit dans un confinement digne d’une prison. Et ils sont abattus pour leur viande sans aucune compassion, sans aucune bienveillance. Même si vous mangez de la viande, les animaux devraient être élevés en plein air, pouvoir brouter de l’herbe fraîche dans les champs, respirer l’air pur de l’extérieur, et boire de l’eau fraîche provenant de la rivière, de l’étang ou du lac. Et puis, à la fin de leur vie, s’ils sont abattus avec gratitude, humilité et reconnaissance, alors cela devient compréhensible. Mais la façon dont nous traitons les animaux s’apparente à une guerre. Et puis, la façon dont nous détruisons nos forêts tropicales, où des millions et des millions d’arbres sont abattus et détruits au Brésil et dans de très nombreux autres pays. Et nous déversons des produits chimiques et des engrais dans nos sols, et la manière dont nous rejetons nos eaux usées et nos polluants dans les rivières, ainsi que le plastique dans l’océan — est-ce là un comportement humain ? Est-ce là un comportement civilisé ? Nous traitons la nature comme si elle n’était qu’une ressource économique, un moyen de gagner de l’argent. Sinon, la nature n’aurait aucune valeur.
Ma paix est donc une paix très globale. La paix en soi, la paix avec tout le monde et la paix avec la nature. Shanti, Shanti, Shanti.
Nick : Vous en avez également parlé dans le cadre de votre livre, Soil, Soul and Society. Vous venez d’aborder ces trois aspects dans ce que vous venez de dire, et vous les avez présentés comme une nouvelle trinité pour notre époque.
Satish : C’est exact.
Nick : Mais il ne s’agit pas de trois discours distincts, n’est-ce pas ? C’est un seul et même discours.
Satish : Si j’en ai fait une trinité, c’est parce que les gens aiment généralement avoir trois mots et qu’ils comprennent ainsi plus facilement. Par exemple, la Révolution française reposait sur une trinité : égalité, fraternité et liberté. Et les chrétiens ont une trinité appelée Père, Fils et Saint-Esprit. Il existe de très nombreuses autres traditions de trinité. Ainsi, lorsque l’on utilise trois mots, cela résume une vision plus large, une vision plus holistique.
J’ai donc parlé de « sol », qui représente la nature, car nous sommes le sol. Le mot « humain » vient de « humus », et, en latin, « humus » signifie « sol ». Ainsi, les êtres humains sont des êtres du sol. Et nous sommes la nature. Nous sommes faits de sol. Notre corps est fait de sol ; la nourriture que nous mangeons — comme le pain, le riz, les bananes, les oranges, les pommes de terre et tout le reste — est faite de sol. On plante une graine dans la terre, et la terre lui donne corps et la transforme en fruit et en arbre. La terre est donc très importante. Il faut donc faire la paix avec la terre, vivre en harmonie avec elle, en prendre soin et la nourrir, en la considérant comme un être vivant et non comme un objet inanimé. C’est la raison pour laquelle j’ai placé la terre en premier.
Quant à l’âme, elle représente une sorte de transformation intérieure. Le sol est donc extérieur, tandis que l’âme est intérieure. Cultiver la compassion, la bienveillance, la générosité, le courage et l’amour dans notre cœur est tout aussi important intérieurement. Si vous n’avez pas de compassion ni de bienveillance en vous, vous ne pourrez pas instaurer la paix dans le monde. C’est pourquoi nous devons cultiver les qualités de notre âme.
Et dans la société, comme je l’ai déjà dit, nous devons considérer l’humanité tout entière comme une seule et même humanité, et toutes les divisions ne devraient pas être des divisions ni être perçues comme telles. Elles devraient être considérées comme une diversité. C’est merveilleux d’avoir de nombreuses religions. C’est merveilleux d’avoir de nombreuses langues. C’est merveilleux d’avoir de nombreuses nationalités. C’est merveilleux d’avoir de la diversité. Pourquoi diable transformons-nous notre diversité en divisions, en conflits et en guerres ? Je ne comprends pas. Je dis donc : célébrons la diversité de l’humanité. Et c’est ça, une société. Alors, que les Chinois soient Chinois, que les Indiens soient Indiens, que les Africains soient Africains, que les hindous soient hindous, que les musulmans soient musulmans, que les Perses soient Perses, et que les Chinois soient Chinois. Célébrons donc la diversité et laissons les Africains être Africains. Pourquoi voulons-nous que tout le monde devienne industrialisé, mécanisé, matérialiste, etc. ? Voilà donc mon approche de la société.
Le sol, l’âme, la société : voilà la trinité de la paix. La paix avec la terre, la paix avec l’âme/avec soi-même et la paix avec la société. Shanti, Shanti, Shanti.
Nick : L’autre aspect de tout cela, c’est que vous évoquez ainsi la dimension politique et la dimension de transformation personnelle du militantisme. Vous êtes célèbre pour avoir parcouru 8 000 miles à pied sans argent, dépendant entièrement de la bonté d’inconnus. Vous avez traversé le Pakistan, l’Afghanistan, l’Union soviétique, l’Europe de la Guerre froide et les États-Unis, pour manifester contre les armes nucléaires. Vous aviez appris que le célèbre philosophe Bertrand Russell avait été arrêté pour avoir manifesté, et cela vous a inspiré à entreprendre ce périple à pied pour le rencontrer. Cela ressemble donc à la fois à un acte politique et à une pratique spirituelle. Cherchiez-vous à faire évoluer les mentalités des dirigeants mondiaux, ou cherchiez-vous à changer quelque chose en vous-même ? Et pensez-vous qu’il soit possible de faire l’un sans l’autre ?
Satish : Non, je pense que je voulais faire évoluer les mentalités tant chez les dirigeants que chez les gens ordinaires. Si j’avais voulu uniquement faire évoluer les mentalités des dirigeants, j’aurais pris l’avion pour Moscou, Paris, Londres et Washington afin de m’entretenir avec les responsables politiques. Mais je pensais que, sans un élan populaire, sans que la majorité des gens comprennent et réclament la paix, les dirigeants ne feraient pas la paix. Je voulais donc rencontrer des gens ordinaires dans les villages, dans les zones rurales, dans les montagnes, dans les déserts, dans les forêts, dans ce genre de zones rurales où ils n’ont pas voix au chapitre. Je voulais les entendre. Je voulais les écouter. Je voulais leur parler. Des gens ordinaires.
Quand on a de l’argent, on va séjourner à l’hôtel. On loge dans une chambre d’hôtes. On mange au restaurant ou on achète ses vêtements. On ne rencontre pas les gens ordinaires. Mais quand on n’a pas d’argent, on est contraint et obligé de rencontrer les gens ordinaires, de dépendre d’eux et de bénéficier de leur hospitalité. Et quand ils vous offrent à manger, on discute avec eux autour du repas. C’est là qu’on leur parle. Je voulais donc rencontrer des gens ordinaires et parler de paix. Mais je voulais aussi rencontrer des dirigeants. Je me suis donc rendu au Kremlin. J’ai été reçu au Kremlin, j’ai été reçu à la Maison-Blanche et j’ai été reçu aux Chambres du Parlement.
Je pense donc que nous devons agir à ces deux niveaux. Le changement ne viendra pas de la Maison-Blanche. Le changement ne viendra pas du Kremlin. Le changement viendra lorsque les gens, à la base, l’exigeront. C’est pourquoi nous devons préparer un mouvement populaire. Mon objectif était donc de créer un mouvement populaire pour la paix, mais aussi de dire aux politiciens que ce qu’ils font est totalement barbare et complètement insensé, et qu’ils n’arriveront à rien. Nous avons connu la Première Guerre mondiale, la Seconde Guerre mondiale, la guerre du Vietnam, la guerre de Corée. Nous avons eu guerre après guerre après guerre. Et qu’avons-nous accompli ? Qu’est-ce que cela a apporté ? Qu’a accompli Gengis Khan ? Rien. Alors, suivez le Bouddha. Suivez Jésus-Christ. Suivez le Mahatma Gandhi, suivez Martin Luther King. Suivez Nelson Mandela. Suivez Mère Teresa. Ce sont eux les véritables leaders qui apportent le changement.
Mon objectif était donc de rencontrer des gens ordinaires dans les zones rurales. Et même si je ne parlais pas la langue, j’apprenais la langue. Je trouvais des interprètes dans les écoles, les universités, etc. Mon objectif était de rencontrer des gens ordinaires, mais aussi des dirigeants, des politiciens et des représentants des médias. J’ai rencontré des journalistes d’Izvestia, de la Pravda, du New York Times, du Guardian, de la BBC et de tous ces médias. Je voulais donc faire passer le message partout où c’était possible.
Jane : Eh bien, c’est certainement ce que vous avez accompli, et l’une des questions que je voudrais vous poser est la suivante : vous avez effectué ce périple à pied en 1962, il y a maintenant 60 ans. Comment pensez-vous que le monde a changé depuis les années 1960 ?
Satish : Vous savez, le monde change et nous sommes confrontés à des guerres tragiques, comme celle en Iran, en Ukraine, entre autres. Mais en même temps, je suis optimiste, car l’impérialisme a pris fin. Le colonialisme a pris fin. Le racisme est bien moins présent aujourd’hui. Quand j’ai rencontré Martin Luther King, j’ai été expulsé d’un restaurant parce que je n’étais pas blanc, et aujourd’hui, quand je vais aux États-Unis, l’intégration est bien plus grande et on voit des Noirs partout. Obama a été président. Martin Luther King n’aurait jamais pu imaginer qu’un jour un homme noir pourrait occuper la Maison-Blanche. De plus, on est beaucoup plus sensibilisés à l’environnement, aux questions écologiques, à la catastrophe que représentent le changement climatique et la pollution. Je dirais donc que les choses ont changé.
Et la condition des femmes est bien meilleure aujourd’hui que dans les années 50 et 60, lorsque Simone de Beauvoir a écrit son livre intitulé Le Deuxième Sexe. À cette époque, la condition des femmes était bien, bien pire qu’aujourd’hui. Je pense donc que des changements ont eu lieu. Nous ne devrions donc pas être pessimistes. Nous ne devrions pas penser que, quoi que l’on fasse, rien ne se passe, qu’aucun changement ne se produit. Mahatma Gandhi a bel et bien eu une influence, tout comme Martin Luther King. Et Mandela a bel et bien eu une influence. Et Mère Teresa a bel et bien eu une influence. Et Simone de Beauvoir a bel et bien eu une influence. Je suis donc optimiste, et c’est pour cela que je suis un militant. Je ne pense pas qu’il faille rester inactif en pensant que rien ne change, que personne n’écoute, et en baissant les bras. Non, non, nous devons rester actifs : le changement peut se produire, il s’est produit et il se produira.
Jane : Pour revenir un peu à la question initiale, l’une des choses sur lesquelles vous avez insisté, je le sais, c’est de répondre au sentiment de désespoir des gens face à la situation actuelle, et de dire qu’en réalité, n’importe qui peut faire quelque chose. Je veux dire, vous avez accompli un exploit extraordinaire en parcourant 8 000 miles à pied pour la paix. Vous soulignez que n’importe qui peut agir pour un monde plus harmonieux.
Satish : Oui, tout à fait. N’importe qui peut le faire. La seule chose dont on a besoin, c’est de courage et de confiance. Parce que tous ces grands personnages, Mahatma Gandhi, Martin Luther King et Mère Teresa, c’étaient des gens comme vous et moi. Ils avaient deux jambes et deux bras, ils avaient faim et mangeaient, ils étaient fatigués. Ils dormaient, allaient aux toilettes, utilisaient un urinoir. Ils faisaient ce que vous et moi faisons tous les jours. Ils n’étaient donc pas différents. Mais la seule chose qui distingue une personne ordinaire d’une personne exceptionnelle, c’est le courage. Et le courage est à la portée de chacun. Le mot « cœur » en français, c’est « cœur ». Et le mot « courage » vient de « cœur ». Tout le monde a un cœur. Mais le courage est en sommeil. Il n’est pas vraiment actif. Ce qu’il nous faut donc, c’est faire émerger ce courage et être courageux. Et ne pas avoir peur des risques, des obstacles et des difficultés. Et ne pas toujours chercher la solution de facilité en pensant que quelqu’un d’autre fera la différence et que l’on peut simplement profiter d’une vie facile. Sinon, rien ne changera. Le Mahatma Gandhi a eu le courage de passer 12 ans en prison sous le Raj britannique, et Martin Luther King a eu le courage d’être emprisonné à 29 reprises. Et Mandela a eu le courage de passer 27 ans en prison. Tous ces gens étaient donc de grands hommes et de grandes femmes. Et Mère Teresa a été excommuniée de son couvent — elle a été chassée du couvent, et elle s’est retrouvée seule. Et c’était une jeune religieuse. Elle a fait preuve de courage.
La seule chose dont nous avons besoin, c’est donc du courage. Si vous avez du courage, vous pouvez faire tout ce que vous voulez. Même Tolstoï a eu le courage d’écrire de grands romans, comme Guerre et Paix. Et Shakespeare a eu le courage d’écrire ses sonnets, ses pièces de théâtre, etc. Il en a été de même pour tous les grands leaders, qu’ils soient politiques, poètes ou artistes. John Lennon a eu le courage de chanter, de monter sur scène et de trouver ce courage. Je pense donc que le courage est la qualité fondamentale pour devenir un militant et agir en faveur du changement dans le monde. Et nous avons vu de nombreux exemples remarquables de personnes courageuses.
Le courage est donc nécessaire pour instaurer la paix dans le monde. Et ceux qui partent en guerre ne sont pas courageux. Ils restent assis au Kremlin ou à la Maison-Blanche et envoient des gens ordinaires se faire tuer. Ils ne sont pas courageux. Je pense donc que la paix exige du courage. La non-violence exige du courage. L’amour exige du courage, et changer le monde exige du courage. Et tous les grands personnages — Jésus-Christ a lui aussi eu le courage de sortir et de dire ce qu’il a dit. Ainsi, tous les grands exemples qui m’inspirent sont ceux de personnes courageuses.
Nick : Il y a un très bon exemple de votre conception, ou de votre compréhension, de la non-violence dans votre livre. Dans votre dernier recueil, l’un des ouvrages s’intitule Le Bouddha et le terroriste, où le Bouddha rencontre le bandit Angulimala. C’est un individu épouvantable, qui commet des atrocités partout. Mais le Bouddha n’envoie pas d’armée pour le vaincre. Il s’assoit, l’écoute et le convertit. Ainsi, lorsque nous parlons de terrorisme, de polarisation dans le monde d’aujourd’hui, de personnes qui défendent des opinions que nous trouvons odieuses, on nous dit qu’il peut être dangereux d’entrer en dialogue avec elles. Nous ne devrions pas banaliser leur mal. Que répondriez-vous à cela ? Et qu’exige de nous le bouddhisme, cette approche de la compassion envers tous les êtres ?
Satish : Le Bouddha croyait ce que je crois : que la paix est possible. La seule chose à faire, c’est de parler à la personne qui commet des actes de violence, comme Angulimala, et de ne pas avoir peur. Aucune peur. La peur ne peut pas mener à la transformation. Et donc, si le Bouddha avait eu peur — « oh, je risque d’être tué, je risque d’être blessé, je ferais mieux de rester à l’écart » —, il n’aurait rien pu changer. Il n’avait donc aucune peur. À l’heure actuelle, notre plus grand obstacle dans le monde d’aujourd’hui, c’est la peur. Nous avons peur de la moindre difficulté. Nous avons peur de la mort. Nous avons peur d’être blessés. Nous avons peur d’être tués. Nous avons peur de rencontrer des difficultés. Ce que le Bouddha avait face à Angulimala, c’était, selon moi, la plus grande des qualités : il n’avait peur de rien. Il avait du courage, mais il n’avait pas peur. Et il croyait que la paix était possible. Tout le monde peut changer. Tout le monde peut se convertir. Tout le monde peut se transformer. Les choses ne sont pas figées.
Une personne violente peut devenir non-violente. Une personne méchante et cruelle peut devenir bienveillante. La transformation est possible. La paix est possible. Le changement est possible. À moins de croire en quelque chose, on ne peut pas y parvenir. Et les gens ne croient pas en leurs propres valeurs. Les chrétiens parlent d’amour, mais nous ne croyons pas en l’amour. Nous ne pratiquons pas l’amour. Le dimanche, nous allons à l’église et nous disons : « J’aime mon prochain, j’aime mon ennemi », puis du lundi au samedi, nous nous préparons à la guerre. Nous nous armons. Nous nous enrôlons dans l’armée. Est-ce cela, le christianisme ? Est-ce cela, le bouddhisme ou l’hindouisme ?
Je dirais donc que la qualité du Bouddha face à Angulimala était l’absence de peur. Pratiquer la compassion, pratiquer l’amour et aimer même Angulimala, et lui dire — comme le Bouddha le lui a effectivement dit : « toi, tu ne t’es pas arrêté, mais moi, je me suis arrêté ». Et c’est donc une forme d’intrépidité. C’est la qualité du Bouddha.
Nick : Peut-être pourrions-nous vous demander, Satish, sur quoi vous avez travaillé en lien avec le Schumacher College et le magazine Resurgence.
Satish : Oui
Nick : Vous en êtes le fondateur des deux. Permettez-moi de vous demander quelle est, selon vous, ou quelle devrait être, leur contribution durable ?
Satish : Je suis le fondateur du Schumacher College, mais je ne suis pas le fondateur de Resurgence. Resurgence a été fondé en 1966 et j’en suis devenu le rédacteur en chef en 1973 ; je suis donc arrivé plus tard, même si je connaissais les personnes qui l’avaient fondé : E.F. Schumacher, John Papworth et plusieurs autres. Mais je n’en suis pas le fondateur. En revanche, j’ai fondé le Schumacher College parce que je pense que, dans notre monde moderne, l’éducation ne vise plus que l’emploi. Quand on fait des études, quel emploi va-t-on obtenir ? La vie ne se résume pas à l’emploi. La vie, c’est le travail, le travail bien fait, la créativité, l’imagination, les relations humaines, le sens du service, toutes ces belles qualités, le savoir-faire, l’art, la musique, la poésie et l’imagination. Or, toutes ces dimensions sont absentes. Même nos grandes universités, comme Oxford et Cambridge, qui jouissent d’un certain prestige, sont devenues des usines à savoir. Elles ne dispensent pas vraiment une éducation. Elles ne font que former les gens à décrocher un emploi. Dès que vous entrez à l’école, les enseignants se préoccupent du métier que vous allez exercer, puis à l’université, du métier que vous allez exercer. Elles forment donc pour l’emploi, alors que j’aimerais, que je souhaitais voir une formation pour la vie, l’imagination et la créativité.
C’est pourquoi j’ai fondé le Schumacher College en 1991, en affirmant : « C’est l’éducation de la tête, l’éducation du cœur et l’éducation des mains ». Une éducation de la personne tout entière. À l’heure actuelle, dans nos grandes universités, la plupart d’entre elles n’éduquent que la tête, et même seulement la moitié de la tête. On dépense des milliards et des milliards, des billions et des billions de livres, de dollars et d’euros uniquement pour former une demi-tête — le cerveau gauche, qui est le cerveau de l’administration, de la gestion, du calcul, de la comptabilité, de la logique, des sciences et de la technologie.
Mais l’hémisphère droit du cerveau est davantage lié à l’intuition, à l’imagination, aux relations et à la spiritualité. Nos universités ne forment pas l’hémisphère droit du cerveau, mais uniquement l’hémisphère gauche. Nous dépensons tout cet argent, tout ce temps, tous ces bâtiments, toutes ces bibliothèques, juste pour former la moitié du cerveau. N’est-ce pas insensé ? Et puis le courage, le cœur, les sentiments… nous ne les développons pas. Dans nos universités, il n’y a pas de place pour les sentiments. Il n’y a pas de place pour le cœur. Quant à nos mains, nos étudiants n’apprennent rien à fabriquer, à construire, à cultiver, à utiliser leurs mains. Ils n’utilisent que leurs deux pouces pour se servir de leur smartphone, et rien d’autre. J’ai donc voulu mettre en place un enseignement qui englobe l’ensemble du cerveau — l’hémisphère gauche et l’hémisphère droit —, mais aussi le cœur. C’est pourquoi nous méditons, nous lisons, nous communiquons, nous tissons des liens, nous formons une communauté, nous sommes ensemble et nous travaillons ensemble. Nous apprenons ensemble, nous voyageons ensemble, nous partons en excursion ensemble, nous sortons dans la nature ensemble. Et nous cuisinons ensemble, nous jardinons ensemble. Le cœur et les mains, donc. Le Schumacher College est ainsi un exemple d’éducation holistique de la tête, du cœur et des mains.
Et puis il y a aussi l’écologie. Nous avons commencé avec James Lovelock et notre premier cours portait sur Gaïa, la Terre, en tant qu’organisme vivant. Puis nous avons abordé l’écologie profonde : Arne Naess, de Norvège, est venu enseigner au Schumacher College. Ensuite, nous avons accueilli Vandana Shiva et Fritjof Capra, enseignant de physique. Puis nous avons abordé le biomimétisme avec Janine Benyus, et nous avons accueilli Jonathon Porritt et Caroline Lucas, ainsi que de très nombreux autres grands enseignants — comme Wendell Berry — et ainsi de suite. La liste est longue. L’idée à l’origine du Schumacher College était donc de proposer une éducation holistique et écologique, empreinte de spiritualité, qui forme à la fois l’esprit, le cœur et les mains, et où les gens jardinent, cuisinent, mangent, se détendent et travaillent ensemble afin de créer une communauté.
Nous avons dirigé le Schumacher College pendant 35 ans à Dartington. Dartington était le bailleur de fonds de notre établissement et nous mettait le bâtiment à disposition gratuitement, sans aucun loyer. Mais aujourd’hui, les nouveaux administrateurs de Dartington affirment qu’ils n’ont plus les moyens de nous fournir un bâtiment et qu’ils ne peuvent plus nous accueillir. Nous avons donc perdu nos locaux à Dartington Hall. Nous sommes désormais indépendants et nous dispensons nos cours dans d’autres lieux loués, comme Sharpham House et bien d’autres encore. Nous recherchons actuellement un nouveau bâtiment, que nous avons trouvé, et que nous allons acquérir dans les deux ou trois prochains mois. Nous collectons en ce moment des fonds pour cet achat, et nous avons besoin de 3 000 000 de livres sterling. Nous avons déjà récolté environ 2 000 000 de livres sterling, nous sommes donc sur la bonne voie. Nous espérons pouvoir acheter ce nouveau site d’ici deux ou trois mois. Ce nouveau site s’étend sur 80 acres de terrain ; 80 acres situés dans un magnifique paysage sur une colline, avec de nombreux arbres et au bord de la rivière Dart. Nos étudiants pourront ainsi cultiver des aliments, entretenir le jardin, planter des arbres, et disposer de fruits, de légumes, d’herbes aromatiques, de fleurs, etc. Nous disposons donc d’un magnifique terrain et de 40 lits pour accueillir les résidents. Il y a également une belle cuisine, une salle à manger, un amphithéâtre, etc. C’est un endroit vraiment charmant. Nous nous efforçons donc de lever des fonds pour acquérir ce nouveau site.
Ce collège est un excellent exemple d’éducation holistique. Et nous ne voulons pas seulement un collège en Angleterre, mais nous en voulons un dans chaque pays. Nous avons donc déjà un Schumacher College au Brésil, en Belgique, en France, en Inde et en Chine. Nous comptons ainsi déjà cinq ou six antennes à travers le monde. Et nous souhaitons créer un réseau de centres d’apprentissage, sans compter le nouveau centre en Espagne. Ils ne sont même pas tenus d’utiliser ce nom, tant qu’ils constituent une petite communauté d’apprentissage holistique, formant la tête, le cœur et les mains, alliant écologie et spiritualité, imagination, créativité et travail plutôt que simple emploi — alors c’est un Schumacher College. Peu importe son nom. Et nous ne voulons pas d’une grande université ni de grands établissements. « Small is beautiful ». Nous voulons un réseau de petits établissements. De nombreux centres d’apprentissage. Voilà donc notre idée. C’est en quelque sorte l’esprit du Schumacher College. Et c’est ce que j’ai lancé.
Jane : Donc, d’une certaine manière, ce dont nous parlons, ce serait d’avoir un objectif commun entre ce que nous faisons et ce que vous faites, en construisant une base différente, pour l’éducation ou pour la vie, afin d’éduquer les gens à ce que j’imagine être une manière d’être plus holistique. Et nous discutions récemment de cette question : pourquoi, alors que tant de personnes que nous connaissons s’engagent dans cette voie et que, comme vous le dites, la plupart des gens dans le monde aiment vivre en paix ou sont attachés à la paix et à l’harmonie, pourquoi n’en voyons-nous pas davantage ? Pourquoi cet état d’esprit de désunion et de guerre prédomine-t-il ? Nick me rappelait donc cette idée de « point de basculement » : l’idée selon laquelle on construit lentement une base, mais qu’à un certain moment, suffisamment de personnes sont impliquées pour provoquer un changement majeur.
Satish : Vous savez, pour créer ce genre de mouvement fort capable d’apporter un changement majeur, il faut une bonne communication. Beshara fait du bon travail, et Resurgence fait du bon travail, mais nous devons aussi être un peu plus efficaces et percutants dans notre communication. À l’heure actuelle, le monde des affaires excelle en matière de communication. Coca-Cola est partout, avec la façon dont ils se font connaître, tout comme McDonald’s et tous ces autres acteurs. Mais notre travail reste très discret et notre communication laisse à désirer ; nous devons donc améliorer notre communication, la rendre plus forte, plus percutante et plus efficace. C’est un point sur lequel nous devons revenir. Je pense que nous tous — Beshara, Resurgence et tous les autres — devons travailler ensemble pour développer une bonne communication.
Et la deuxième chose, c’est que la communication ne sera forte et efficace que si elle s’appuie sur la mise en pratique concrète de ce en quoi nous croyons. À l’heure actuelle, beaucoup de gens parlent d’écologie, de spiritualité, de ces sujets-là, mais trop peu de gens les mettent en pratique. Et sans mise en pratique, aucun mouvement ne peut être fort. Le mouvement était fort sous la houlette du Mahatma Gandhi, de Martin Luther King et de Mère Teresa, car ils mettaient en pratique ce qu’ils prêchaient, ce qu’ils communiquaient. Mais pour l’instant, je pense que ce type de communication nous fait défaut, car nous manquons aussi de pratique.
La pratique et la communication, voilà les deux aspects qu’il nous faut affiner si nous voulons devenir plus influents et plus efficaces. Et le troisième point, c’est que nous devons travailler ensemble. Notre mouvement est très fragmenté et se compose de petits groupes un peu partout. Ils se critiquent mutuellement, ils ne s’apprécient pas, ils disent : « Oh, vous n’êtes pas bons », « moi, je suis meilleur », « vous êtes ceci » et « vous êtes cela », « et moi je suis ceci ». Il y a donc un certain manque d’unité au sein du mouvement. Nous devons travailler ensemble, nous qui croyons aux valeurs spirituelles, écologiques, holistiques, durables, ainsi qu’aux valeurs de bonté, de compassion et d’amour. Ces personnes doivent être moins critiques, moins enclines à se plaindre les unes des autres, moins portées à se critiquer mutuellement, et davantage disposées à travailler ensemble. Plus d’unité. L’unité fait la force. La division n’en a aucune. Pour l’instant, notre communication n’est pas solide, notre pratique n’est pas solide, et notre unité n’est pas solide. Et c’est ce dont nous avons besoin au sein de notre mouvement pour le rendre plus influent et plus efficace. Voilà ce que j’en pense.
Nick : Eh bien, Satish, votre participation à ce podcast s’inscrit pleinement dans cette dynamique d’enrichissement mutuel. Vous avez été une véritable source d’inspiration et nous vous remercions infiniment d’avoir participé à notre émission.
Satish : C’est un plaisir de m’entretenir avec vous. Je souhaite tout le meilleur au magazine Beshara et au mouvement ; ce que vous faites est absolument merveilleux et je vous soutiens pleinement, tant sur le plan moral que pratique. Je vous soutiens. Et s’il vous plaît, continuez votre excellent travail et ne vous inquiétez pas des résultats. Faites de votre mieux. Je fais de mon mieux. Et les résultats sont entre les mains de Dieu.
Nick : Ayez du courage. En d’autres termes.
Satish : Oui, et n’ayez pas peur.
Jane : Satish, avant de conclure, merci beaucoup pour tout ce que vous avez dit. Y a-t-il quelque chose que nous ne vous avons pas demandé et que vous aimeriez nous faire savoir ?
Satish : Je pense que vous m’avez tout demandé. Et pour finir, mon message, c’est l’amour radical. Nous devons aimer tout le monde. L’amour est le message enseigné par le Bouddha, par Jésus-Christ, par Mahomet, par toutes les grandes figures religieuses. Quelle que soit votre religion, quelle que soit votre nationalité, quel que soit votre système de croyances, quel qu’il soit, l’amour nous unit tous. Je dirais donc : l’amour radical, aimez tout le monde. C’est un message intemporel. Il ne se démode jamais. Et donc, si nous avons cela, je pense que tout irait bien.
Jane : Merci Satish. C’est un grand plaisir de m’entretenir avec vous.
Nick : Merci beaucoup.
Transcription originale de l’entretien publiée en juin 2026 : https://besharamagazine.org/podcast/podcast-interview-satish-kumar-peace-is-possible/