Traduction libre
2 Mars 2023
Quand on me demande ce que j’écris et ce dont je parle, je n’ai pas de réponse qui me satisfasse vraiment. Actuellement, j’opte souvent pour la spiritualité non duelle, qui peut signifier beaucoup de choses différentes. Nous classons les choses dans des catégories (biologie, physique, philosophie, médecine, etc.) pour nous aider à les identifier, mais la vie elle-même n’est pas vraiment divisée en petites boîtes bien distinctes. La non-dualité et la spiritualité sont des termes généraux qui englobent des perspectives très divergentes. Si vous demandez à un certain nombre de personnes qui donnent des conférences et écrivent des livres sur la non-dualité et/ou la spiritualité ce que cela signifie, vous obtiendrez des réponses très différentes et contradictoires. Cet article traite de ce que ces mots signifient pour moi. Demain, je trouverai peut-être de meilleurs mots pour décrire ce que j’écris, alors prenez ces mots à la légère.
La non-dualité, telle que je la conçois, signifie que, bien qu’il existe une diversité et une variation infinie, il n’y a pas de séparation réelle. Tout est un tout indivisible, fluide, sans extérieur ni intérieur. Les frontières et les coutures sont soit poreuses et fluides, soit purement conceptuelles. J’appelle parfois cette totalité ininterrompue « unicité » ou « absence de fondement ». L’unicité met l’accent sur sa plénitude inclusive ; l’absence de fondement met l’accent sur son absence de toute chose (no-thing-ness) ou vide. Le vide, tel que je l’utilise, signifie qu’il est vide de toute existence ou nature essentielle, substantielle, solide, persistante, objective, indépendante de l’observateur. Cela signifie qu’aucune « chose » distincte, persistante et autonome n’existe réellement, y compris un soi. Les formes sont une sorte d’apparence figée de ce qui est en réalité un flux relationnel momentané et changeant. Comme l’a souligné le grand sage zen Nagarjuna, l’impermanence est si profonde qu’aucune « chose » (aucune forme apparente) ne se forme réellement ou ne persiste à être impermanente. Dans la compréhension de la non-dualité, je résonne avec la façon dont le Zen parle de « pas un, pas deux » ou de « s’affranchir du multiple et de l’un ». La non-dualité inclut la danse de la dualité apparente. Elle est au-delà de toute idée, et pourtant elle inclut des idées parce qu’elle inclut tout. Elle indique qu’il ne faut pas se fixer ou se bloquer sur l’un des côtés d’une polarité apparente.
La spiritualité est un mot avec lequel je suis moins à l’aise parce qu’il peut être compris dans des sens que je n’entends absolument pas. Par exemple, je ne parle pas d’esprit par opposition à la matière, ni d’une sorte d’âme qui survit à la mort, ni d’anges ou de croyances religieuses. Alors, qu’est-ce que j’entends par spiritualité ?
Pour moi, tout est spirituel. Vider mon sac de stomie, sortir la poubelle, être coincé dans un embouteillage ou regarder un film est aussi spirituel que méditer, prier dans un temple ou être en compagnie d’un gourou. La spiritualité, c’est la vie elle-même, cet unique moment sans fond. La spiritualité est une façon de voir qui considère tout comme digne d’attention, une façon de voir qui est fraîche et ouverte, enracinée dans l’expérience directe de l’instant présent, et non dans des idées et des croyances à ce sujet. La spiritualité consiste à être éveillé à la vivacité, à la vibration, à la présence, à l’intelligence-énergie, à la radiance qui brille partout. Le mot esprit vient de spirare ou spiritus, qui signifie souffle, respiration, vent. La respiration est souvent au centre de la pratique spirituelle pour de nombreuses raisons. Elle est toujours présente, elle est à la fois volontaire et involontaire, elle unit l’intérieur et l’extérieur, elle est vitale pour la vie, et comme le vent, elle est invisible et insaisissable, mais immensément puissante et transformatrice. Vous ne pouvez pas la fixer ou l’enfermer dans un cadre, et pourtant, elle est évidente et indéniable, ne nécessitant aucune croyance.
La spiritualité non duelle reconnaît la non-choséité (no-thing-ness) de tout, l’interdépendance inséparable ou l’intégralité de tout, la vacuité de tout (vide de toute essence permanente). Dans cette totalité indivisible, tout est inclus, tout fait partie, rien ne peut être séparé du tout. Les polarités n’existent que l’une par rapport à l’autre, et vous ne pouvez pas avoir l’une sans l’autre. Il n’y a pas de pièces de monnaie à face unique. On ne peut vaincre l’obscurité et n’avoir que la lumière.
La non-dualité révèle qu’il n’y a pas de soi au sens où nous l’imaginons — il n’y a pas d’auteur qui pense nos pensées, pas de décideur qui fait nos choix, pas d’exécutant qui accomplit nos actions. Oui, il y a ce que nous appelons une personne ici, mais cette personne ressemble plus à un tourbillon ou à une vague qu’à une sorte de « chose » permanente et persistante. C’est un schéma d’énergie, mais même le schéma est toujours en train de changer. Le « corps » est un concept, mais la réalité vivante que ce mot désigne est un changement continu, inséparable de tout ce qui est censé ne pas être le corps. Nous ne pouvons pas vivre sans nourriture, sans eau, sans air, sans lumière du soleil — en fait, rien ne peut exister sans tout le reste. Comme les joyaux dans le filet d’Indra, tout est un reflet de tout. D’un point de vue expérimental, le corps est constitué de vibrations, de picotements et d’autres sensations en constante évolution — il ne s’agit pas d’une chose solide et autonome. Le mot « esprit » semble suggérer une entité cohésive à l’intérieur du corps, effectuant diverses activités telles que penser, imaginer, percevoir, se souvenir, etc. Pourtant, on ne trouve aucune entité de ce type et toutes ces activités sont imbriquées dans tout ce que nous pensons être « extérieur » à nous. Le « moi » est une image mentale, une sorte de mirage composé de pensées, de sensations, de souvenirs, d’histoires, d’idées. Si nous le cherchons, nous ne le trouvons pas. Donc, oui, il y a ce que nous appelons une personne ici, ce que nous appelons un corps, ce que nous appelons une personnalité, et il y a un sens fonctionnel des limites et d’action — mais toutes ces « choses » sont plus des verbes que des noms. Tout est un mouvement de l’univers entier. Une personne est comme un mouvement ondulatoire de l’océan, et aucune vague ne peut partir dans une direction indépendamment de l’océan.
Et qu’est-ce que « l’océan » ? Quoique soit cet événement, il est totalement insaisissable. Le tout n’est pas un objet géant que nous pouvons voir. Il est infini, sans limites, sans début ni fin. Il n’a ni intérieur, ni extérieur, ni autre. Il ne tient pas en place, et pourtant, il ne s’éloigne jamais de l’ici et du maintenant. « Cela » n’est pas vraiment un « cela », mais plutôt une vibrante absence de « cela » (it-less-ness). C’est toujours cela : le goût du thé, la brise d’automne, les fleurs du printemps, le bruit d’une tronçonneuse, l’arôme de la nourriture qui cuit, l’odeur de la merde, les pensées et les sensations pulsées que nous appelons colère, peur, chagrin ou joie, ces petites formes noires qui apparaissent sur l’écran et qui sont instantanément traduites en signification — toute cette danse étonnante. La vie telle qu’elle est.
Et il semble que la « vie » ait de nombreuses dimensions ou façons d’être vue ou vécue. Elle peut être vue au quotidien, comme moi allant au travail, élevant mes enfants, faisant mes courses, etc. Elle peut être vécue comme une danse non conceptuelle de couleurs, de formes, de sons et de sensations. Elle peut être vue comme les cartes abstraites (formulations et idées) générées par la pensée et la conceptualisation. Elle peut être ressentie comme une énergie et une vibration. Elle peut disparaître entièrement dans le sommeil profond. La pensée-sentiment du « moi » peut apparaître et disparaître. Il peut y avoir un sentiment de présence-conscience impersonnelle illimitée, ou un sentiment d’encapsulation et de séparation. Il peut y avoir la perspective humaine, ou les perspectives cosmiques ou subatomiques. Et je dirais qu’il s’agit simplement de différentes façons dont la réalité se manifeste ou apparaît, toutes aussi réelles les unes que les autres.
Une grande partie de la spiritualité consiste à essayer d’améliorer la personne, de contrôler l’attention, et de vivre certaines expériences et pas d’autres. La spiritualité non duelle ne prescrit rien de tel, mais elle n’est pas non plus contre tout cela — elle reconnaît simplement que tout cela est un mouvement impersonnel de l’univers qui pourrait ou non se produire. Il y a toujours simplement ce qui est, tel qu’il est — tout cela est un événement sans choix, sans personne séparée de lui pour en avoir le contrôle ou non. Il peut y avoir un choix et un contrôle apparents, mais si nous examinons tout cela de près, nous découvrons que tout cela est un mouvement inexplicable sans choix. Reconnaître cela ne signifie pas que nous ne faisons plus de plans ou de décisions apparentes, ou que nous ne pouvons pas apparemment « choisir » de méditer, de consulter un psychothérapeute ou de participer à un mouvement de changement social. Cela signifie simplement reconnaître que l’envie, le désir, l’intérêt et la capacité de faire n’importe laquelle de ces choses est un mouvement de l’ensemble. Le « moi » qui semble tirer les leviers est un mirage.
Reconnaître cela est merveilleusement libérateur et soulageant. Cela nous libère de la culpabilité et du blâme, et nous donne de la compassion pour nous-mêmes, pour tout le monde et pour le monde, tels que nous sommes à chaque instant, y compris lorsque nous nous sentons en colère, que nous jugeons et que nous ne sommes pas compatissants. Ce n’est que de la météo impersonnelle. En cet instant, il ne peut en être autrement que de la façon dont c’est. Nous sommes cette expérience présente, telle qu’elle est. Nous ne pouvons pas être autre chose que ce que nous sommes exactement, et nous ne pouvons jamais rester les mêmes d’un instant à l’autre.