25 août 2024
Dans cet article, l’auteur Asa Boxer revient sur sa démarche analogique et la résume. 3M a déjà publié, sur ce blog, quelques textes de l’auteur.
Imaginez que chaque système que nous concevons n’est pas seulement un outil, un modèle, mais une créature à part entière, une sorte d’araignée projetant sa toile analytique sur le monde
Il est regrettable que, depuis La structure des révolutions scientifiques de Thomas Kuhn, la science en tant que phénomène culturel — ce que j’appelle le « scientisme » et « LaScienceMD » — ait redoublé d’efforts pour ancrer l’idée que la science peut être une chose figée, qu’en fin de compte, les modèles scientifiques sont les phénomènes eux-mêmes au lieu d’être des heuristiques utiles et productives qui font de leur mieux pour rendre compte des apparences, faire des prédictions et concevoir des technologies utiles. On aurait pu s’attendre à ce qu’après Koestler, Kuhn, Judson, McGilchrist et ces historiens des sciences qui ont contribué au projet de démystification de la science, le public (et surtout ceux au gouvernement) ait une vision plus sobre de la science en tant qu’activité sociologique et anthropologique profondément troublée. Ce que j’appelle une « vision sobre » est, après tout, celle à laquelle nous parvenons en posant un regard objectif et scientifique sur les pratiques de la science.
Depuis le lancement du magazine Analogy, je me demande comment on en est arrivé là en premier lieu ; comment une mauvaise perspective religieuse (affligée de dogmatisme et d’appels à l’autorité scolastique) a trouvé son expression dans les attitudes populaires à l’égard de LaScienceMD.
Il ne fait aucun doute que le contexte corporatiste-consumériste est primordial. L’incitation commerciale à la commercialisation de la marque a provoqué une énorme distorsion de notre relation avec la science. Films, émissions de télévision, documentaires, chaînes YouTube, livres pour enfants, publicités avec des acteurs portant des blouses de laboratoire revendiquant l’imprimatur de LaScienceMD, une pléthore d’étonnements à forte valeur de production. Nous parlons de lieux exotiques et de caméras cachées ; de drames émouvants sur la vie sauvage racontés par des acteurs bienveillants aux voix retentissantes et convaincantes ; de partitions musicales ; de scénarios pleins de faits établis et d’attrait émotionnel ; d’animations rendues de manière si convaincante qu’on ne pourrait douter d’une ondicule (onde-particule) ?
Cette activité commerciale a eu un effet de lavage de cerveau. Mais l’aspect commercial de l’équation ne tient pas compte de toutes les apparences. Il ne tient compte que du public réceptif. Comment la science peut-elle devenir une mauvaise religion ? Cette question exige que nous abandonnions le mythe erroné selon lequel la science et la religion sont des forces opposées : l’histoire de leurs relations démontre un lien intime entre les deux. Une fois cette idée fausse écartée, l’esprit analogique est libre de percevoir le terrain commun et les problèmes partagés — la tyrannie dont nos ancêtres se sont battus pour se débarrasser : un monde orthodoxe de dogmes, d’hérésies, d’interdictions de livres, d’idées et d’excommunications.
J’ai expliqué que la volonté d’incorporation jouait un rôle majeur dans la disparition de la science. En bref, la volonté d’incorporation est l’instinct de consommation qui se manifeste analogiquement à l’échelle sociale ; c’est l’instinct d’internaliser un groupe de fonctions, de les fermer, de les verrouiller et de défendre le groupe contre la corruption par des influences extérieures. Nous pouvons observer ce comportement au niveau de la liaison chimique, au niveau de l’organisation cellulaire (la cellule fortifiée), au niveau de l’organisme, de la famille, de la tribu, de la religion (pensez à l’eucharistie), de la ville fortifiée, de la nation, du système solaire, etc.
Kuhn affirme que nous sommes confrontés à un mal nécessaire : la fermeture et la rigidification sont indispensables à la productivité du système. En matière de science, cet état de fait engendre un problème : celui de confondre l’heuristique avec la chose en soi, ce que je rapproche, via Barfield, de l’idolâtrie. Et l’idolâtrie s’accompagne de la soumission de l’individu et de la collectivité aux doctrines du modèle. En d’autres termes, on en vient à servir le modèle au lieu de l’inverse. C’est d’ailleurs ce qui caractérise l’idolâtrie. Il en résulte une occultation du monde intérieur (une sorte de vidage), les adeptes étant contraints de se conformer (c’est-à-dire d’obéir) aux représentations.
Nombreux sont ceux qui embrassent un culte (ou une religion sévèrement dogmatique) parce qu’il les soulage de la difficulté d’avoir à gérer et à naviguer dans la vie selon leurs propres lumières. L’attrait d’une secte réside dans le fait qu’elle promet de gérer votre vie intérieure à votre place. Ceux qui sont orientés vers l’analogie trouvent toutefois cette perspective terrifiante.
Si la science était en quelque sorte immunisée contre le processus d’enfermement et de fermeture, elle serait libérée du fardeau de l’idolâtrie. Dans l’état actuel des choses, cependant, si nous voulons nous rendre justice à nous-mêmes et à la science, nous devons soigneusement limiter l’autorité de la science et promouvoir, par tous les moyens, une vision sobre de la science en tant qu’entreprise évolutive et mal définie. Nous devons également nous efforcer de modifier nos attitudes populaires à l’égard des faits et de la vérité, ainsi que les représentations que l’on s’en fait. Nous devons nous détourner des révélations finales qui exigent le sacrifice de notre indépendance intellectuelle, ce que Max Weber appelait, si vous vous souvenez d’un essai précédent sur ce sujet, « das intellektuelle Opfer » — « l’abandon du jugement au prophète ou à l’église ». Nous pouvons maintenant ajouter « … ou à toute prétention de révélation finale ».
Une autre série d’apparences que j’ai abordée par l’intermédiaire de Iain McGilchrist et Ted Hughes concerne notre cerveau gauche et notre cerveau droit, nos mondes intérieur et extérieur, et leur déséquilibre sous l’effet des pressions exercées par le culte du scientisme. Les conséquences de la dominance du cerveau gauche sont l’irritabilité, l’incapacité à s’autoévaluer, l’égotisme (ainsi que la croyance en sa supériorité), le besoin d’avoir raison, la propension à faire de grands efforts d’analyse pour avoir raison, le recours à des styles d’argumentation qui s’appuient sur des stratégies irrationnelles visant principalement à rabaisser ou à insulter, et les complications sociales qui découlent d’un tel comportement.
Pendant ce temps, les vies émotionnelles se vident, on souffre d’une incapacité, comme l’a exprimé J. S. Mill, à se connecter intérieurement au monde et à y participer d’une manière satisfaisante. On en vient à résider entièrement dans sa tête et le monde s’éloigne. Quelle tristesse de renoncer à toute une dimension de l’expérience ! Je me demande combien de personnes, élevées dans cet environnement stérile, n’ont jamais été émues par un coucher de soleil. Mais surtout, quel danger ! Car, comme nous l’avons vu (et comme Carl Jung l’a souligné), les archétypes ne disparaissent pas ; le monde intérieur ne se ratatine pas et ne disparaît pas ; au contraire, il prend une nouvelle forme et trouve un moyen d’expression. Inconscients de ce qu’ils sont (par négligence), nous les projetons dans le nouveau paradigme. Et ils tentent de nous commander comme les dieux d’autrefois, mais avec une vigueur renouvelée, portant les costumes de leur apparence moderne comme des faits et de réalités véritables.
La thèse principale que je m’efforce de communiquer est que la résolution de ce type de problèmes exige l’application de l’esprit analogique, une faculté qui non seulement complète l’esprit analytique, mais qui le précède. L’esprit analogique perçoit les termes de la corrélation et les transmet à l’esprit analytique, puis l’esprit analogique étudie le résultat analytique et trouve de nouvelles corrélations à explorer. L’action étant circulaire, il peut être impossible de déterminer l la véritable antériorité dans une situation donnée, mais nous pouvons conclure que, dans les circonstances actuelles, il est essentiel de promouvoir la faculté analogique tout en réduisant le volume de l’analytique. Les exercices dans ce domaine soulageront une grande partie de la souffrance et de l’anxiété ressenties par ceux qui ont été initiés au culte probabiliste de la sécurité et de la conformité commercialisé par LaScienceMD.
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Qu’il ne s’agisse pas d’une seule bête, mais plutôt d’un jardin abondant qui abrite de nombreuses variétés. Ce n’est qu’ainsi que l’humanité continuera à prospérer et à évoluer véritablement.
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La voie de l’analogie est meilleure que la voie de l’analyse parce qu’elle peut synthétiser, construire des ponts, percevoir des alternatives et parce qu’elle refuse de devenir l’esclave d’un plan. La voie de l’analogie voit de nombreux plans, alors que la voie analytique porte des œillères et étudie un plan à l’exclusion des autres, compartimentant et percevant des différences strictes alors qu’il existe en fait des connexions et des corrélations. Bien sûr, nous pourrions utiliser le dévouement des personnes qui croient au plan, mais nous devrions évoluer au-delà de ce genre de philistinisme. L’engagement exigé par nos croyances devrait être traité avec humour.
L’idée même de la laïcité est d’encourager la multiplicité de plans. Imaginez que chaque système que nous concevons ne soit pas seulement un outil, un modèle, mais sa propre créature, sa propre araignée, projetant sa toile analytique sur le monde. Qu’il ne s’agisse pas d’une seule bête, mais plutôt d’un jardin abondant soutenant de nombreuses variétés. Ce n’est qu’ainsi que l’humanité continuera à prospérer et à évoluer véritablement.
Nous sommes probablement tous d’accord (enfin, presque tous) pour dire que les systèmes qui permettent l’évolution sont meilleurs que ceux qui recherchent la stagnation. Notre accord sur cette question repose sur la liberté et le progrès implicites qu’impliquent les processus d’évolution. La plupart des gens se réjouissent du développement, de grandir, de se fixer des objectifs et de les poursuivre. Il n’est pas nécessaire que la perspective tienne compte de toutes les apparences pour que nous sachions que les systèmes évolutifs représentent un progrès positif. Ceux qui hésitent néanmoins à admettre que l’évolution est intrinsèquement positive ou bonne apprécieront certainement le fait qu’elle est bonne par opposition à un paradigme qui élimine tous ceux qui menacent son hégémonie.
Le darwinisme a réussi à populariser le concept d’évolution. (N’oublions pas que Darwin n’a pas inventé le concept ; en fait, il l’a un peu gâché en niant l’existence d’un moteur ou d’une tendance interne ; et n’oublions pas non plus qu’il ne croyait pas à l’autoassistance et à l’amélioration de soi). Il est facile de perdre de vue qu’à l’époque de Darwin, la guerre culturelle avait beaucoup à voir avec la métaphysique évolutionniste en concurrence avec la métaphysique religieuse d’une création statique. Dans ce dernier paradigme, une humanité immuable, affligée du péché originel, se repentait, priait et se purifiait en vue du salut, tandis que dans le paradigme évolutionniste, nous nous adaptions aux circonstances changeantes et progressions vers une meilleure humanité. En d’autres termes, l’évolution fournit la clé potentielle d’une morale laïque. Il est dommage que les néo-darwinistes aient dû tout gâcher avec tant d’idées fausses, en particulier avec leur déni égoïste de l’altruisme.
Si nous revenons sur les malheureux faux pas du darwinisme et percevons l’évolution humaine comme s’occupant du développement de divers outils et formes d’instrumentation ; si nous considérons l’entreprise humaine comme s’occupant de peupler le monde de ses propres créatures (paradigmes, figurations et modèles), chacune avec sa propre perspective de créature (en forme d’araignée) ; si c’est là le véritable but de notre évolution, alors notre responsabilité et notre éthique doivent se tourner vers l’écologie de nos créations. Nous devons nous efforcer d’apprendre dans quels environnements elles s’épanouissent et se reproduisent avec bonheur ; dans lesquels elles échouent ; et dans lesquels elles semblent réussir, mais par toxicité ; comment elles se font concurrence ; et comment nous devons gérer tous ces appendices que nous nous sommes greffés à nous-mêmes. Utiliser le langage des archétypes : Quel jardin devons-nous construire pour les contenir de manière harmonieuse et fructueuse ?
Nous vivons dans un monde en pleine croissance et nous aurons besoin de place pour beaucoup plus d’idées originales. Mais je crois que si nous reconnaissons notre situation — que les créatures de laboratoire se sont échappées (et que le COVID a été libéré, pour ainsi dire) ; et si nous reconnaissons qu’au lieu de nous enfermer et de devenir esclaves du plan, nous devons nous ouvrir… il y a une chance de cultiver quelque chose de riche et de vraiment diversifié — une vision déjà naissante bien plus riche que celle que nous entretenons actuellement dans le forum populaire. C’est la voie de l’analogie.
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La poésie d’Asa Boxer a été récompensée par plusieurs prix et figure dans diverses anthologies à travers le monde. Il a publié The Mechanical Bird (Signal, 2007), Skullduggery (Signal, 2011), Friar Biard’s Primer to the New World (Frog Hollow Press, 2013), Etymologies (Anstruther Press, 2016), Field Notes from the Undead (Interludes Press, 2018) et The Narrow Cabinet : A Zombie Chronicle (Guernica, 2022). Boxer est également le fondateur et le rédacteur en chef du magazine Analogy.
Texte original : https://analogymagazine.substack.com/p/the-way-of-analogy-a-recap