Traduction libre
Il me semble que la religion est la fin de toutes les souffrances psychologiques. Et ce matin, si vous voulez bien vous joindre à moi, nous allons nous pencher sur les racines de la souffrance. Nous ne parlons pas de la douleur physique. La douleur physique ne peut être évitée. Les blessures physiques que l’on peut se faire en travaillant dans la vie de tous les jours. Elles ne peuvent être évitées. Le corps est susceptible de souffrir et d’avoir mal s’il est exposé à une chaleur ou un froid extrêmes, si nous tombons ou si on se coupe le doigt. Il ne s’agit pas de cela. Il s’agit de mettre fin à cette activité qui consiste à se blesser chaque seconde, chaque minute, et à l’horrible activité qui consiste à soigner ces blessures, à entretenir le souvenir des soi-disant infractions, coupures, blessures et à permettre à ce souvenir de libérer les énergies négatives de l’apitoiement sur soi, du cynisme, de la dépression et ainsi de suite. La souffrance psychologique est quelque chose de très laid. Elle est auto-infligée. Elle s’impose d’elle-même. Elle est créée par l’esprit, imposée par l’esprit, entretenue et chérie par l’esprit, comme si l’esprit y avait un intérêt direct.
Nous allons parler ce matin d’une révolution intérieure, d’un mode de vie entièrement différent qui ne connaît pas l’offense et la blessure. Il peut sembler très inhabituel de dire qu’une vie religieuse met fin à la souffrance psychologique.
Il est évident que sur le plan matériel, nous avons besoin de rechercher certaines choses, d’acquérir certaines choses. Nous devons acquérir des moyens de subsistance, nous devons chercher un endroit, une maison où vivre. La motivation de la recherche et de l’acquisition est pertinente à ce niveau. La misère et la souffrance apparaissent lorsque la motivation de l’ambition, de la recherche et de l’acquisition pollue la conscience. Je dois avoir plus que ce que j’ai. Je dois avoir encore mieux que ce que vous avez. Lorsque la compétition est introduite dans l’activité d’acquisition des provisions pour les besoins physiques, la souffrance commence.
L’ambition est une chose qui n’est jamais satisfaite dans la vie, toujours plus, toujours plus. L’ambition ne se sent jamais satisfaite tant qu’elle n’a pas créé une variété de besoins. Quantitativement et qualitativement, elle continue à créer une demande de plus en plus grande. La culture consumériste dans laquelle nous vivons actuellement développe une psychologie où la demande mentale de variété dans la satisfaction des besoins physiques sera cultivée.
Lorsque l’on permet à la comparaison, à la compétition, à l’ambition de se mêler au simple processus d’acquisition et de recherche des besoins physiques de base, là aussi, nous pouvons stimuler la souffrance. Mais ce matin, nous faisons référence à la souffrance psychologique en dehors de la complication que nous créons au niveau physique si nous ne lui permettons pas de rester simple.
Peut-il y avoir une recherche au niveau psychologique ? Peut-on rechercher l’amour ? Peut-on rechercher la paix, le silence ? Peut-on rechercher Dieu ou le divin ? Dieu, la divinité sont-ils des objets que l’on peut rechercher ? Est-ce quelque chose qui peut être acquis, détenu, possédé ? Peut-on rechercher la paix de l’esprit ? Nous devons nous interroger sur la validité de la motivation de la recherche et de l’acquisition au niveau psychologique dans les relations humaines, et sur notre relation avec ce qui est au-delà du cerveau humain. Tant qu’il y a une recherche et une motivation d’acquisition, il peut y avoir de la souffrance. Parce que nous cherchons quelque chose à posséder, à avoir, et le montrer comme s’il s’agissait de notre propre bien. Nous cherchons, nous acquérons quelque chose à posséder. Le désir de posséder et d’acquérir stimule la peur de perdre l’objet. La peur de le perdre nous met sur la défensive et nous rend méfiants à l’égard de tout le monde. Et lorsque la peur et la méfiance inhibent notre comportement, peut-il y avoir une relation ?
Il me semble donc que, sur le plan psychologique, la recherche est l’ennemi de l’apprentissage. La motivation acquisitive, l’activité de recherche, d’acquisition nient l’apprentissage. Nous ne pouvons mettre fin à la souffrance qu’en apprenant et en découvrant les faits, et jamais en acquérant des informations à leur sujet. Nous pouvons lire toutes les écritures disponibles et les réciter comme un perroquet, mais cela met-il fin à la souffrance ? Cela ne met pas fin à la souffrance parce que nous avons bloqué le passage de l’apprentissage et de la découverte personnelle de la vérité de la vie, nous sommes emportés par les mots, nous ne sommes pas concernés par la vérité. C’est la compréhension de la vérité qui mettra fin à la souffrance.
Apprendre exige, pour une personne moderne, de balayer toutes les connaissances sur Dieu et la divinité accumulées par l’humanité. Les balayer avec un grand respect, pas avec cynisme, et partir de l’état de non-savoir. C’est un facteur.
Nous avons indiqué un facteur, à savoir que nous cherchons et n’apprenons pas. Il n’y a donc pas de communion avec la vérité et seul le pouvoir pénétrant de la vérité met fin à la souffrance. Si cela est bien compris, poursuivons.
Deuxièmement, que se passerait-il si vous et moi vivions et nous déplacions dans la relation, sans créer d’images de nous-mêmes ? Nous nous demandons maintenant si nous pouvons nous déplacer et vivre avec les gens sans avoir la moindre image de nous-mêmes. Lorsque je vais à l’hôpital et que je fonctionne comme un médecin, j’ai besoin de toutes les connaissances fonctionnelles. Mais une fois le travail terminé, est-ce que je reste dans ma conscience un médecin ou simplement un être humain ? Est-il possible de laisser le mouvement de la connaissance fonctionner en vous sans créer le connaisseur, sans créer l’image d’un expérimentateur ?
Vous voyez, dans notre vie quotidienne, non seulement nous fonctionnons et permettons aux résidus de douleur et de plaisir d’être portés au moment suivant, mais nous extrayons une image de chaque expérience sur nous-mêmes et sur les autres. L’extraction d’images à partir de l’expérience concrète bloque le passage de l’apprentissage, car lorsque vous portez l’image, celle-ci va être blessée. Pourquoi va-t-elle être blessée ? Parce que lorsque vous portez l’image, vous vous attendez à ce que les autres reconnaissent cette image. Vous voulez que cette image soit reconnue et ils ne le font pas. Je crée alors une réaction que l’on appelle une blessure. Ce ne sont pas des faits. Mes amis, j’aimerais pouvoir vous montrer qu’il s’agit d’une douleur auto-infligée.
Pourquoi est-ce que j’insiste sur ce processus de blessure et de souffrance ? Tant que l’on porte la mémoire des blessures, tant que l’on peut se permettre de s’offenser et de soigner la mémoire de ces événements, il ne peut y avoir d’amour. L’amour s’épanouit dans le vide du silence. Il s’épanouit dans le néant, dans le non-être, dans une conscience sans images. Si la conscience est encombrée d’images sur les autres et sur nous-mêmes, si la conscience est encombrée de tous ces souvenirs de plaisir et de douleur, comment la tendresse de l’amour peut-elle exister ? Chaque blessure vous rend crispé, chaque souvenir d’une blessure vous rend rigide et alors vos réponses aux gens ou à la vie naissent de cette crispation ou rigidité — elles sont également rigides.
Tant qu’il y aura de la souffrance psychologique, il n’y aura pas d’amour. Les relations humaines s’assèchent de jour en jour, d’une part par l’avancée de la mécanisation et de l’informatisation de la vie, et d’autre part au nom de la religion et de la spiritualité. Nous n’avons pas découvert une façon de vivre où il peut y avoir de l’amour, de l’humilité, de la tendresse. Toute la tendresse du cœur est en train de se dessécher. La religion est la floraison de la tendresse qui est l’amour, qui a la beauté et l’élégance de l’humilité.
Permettez-moi de clarifier ce point. Tant qu’il y a de la souffrance psychologique, il peut y avoir deux résultats : D’une part, vous pouvez paniquer, vous avez peur et vous vous retirez. La peur inhibe. Je risque d’être blessé, alors je me retire. Il y a une sorte d’attitude isolationniste. Laissez-moi partir, ils pourraient me faire du mal, ils pourraient me blesser. L’isolement donne une illusion de sécurité. Mais comme vous le savez très bien, il n’y a pas de vie dans l’isolement. Il peut y avoir une continuité biologique et de la végétation, mais la vie est dans la relation. C’est le mouvement de la relation qui a le souffle de la vie et non la fixité de l’isolement. Il y a donc soit la peur et le repli sur soi, soit l’agression. Avant que quelqu’un ne me blesse, je vais le blesser. On devient agressif ou on se replie dans l’isolement.
S’il n’y a pas de recherche de plaisir et de douleur, s’il n’y a pas de création d’images et donc pas d’attente de la part de qui que ce soit, que reste-t-il si ce n’est la vigilance ou la sensibilité pour répondre d’un moment à l’autre aux défis qui se présentent, et pour finir avec l’expérience de vivre le plaisir et la douleur à l’instant même, sans les porter au moment suivant ?
Chercher, c’est refuser d’apprendre. Apprendre mène à la découverte de la vérité et la vérité vous libère de la souffrance. La connaissance ne libère pas. Les gens ont été occupés à chercher Dieu. Les religions ont été occupées à trouver des techniques, des méthodes, des dogmes parce qu’il faut acquérir. L’acte d’apprendre et de découvrir la vérité est relégué au second plan. Peut-on se dire : « Je ne veux pas acquérir Dieu et je ne veux pas faire l’expérience du divin, je voudrais apprendre et découvrir s’il y a quelque chose qui ressemble au divin » ? Voyez-vous la différence entre la motivation d’apprendre et la motivation de chercher ? Il y a une différence qualitative. Et si la motivation même est empoisonnée, si elle n’est pas d’apprendre, si elle est de chercher et d’acquérir, alors nous semons les graines de la misère. Si l’on pouvait, on aimerait crier du haut de la maison et dire que Dieu ne peut être recherché, que la divinité ne peut être expérimentée par le petit esprit humain mesquin.
Une vie religieuse est une vie où il n’y a pas de souffrance psychologique à aucun moment. Il y a la compréhension des irrégularités et des déséquilibres du comportement des autres personnes, ainsi que de son propre comportement. Et il y a le profond chagrin impersonnel de voir le comportement inapproprié, incorrect, cruel. Le chagrin n’a pas de continuité, tout comme la joie n’a pas de continuité, le chagrin n’en a aucune. Lorsque la je-conscience crée un intérêt direct dans l’événement du chagrin et le convertit en « MA » souffrance, « MA » douleur et lui donne une continuité, alors les problèmes commencent.
Peut-on traverser les peines et les joies de la vie sans les convertir en un sentiment de plaisir et un sentiment de souffrance ? Si cela ne se produit pas, si la religion n’est pas une révolution intérieure qui change toute la façon de vivre, quelle est la valeur de la religion pour l’humanité ? Ce dont l’humanité a besoin, c’est d’une nouvelle conscience qui ne connaisse pas la souffrance, qui ait ce nectar d’amour et donc pas de violence. Pouvons-nous permettre à un nouvel être humain de naître en nous ? Pouvons-nous apporter cette qualité de révolution totale de la psyché à l’humanité comme le don de notre vie ?
Si la source de tout l’univers, si la source de tout le cosmos est le néant — le néant et le non-être, si c’est la source de la création, si c’est le contenant de toutes les énergies créatrices, il est évident que nous devons apprendre et découvrir si nous pouvons vivre comme le néant et le non-être, de sorte que l’énergie créatrice ajoute une nouvelle dimension à la vie humaine. Nous avons utilisé le pouvoir de la pensée, l’énergie de la pensée. Nous avons utilisé tout le reste. Nous avons presque épuisé la force de la pensée et l’avons transférée à l’ordinateur, au cerveau électronique. La connaissance perd donc de sa valeur. Le processus de pensée perd tout son charme et sa grandeur. Les scientifiques sont en train de changer le contexte de nos vies, ils sont en train de mécaniser la vie. Nous ne pouvons pas revenir en arrière. Mais comment pouvons-nous nous libérer des contenus ?
Nous étudions tous les obstacles qui nous empêchent de nous convertir en non-être, en rien et de vivre à cette source de création, de sorte que seule l’énergie créatrice imprègne tout votre être et s’exprime physiquement et psychologiquement, à travers votre pensée et votre connaissance, comme elle s’exprime à travers votre chair et vos os. C’est le défi que nous avons relevé depuis le début.