Traduction libre
10/10/2021
Une brève introduction
Natalia Vorontsova est titulaire d’une maîtrise en relations internationales et a suivi un programme de troisième cycle en économie politique internationale. Elle a travaillé pour plusieurs grandes entreprises transnationales et s’est portée volontaire dans le cadre de programmes sociaux visant à aider les familles et les femmes en situation difficile. Natalia s’est toujours intéressée à la non-dualité et aux méthodes scientifiques de compréhension de la réalité, au sens le plus large. Actuellement, elle travaille en tant que liaison internationale et responsable des médias sociaux pour la Fondation Essentia.
Le professeur Vyacheslav I. Moiseev, docteur en philosophie, est un philosophe russe spécialisé dans les domaines de la philosophie des sciences, de la méthodologie des sciences, de la logique philosophique, de la philosophie de la biologie, de la philosophie de la médecine, de la psychologie médicale et de la bioéthique. Il est le fondateur de la philosophie de la néo-unitotalité, un nouveau courant philosophique. Le professeur Moiseev dirige le département de philosophie, d’éthique biomédicale et de sciences humaines de l’université d’État de médecine et de dentisterie de Moscou, qui porte le nom d’A.E. Evdokimov. Auparavant, il était professeur au département d’histoire et de philosophie des sciences de l’Institut de philosophie de l’Académie russe des sciences, et chercheur en chef associé au secteur des problèmes philosophiques de la culture à l’Institut russe de culturologie. Il est également membre du conseil d’administration de la Société philosophique de Moscou et membre du comité de rédaction de la revue « Solovyov Studies ».
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Lorsqu’un type particulier d’« être » s’organise en prenant forme, il se présente à lui-même, de l’intérieur, sur sa propre toile de fond, donnant ainsi naissance à la conscience. Telle est la proposition fascinante du professeur Moiseev qui, bien que liée au monisme occidental à double aspect, ne correspond à aucune des catégories de la philosophie occidentale actuelle de l’esprit. Le professeur Moiseev montre qu’il existe beaucoup plus de degrés de liberté raisonnables dans la réflexion sur la nature de la réalité que nos suspects habituels que sont le physicalisme, le dualisme et le panpsychisme. Cet entretien est littéralement révélateur à cet égard. Bien que l’ontologie du professeur Moiseev puisse sembler contredire la primauté de la conscience soutenue et défendue par la Fondation Essentia, nous trouvons ses idées intrigantes, en particulier ses notions de relativisme et d’évolution, telles qu’elles sont appliquées à la conscience. Bien que difficile à comprendre au premier abord, Natalia Vorontsova, de la Fondation Essentia, développe lentement son argumentation tout au long de l’interview, qui vaut donc la peine d’être lue jusqu’au bout.
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Qu’est-ce que la conscience ?
La conscience est une forme particulière de substance donnée de l’intérieur d’elle-même. Pour que la conscience émerge, une substance particulière est nécessaire, c’est-à-dire un certain substrat, un certain milieu qui possède des propriétés particulières. Pour moi, il ne s’agit pas d’une substance, pas exactement de ce qu’Aristote appelait « l’être ». L’être est plutôt le sujet, le porteur de la conscience, puisque lorsque nous parlons de conscience, nous présumons toujours qu’il y a quelqu’un qui possède cette conscience. En tant que telle, la conscience est donc un prédicat. En d’autres termes, il s’agit d’une qualité qui doit toujours être liée à celui qui la possède, car elle est étroitement liée à la capacité d’un objet ou d’un sujet à posséder certaines qualités.
Je crois qu’il faut d’abord un support spécial, un substrat spécial, car il est impossible de reproduire la conscience sur des atomes et des molécules physiques ordinaires, c’est-à-dire sur de la « matière » ordinaire. Pour manifester la conscience, il faut un support spécial, que j’appelle conventionnellement la matière de vie ou la matière de conscience. On peut l’appeler substance ou substrat ; l’important ici n’est pas l’utilisation des mots, mais la nature particulière de la conscience. Par conséquent, toutes les tentatives du matérialisme de présenter la conscience comme l’activité des neurones, ou l’activité du corps vivant en général, sont à mon avis des tentatives infructueuses.
En résumé, nous avons besoin d’un type d’objet spécial qui puisse posséder cette propriété. Cet objet a sa propre matière, son propre substrat et sa propre forme, si nous reprenons la philosophie d’Aristote et comprenons l’« être » comme cette unité de matière et de forme. Lorsque cette matière spéciale et cette forme spéciale fusionnent, elles produisent un être spécial, dont un aspect est alors la conscience. Cet aspect est donné de l’intérieur ou, comme le disent aussi les philosophes, c’est l’être-soi (self-beingness) ; il est donné comme une sorte d’intériorité. Peut-être serait-il même préférable de dire qu’il est donné de l’intérieur ; il lui est donné par lui-même, sous l’aspect de l’être-soi, ce qui fait que la conscience s’enflamme dans l’existence.
La conscience est-elle préexistante et toujours présente sous une forme ou une autre, ou peut-elle apparaître et disparaître ?
Je pense que dans un être vivant ordinaire, la conscience peut à la fois naître et disparaître, et à cet égard, elle est liée à son substrat, à son milieu. Si l’on regarde ce support de l’extérieur, c’est une certaine chose avec une organisation particulière, avec une spécificité propre. Cette chose peut être détruite, mais elle peut aussi surgir. Lorsqu’elle naît, la conscience naît avec elle, et lorsqu’elle disparaît, la conscience cesse par la suite.
Mais à l’intérieur d’elle-même, lorsqu’elle commence à se percevoir comme étant elle-même, elle se perçoit alors comme l’ensemble de l’existence, comme l’infini ontologique. En ce sens, elle a une tendance innée à s’absolutiser, à se considérer comme une substance absolue qui préexiste et imprègne toute l’existence. Parce qu’elle est ainsi, de l’intérieur d’elle-même, elle modèle toute l’existence sur son propre arrière-plan. En d’autres termes, lorsqu’elle regarde tout en partant de l’intérieur, c’est comme si tout était présenté sur un écran, sur un arrière-plan total, et cet arrière-plan total est le soi lui-même. Et quoi qu’elle essaie de faire, de se localiser intérieurement, elle se localise toujours sur l’arrière-plan d’elle-même. C’est-à-dire qu’elle se sépare en quelque sorte en un état local, mais toujours sur cet arrière-plan total d’elle-même. Par conséquent, quoi qu’elle fasse, elle ne peut pas se détruire de l’intérieur. En ce sens, elle est absolue. C’est ce qu’on appelle en philosophie « l’absolu » ou « l’être absolu ».
Mais, à la différence des idéalistes classiques, j’accorde plus d’attention à la position réceptive de la conscience, liée à sa spécificité de perception, lorsqu’elle se perçoit de l’intérieur d’elle-même, puisqu’elle est une entité qui génère des images et perçoit ces mêmes images. À cet égard, elle est comme une sorte de caméra vidéo qui crée des images, mais qui se les montre à lui-même. C’est ce que Leibniz appelait une « monade ».
De l’extérieur, en revanche, il s’agit d’un certain amas conscient d’un substrat spécial, qui peut très bien être détruit.
Selon moi, c’est cette dichotomie de l’absolu interne et de la relativité externe qui donne naissance à une philosophie de l’idéalisme subjectif, comme, par exemple, le solipsisme de Berkeley, qui suppose que le monde entier est le moi, qu’il est ma conscience, et ainsi de suite.
Mais la conscience peut évoluer. Ou plutôt, ce support qui porte la conscience, ce sujet et ce substrat qui appartiennent au support, peuvent évoluer, et devenir de plus en plus forts ontologiquement. Tout comme dans la philosophie de Leibniz, les monades peuvent se développer et atteindre des états d’abord humains, puis surhumains, se rapprochant de la monade divine ou suprême. De même, ici aussi, à un certain stade, ce sujet peut atteindre un tel pouvoir ontologique — ce que nous appelons la conscience cosmique — qu’il peut créer des mondes et agir en tant que conscience du monde pour ces mondes. Mais il ne sera toujours pas l’Absolu. Il sera une entité ontologique très puissante, ce que Platon appelait le Démiurge, créateur de mondes, constructeur de mondes. Et lorsque ce Démiurge crée des mondes, y compris l’émergence d’êtres vivants habitant ces mondes, alors pour ces êtres vivants, cette entité Démiurge, sa conscience, est pratiquement absolue ; c’est la conscience universelle. Mais le Démiurge peut devenir encore plus puissant ontologiquement, car lui aussi continue d’évoluer, et il n’y a pas de limite à ce processus. Il peut devenir si puissant que personne ne peut le détruire, car il faudrait d’abord découvrir ses limites. Et s’il est énorme, s’il est très puissant, ses frontières deviennent de plus en plus difficiles à détecter. Et en termes de statut, sa conscience commence à s’approcher de l’absolu.
Existe-t-il vraiment une séparation entre le monde extérieur et le monde intérieur du point de vue de la conscience ?
Je suppose que lorsque la conscience se sépare du corps environnemental, elle ne perd pas son substrat et continue d’être portée par lui. Le corps environnemental est notre corps physique, car il est formé de la même matière que l’environnement. Mais la conscience est portée par sa propre matière de conscience spéciale. Il s’agit toujours de la monade de Leibniz, toujours la même entité, mais qui existe dans la réalité d’un autre monde, où il peut y avoir d’autres entités de ce type séparées de leur corps environnemental. Cependant, elles sont maintenant ouvertes à une autre matérialité, qui pourrait être régie par des lois et des principes d’organisation différents de ceux de notre monde incarné, tel que nous le connaissons.
Comment voyez-vous l’analogie dans laquelle la conscience apparaît comme un océan préexistant et éternel sur lequel les vagues qui montent et disparaissent représentent le processus de localisation de la conscience ? Ou bien cet océan est-il le substrat de la conscience, et les « monades » des vagues ?
Cet océan est également une sorte d’entité globale, dont les entités individuelles font partie. Cette entité globale peut également avoir son propre substrat et sa propre forme. Elle interagit avec des entités locales, mais elles ont toutes leur propre conscience, qui est une expression, une propriété, une capacité de toutes ces entités. La conscience est très souvent hypostasiée et confondue avec l’entité qui la possède.
Ce substrat est-il cette « substance » philosophique inconnue qui résout la question de la division entre le matériel et l’idéal ?
Nous pouvons considérer le substrat comme le pôle de la matérialité, ou nous pouvons le considérer comme l’entité elle-même possédant cette matérialité. Et si nous considérons la matière comme une sorte d’argile philosophique, à partir de laquelle différents objets sont moulés et sur laquelle différents processus se déroulent, alors une forme doit être ajoutée à cette matière pour que ces objets apparaissent. Maintenant, nous ne parlons pas de la matière comme d’une entité, mais précisément comme de la matière au sens aristotélicien du terme.
Selon ma théorie, il serait préférable d’utiliser le concept d’entité, et d’entendre par matière uniquement le pôle matériel de cette entité. L’entité est alors la matière plus la forme, la structure qui commence à organiser la matière. Ainsi, la conscience, en ce sens, est un aspect de l’entité.
En ce qui concerne l’idée de « l’étincelle divine », dont tous les êtres humains sont censés être dotés, quel est le lien avec votre compréhension de la conscience ?
L’étincelle divine peut également être comprise de différentes manières. L’un des exemples les plus courants de la philosophie orientale est le concept d’Atman, qui coïncide avec Brahman. Il s’agit de la partie indestructible de toute conscience. Cependant, je crois qu’il n’y a pas d’étincelle intrinsèquement présente dans toute conscience. Pour avoir cette étincelle en vous, vous devez évoluer jusqu’à un niveau où vous pouvez la créer. Ce n’est pas donné d’avance, mais c’est un état que nous pouvons atteindre. À un niveau d’évolution très élevé, nous pouvons atteindre un type de conscience qui possède une qualité d’éternité et d’indestructibilité. Mais là encore, je parle en termes relatifs, puisqu’elle pourrait être considérée comme infinie et indestructible d’un point de vue humain.
La deuxième compréhension de l’étincelle est ce moment d’absoluité de la conscience de l’intérieur. C’est quand la conscience se regarde de l’intérieur et se voit essentiellement comme Dieu. De l’extérieur, c’est une illusion. Mais de l’intérieur, ça contient un aspect d’indestructibilité pour toute conscience, comme je l’ai dit plus tôt. Ainsi, si nous comprenons cette étincelle comme un arrière-plan éternel de la conscience pour elle-même et de l’intérieur d’elle-même, alors elle existe et accompagne effectivement et éternellement toute conscience de l’intérieur.
L’absolu existe-t-il ?
Le concept d’absolu comporte un paradoxe qui n’a cessé de tourmenter les différents penseurs et qui s’exprime dans deux positions également valables :
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S’il y a du relatif, il doit aussi y avoir de l’absolu. Car le relatif est l’être conditionnel de l’absolu.
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Si un relatif existe, alors il ne devrait pas y avoir d’absolu. Car, pourquoi y aurait-il un relatif imparfait alors qu’il existe déjà un absolu parfait ?
Je ne prétends pas résoudre ce paradoxe. Mais je propose de l’aborder en introduisant deux types d’être. Je les appelle conventionnellement l’être de l’arrière-plan et l’être sur l’arrière-plan (on-background), en utilisant la même idée de « sur-écran » mentionnée plus haut. Ainsi, le relatif et l’absolu existent de différentes manières : le relatif existe en tant qu’être sur l’arrière-plan — il est fort, convexe, localisé et conditionnel. L’absolu existe en tant que l’arrière-plan omniprésent, pour ainsi dire, mais insaisissable, qui ne peut être transformé en un être sur l’arrière-plan. On ne peut pas, pour ainsi dire, le saisir et le rendre si évident, comme s’il était visible sur un autre fond, parce que pour le rendre visible, il faut mettre quelque chose à l’arrière-plan. Et cet état ne peut être placé sur un arrière-plan même plus grand, car il est déjà l’arrière-plan maximal de tout. Par conséquent, je sors du paradoxe de cette manière : le sur arrière-plan absolu n’existe pas, mais l’arrière-plan existe.
Et si nous considérons l’absolu ou Dieu dans le contexte du christianisme ?
Le Dieu chrétien n’est pas nécessairement l’Absolu au sens philosophique du terme. Il s’agit de constructions anthropomorphiques qui créent, en quelque sorte, une image de Dieu à l’image et à la ressemblance de l’homme.
Je suis un partisan de la méthode scientifique pour étudier tous les niveaux de la réalité, y compris le niveau le plus élevé de l’Absolu, même si de nos jours la méthode scientifique est définie de manière étroite, en ce sens qu’elle ne connaît que la matière de l’environnement. Outre la matière de notre environnement, je suggère l’existence d’un nombre infini d’autres formes de matière : la matière de la vie, la matière de l’esprit, la matière de la conscience, etc. Et puis, la méthode scientifique doit être élargie par rapport à la seule matière environnementale.
Le problème est que, dès que nous montons sur la plate-forme de cette science matérialiste environnementale et que nous nous saisissons les instruments de compréhension qu’elle a créés, nous devenons systématiquement aveugles. C’est particulièrement évident dans la lutte entre le holisme et le réductionnisme en biologie et en médecine. Actuellement, elle est complètement dominée par le réductionnisme sous des formes très rigides. Elle décompose tous les êtres vivants en parties, et ces parties en parties encore plus petites, jusqu’aux molécules et atomes individuels. C’est à partir de ces processus atomiques et moléculaires individuels qu’elle tente d’expliquer tous les êtres vivants. En conséquence, nous passons complètement à côté du phénomène de la vie.
D’où toutes ces crises majeures et ces énormes schismes dans la culture moderne : la science et la religion sont divisées ; la spiritualité et la méthode scientifique sont également divisées. Soit vous avez une spiritualité non scientifique qui s’exprime par les religions, soit une science sans âme, qui s’exprime par cette science matérialiste. L’athéisme, le matérialisme et le réductionnisme qui dominent la science moderne sont en fait la nouvelle religion. C’est pourquoi la science matérialiste est surtout une affaire de croyants. Ceux-ci n’acceptent pas les nouveaux faits et les nouveaux concepts qui sortent radicalement du paradigme principal.
Par conséquent, la tâche principale consiste à intégrer la culture, à surmonter ces divisions et à créer une communauté scientifique parallèle composée de personnes partageant des idées similaires. Il se peut que nous mettions l’accent sur des points différents, mais pour l’essentiel, nous nous efforcerons d’atteindre une vérité plus profonde, où il y a une place pour le phénomène de la vie, de la conscience et de l’esprit. Encore une fois, il ne s’agit pas d’une nouvelle religion, mais plutôt de constructions rationnelles que nous pouvons comprendre. Cela suppose également une nouvelle méthode scientifique, liée à tout cela. Nous avons également besoin d’une théorie qui inclue la réalité de la conscience, c’est-à-dire la reconnaissance que la conscience est un phénomène réel irréductible à certains constituants de l’environnement matériel.
Ainsi, si nous sommes unis par la spiritualité et la science, la rationalité et la culture scientifique du dialogue, cela suffit à créer une communauté.
Comment comprenez-vous le temps et l’espace ? S’agit-il de catégories objectives indépendantes de la conscience ?
Je distingue les concepts d’espace et de temps géométriques et philosophiques. L’espace géométrique est une multitude de points, un vide qui est rempli par quelque chose. Au sens philosophique, l’espace est ce qui est maximalement compatible à un moment donné.
Par exemple, vous entrez dans un magasin où il n’y a qu’une seule caisse ouverte. Une file d’attente se forme et les clients commencent à demander l’ouverture d’autres caisses. Lorsque les deuxième et troisième caisses sont ouvertes, la file d’attente à chaque caisse diminue et les clients passent et achètent des marchandises en moins de temps. Le nombre de caisses représente donc le nombre cumulé de fois où le service de vente de marchandises peut être effectué à un moment donné.
En d’autres termes, il existe un processus d’une certaine nature, et ce processus passe par des cadres qui peuvent être étroits ou larges. Il faut plus de temps pour traverser les cadres étroits et vice-versa. Ces cadres sont essentiellement les degrés de liberté qui déterminent dans quelle mesure le processus peut être réalisé en un seul instant. C’est ainsi que nous pouvons comprendre l’espace au sens philosophique ou ontologique le plus large. Par conséquent, plus il y a d’espace, moins il y a de temps, et vice-versa. À cet égard, l’idéal est l’absence totale de temps, lorsque le processus peut se réaliser pleinement en une seule fois. Mais cela nécessite une ontologie très spacieuse, fruit de l’évolution. Par conséquent, le degré de maturité d’un monde s’exprime par la largeur de sa capacité d’accueil, c’est-à-dire par la quantité d’existence qu’il peut laisser passer en un seul instant.
Par exemple, l’égoïsme en éthique peut être considéré comme une forme d’étroitesse ontologique ; c’est mon bonheur aux dépens du bonheur de quelqu’un d’autre, et vice-versa. On peut comparer cela au fait de n’avoir qu’une seule caisse qui sert l’existence, et ce uniquement par mon intermédiaire. C’est comme si le monde entier se réduisait à moi, me laissant le choix : c’est moi ou l’autre.
Mais si le monde devenait ontologiquement spacieux, nous nous réjouirions de la joie des autres et nous nous aiderions les uns les autres. Il y a alors deux caisses, voire trois, et le processus est beaucoup plus rapide, plus spacieux et plus libre.
Le temps et l’espace sont donc objectifs et indépendants de la conscience. Mais en même temps, ils sont relatifs au degré ou à la dynamique d’évolution de la conscience ?
Oui. Par exemple, comparez une ontologie avec une seule caisse à une ontologie qui fonctionne avec des dizaines de caisses. Quelque chose qui, dans l’ontologie à une caisse, appartiendrait au futur, pour l’esprit qui gère des dizaines de caisses, existerait maintenant ; cet esprit verrait le futur comme le présent.
Le passé, le futur et le présent sont tous des états relatifs liés à la nature du monde de l’être, car chaque monde a un certain nombre de « caisses » par lesquelles il compte son flux d’événements. Et la conscience, en tant que système similaire au monde, en tant que mini-monde, est également synchronisée avec la bande passante du monde. Puisque cette conscience existe dans ce monde, elle appartient à une certaine section de ce monde.
Nous avons cependant, en nous, un énorme potentiel ontologique, et la conscience peut en principe aller au-delà du nombre de caisses et de sections spécifiques (bien que cela implique déjà des niveaux de conscience transpersonnels). Dans ce cas, il pourrait s’avérer que le flux temporel est organisé différemment.
En résumé, la conscience a un pouvoir ontologique étonnant. L’esprit au sens large est un bâtisseur ontologique, il est le créateur de mondes, et la réalisation d’un plus grand pouvoir ontologique est une question de notre propre évolution.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-eternal-background-of-consciousness-an-interview-with-prof-vyacheslav-moiseev/reading/