2024-12-06
Une brève introduction
Harriet Witt est astronome, enseignante, écrivaine et conférencière, lauréate d’un prix international. Elle enseigne l’astronomie depuis 1980 et propose des présentations ludiques d’astronomie dans les hôtels de Maui. Elle donne également des cours « Making Friends with the Night Sky (Apprivoiser le ciel nocturne) » au Maui Community College. Harriet est l’astronome officielle du festival annuel du film de Maui. Pour en savoir plus sur elle, consultez son site, http://www.passengerplanet.com.
L’astronome Harriet Witt soutient que c’est notre langage scientifique dépassé qui nous amène à considérer le ciel comme une réalité lointaine « là-haut », au lieu d’une expérience ressentie « ici ». Elle plaide pour une mise à jour des mots et des concepts que nous utilisons quotidiennement, afin que la réalité holistique de notre existence et de notre relation intime avec l’ensemble de la nature puisse à nouveau être ressentie.
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Lorsque le tableau de bord de notre perception quotidienne sera entièrement compatible avec la perspective de la révolution copernicienne, nous regarderons en arrière et nous rirons des nombreux millénaires pendant lesquels nous pensions que le soleil se levait à l’est, passait au-dessus de nos têtes et se couchait à l’ouest. Aujourd’hui, nous savons que la trajectoire quotidienne du soleil dans le ciel est un mouvement apparent. Ce qui se passe en réalité au cours de la journée, c’est que nous voyons le soleil depuis une série de perspectives, puisque nous tournons d’ouest en est autour de l’axe de notre planète. Lorsque nous faisons face au soleil à l’horizon ouest et que nous le regardons se coucher, nous sommes en fait entraînés en arrière par la rotation de la Terre. L’action est avec nous, et non le soleil. Malheureusement, notre langage quotidien ne traduit pas encore cette perspective copernicienne.
Pendant de nombreux millénaires, nous avons cru que la nuit tombait — que le ciel s’assombrissait — à la fin du jour. Aujourd’hui, nous savons que cet assombrissement est apparent. Ce qui se passe en réalité, c’est que notre planète nous éloigne du soleil et nous plonge dans son ombre, dans l’obscurité que nous appelons « la nuit ». C’est nous qui agissons, pas la nuit. Malheureusement, notre langage quotidien ne traduit pas encore cette perspective copernicienne.
Pendant des millénaires, nous avons cru que les années allaient et venaient. Aujourd’hui, nous savons que ce soi-disant passage des années n’est qu’un mouvement apparent. Ce qui se passe en réalité au cours d’une année, c’est que notre planète tourne autour du soleil dans un voyage de 958 millions de kilomètres. Malheureusement, notre langage quotidien ne dit pas encore qu’une « année » est un mot précopernicien qui désigne une orbite, et que nous ne connaîtrions pas d’années si notre planète n’était pas en orbite autour d’elles.
Avec un langage en retard sur la science, nous n’avons pas encore pleinement incarné la révolution copernicienne.
Les mots sont les récipients dans lesquels nous versons nos pensées. Tant que nous continuerons à verser nos pensées dans un langage précopernicien, c’est-à-dire à parler en termes de lever et de coucher du soleil, de tombée de la nuit et d’années qui passent, nous perpétuerons l’idée que nous vivons sur une Terre immobile et que l’univers tourne autour de nous. Cet état d’esprit statique et arrogant compromet notre capacité à résoudre les problèmes dynamiques du changement climatique.
Personne dans notre société n’est chargé d’expliquer la perspective copernicienne de la vie sur une planète confrontée au changement climatique. Cette tâche est ce que j’appelle « Copernicus 2.0 ». J’ai emprunté ce terme à l’un de mes étudiants en astronomie au Maui Community College. Il l’a utilisé pour décrire l’approche expérientielle de l’astronomie que j’enseigne. Au cours des décennies où j’ai développé ce matériel avec l’aide de mes étudiants, « Copernic 2.0 » a évolué pour devenir un programme d’études avec des expériences de pensée et des exercices somatiques. Mon objectif est de mieux aligner notre façon de penser avec notre planète vivante et en mouvement.
Le contexte est le suivant : En 1980, j’ai commencé à enseigner l’astronomie sous le ciel étoilé dans un centre d’éducation environnementale desservant les écoles de la région d’Atlanta. Le jour, j’enseignais un cours intitulé « Bonjour Gaïa ! ». Ce cours s’inspirait des travaux de la NASA avec le Dr James Lovelock dans les années 1970. Les méthodes développées par Lovelock pour répondre aux questions de la NASA sur la vie sur Mars l’ont incité à écrire son livre de 1979, Gaïa : A New Look at Life on Earth (Gaïa : un nouveau regard sur la vie sur Terre). Comme j’enseignais « Bonjour Gaïa ! » dans une forêt, j’ai pu partager et explorer avec mes étudiants une perspective dynamique et holistique qui était trop controversée pour de nombreux universitaires à l’époque.
« Bonjour Gaïa » a également été inspiré et informé par le livre de Buckminster Fuller de 1969, Operating Manual for Spaceship Earth (Manuel d’utilisation du vaisseau Terre). Grâce à Fuller, j’ai pris conscience du décalage linguistique entre la révolution copernicienne et les modes d’expression de notre vie quotidienne. En continuant à utiliser des termes précoperniciens tels que « lever du soleil », « coucher du soleil », « tombée de la nuit » et « années qui passent », nous nous insensibilisons au dynamisme de la seule planète de l’univers connu qui abrite la vie humaine. Fuller s’est attaqué à ce problème en explorant en profondeur la métaphore de la « Terre vaisseau spatial ». Il nous a également conseillé de remplacer les mots obsolètes « lever » et « coucher » du soleil par des mots scientifiquement exacts. Au lieu de dire « lever du soleil », il faut dire « apparition du soleil », car le soleil ne se lève pas, c’est notre planète en rotation qui le fait apparaître. Au lieu de « coucher de soleil », dites « éclipse de Soleil », car le soleil ne se couche pas ; notre planète en rotation l’éclipse. Parce que Fuller a inspiré et informé « Bonjour Gaïa ! », je m’appuie depuis sur les bases linguistiques qu’il a posées.
De manière tout à fait inattendue, en 1988, le travail de mon mari nous a amenés sur une petite île du Pacifique plus proche de Samoa que de la Californie. Cet endroit, Maui, est notre maison depuis lors. Étant née et ayant grandi dans la métropole de New York, notre déménagement m’a beaucoup touchée, de la même manière que l’impact d’un astéroïde modifie le cours d’une rivière. Ici, dans la jungle, la valeur de mon prix Phi Beta Kappa de l’université de Rutgers est tombée à zéro. J’avais honte de mon ignorance sur les Polynésiens, dont l’habileté instinctive à trouver leur chemin leur a permis, au fil des siècles, de devenir des natifs d’Hawaï. Depuis bien plus longtemps que l’on ne le pense, les explorateurs ont réussi à parcourir des milliers de kilomètres d’océan ouvert, sans avoir besoin des cartes ou des technologies que la science occidentale considère, à tort, comme indispensables.
Quelle est l’origine de cette affirmation erronée ? Pour trouver la réponse, il me fallait creuser en profondeur et remettre en question la science occidentale comme je ne l’avais jamais fait. Cela signifiait également qu’il fallait regarder l’Homo sapiens à travers un prisme que je n’avais jamais utilisé, moi, descendante d’Européens du Nord. Ce fut douloureux à court terme, mais puissant à long terme.
J’ai appris que, pendant les 99 % initiaux de l’existence d’Homo sapiens, nous étions des chasseurs-cueilleurs qui se fiaient au ciel comme calendrier, horloge et boussole. Ce n’est que récemment que nous avons inventé les dispositifs de mesure du temps dont nous dépendons aujourd’hui. Notre dépendance à l’égard de ces commodités astucieuses a eu des conséquences : Elle nous a déconnectés des cycles quotidiens et saisonniers de la lumière du soleil, grâce auxquels nos horloges biologiques régulent notre santé et notre bien-être. Elle a également affaibli les capacités de reconnaissance des formes qui nous ont permis de rester en phase avec les cycles quotidiens et saisonniers de la nature tout au long des 99 % de notre existence, lorsque l’horloge-calendrier nocturne était l’arche prévisible des constellations dans le ciel.
Heureusement, certains peuples indigènes, dont certains Hawaïens, ont conservé ces compétences en matière de reconnaissance des formes, et savent donc encore comment vivre selon l’horloge-calendrier du ciel. Il y a plusieurs années, un groupe d’entre eux, à Honolulu, a créé un programme d’études en ligne, utilisant des graphiques de pointe, afin de partager leur savoir. Grâce à ces cours en ligne, je sais maintenant que pendant les 99 % de notre existence humaine où le ciel était notre horloge calendrier, l’astronomie consistait à corréler les cycles naturels que nous voyions dans le ciel avec les cycles naturels dont nous faisions l’expérience sur Terre. Cela signifie que notre astronomie était fondée sur l’expérience. Cela signifiait également que notre astronomie était expérientielle et que nous entretenions une relation intime avec le cosmos. Aujourd’hui, nos compétences en matière de reconnaissance des motifs terre-ciel sont tellement atrophiées que nous avons perdu cette intimité. Nous concevons désormais notre univers comme distant et impersonnel, sans place ni but pour l’humain — à moins d’être astronaute.
Lors d’un de nos cours hawaïens en ligne, l’enseignant a posé la question suivante : « Avez-vous déjà vu des dates ou des heures écrites dans le ciel ? » Je me suis soudain rendu compte que je ne m’étais jamais interrogé sur la réalité des dates et des heures, et mon visage est devenu rouge. Finalement, en posant des questions, j’ai appris que les dates et les heures auxquelles nous nous fions aujourd’hui sont des artefacts de l’ingéniosité qui nous a donné les horloges et les calendriers d’intérieur. Même si ces dates et ces heures sont artificielles, elles sont profondément intégrées dans l’appareil perceptuel des humains industrialisés. Étant donné que notre appareil perceptuel façonne notre pensée, il influence la manière dont nous traitons le changement climatique.
Alors que nous luttons contre le changement climatique, nous reconnaissons les limites de la marchandisation de la nature pour le profit personnel de quelques privilégiés. Nous apprenons également à ne plus nous demander : « Comment pouvons-nous arriver à comprendre en décomposant la matière en éléments toujours plus petits ? ». Au lieu de cela, nous apprenons à nous demander : « Qu’est-ce qui permet à la vie sur Terre de fonctionner comme un système global et dynamique ? »
Je ne vois aucun moyen d’aborder correctement cette dernière question sans affronter le fait suivant : même si les dates et les heures sont des constructions artificielles, elles se sont profondément intégrées à notre appareil perceptuel parce qu’elles font partie intégrante de notre système de 24 fuseaux horaires. Ce système a été créé par les compagnies de chemins de fer dans les années 1800 pour faciliter la programmation des trains et augmenter les profits.
Selon ce système, la date du jour est la même dans l’hémisphère nord et dans l’hémisphère sud, bien que ces hémisphères connaissent toujours des conditions de vie opposées, car ils traversent des saisons opposées. Par exemple, le 21 juin, au pôle nord, il fait jour 24 heures sur 24, 7 jours sur 7. Simultanément, au pôle sud, il fait nuit 24 heures sur 24, 7 jours sur 7. La vie au pôle nord se reproduit frénétiquement, tandis qu’au pôle sud, elle est morte ou en sommeil. Le 21 septembre, au pôle nord, l’obscurité commence à dominer. Simultanément, au pôle sud, la lumière du jour commence à dominer. Parce que ce système de dates du calendrier régit nos vies, nous nous déconnectons de la nature et de notre propre nature.
Les changements cycliques annuels de la nature dans la quantité et l’angle de la lumière du soleil constituent ce que nous appelons communément les « saisons ». Les saisons sont essentielles à la vie sur Terre, car la lumière du Soleil est transformée en vie terrestre par les plantes photosynthétiques. Avec cette transformation de la lumière en vie, l’astronomie devient biologie.
Cette interface astronomie-biologie est le domaine de Copernic 2.0. Elle démontre que, lorsque nous réglons nos vies — et donc nos pensées — selon un système ferroviaire, nous perturbons la synchronisation naturelle entre notre planète et ses systèmes vivants. Cette perturbation de nos rythmes biologiques a des conséquences psychologiques et physiques, que le magazine American Scientist a qualifiées de « décalage horaire social » dans un article de couverture sur ce problème. Cette perturbation nous pose également une question à laquelle s’intéresse la science de la chronobiologie : Que devient-il possible de faire lorsque nous prêtons attention au temps cyclique de la nature et que nous alignons nos actions sur celui-ci ? C’est dans ce contexte que mes étudiants et moi-même avons développé Copernicus 2.0. À titre d’exemple, je partage avec vous une expérience de pensée qui aborde la question des dates du calendrier :
Demain à la même heure, nous serons à 2,62 millions de kilomètres de l’endroit où nous nous trouvons, grâce à l’orbite de la Terre autour du Soleil. Dans un an, à la même heure, nous aurons accompli un voyage de 958 millions de kilomètres et serons revenus au point de notre orbite annuelle où nous nous trouvons actuellement. Le fait que nous puissions mesurer une année en kilomètres a des implications importantes pour notre compréhension du temps et de l’espace. Tout aussi important est le fait que, dans un an à la même heure, nous aurons achevé un voyage orbital annuel de 958 millions de kilomètres et que nous serons revenus au point de notre relation orbitale avec le soleil où nous nous trouvons aujourd’hui. Ce point de notre orbite est indiqué par la date d’aujourd’hui sur notre calendrier. Bien qu’il s’agisse d’un point de notre espace orbital, nos écoles enseignent qu’une date de calendrier représente un point dans le temps.
Comment un point dans l’espace en est-il venu à être étiqueté comme un point dans le temps ? Cette appellation pourrait-elle être le résultat de la croyance précopernicienne selon laquelle les années « vont et viennent » ? Pouvons-nous aborder cette confusion concernant l’espace et le temps sans tenir compte du fait que les dates, les heures et les fuseaux horaires ne sont que des artefacts de l’industrie ?
Comme Bernardo Kastrup, j’attends avec impatience le jour où le terme « révolution copernicienne » ne concernera plus seulement la mécanique céleste exacte, mais aussi vous et moi en tant que passagers activement impliqués — participants à l’expérience de la vie sur notre planète, qui dure depuis 3,5 milliards d’années.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-sky-is-in-here-not-just-out-there-how-outdated-language-insulates-us-from-reality/reading/