Dans cet essai rigoureux et d’une clarté absolue, qui aurait tout aussi bien pu être publié dans une revue universitaire, Haswell montre que l’éliminativisme — l’idée selon laquelle les qualités de l’expérience n’existent pas réellement — contredit non seulement les faits préthéoriques les plus évidents de la nature, mais se contredit également lui-même d’une manière irrémédiable.
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L’éliminativisme est une école de pensée en philosophie de l’esprit qui affirme qu’il n’y a rien d’intéressant à dire sur la conscience en dehors de ce qui peut être découvert par les neurosciences ou d’autres sciences physiques. Bien qu’il demeure marginal dans le monde universitaire, il a trouvé une popularité significative en ligne comme moyen de contourner le problème difficile de la conscience.
Le principe central de cette approche est que les concepts expérientiels utilisés en philosophie de l’esprit, tels que « qualia » ou « conscience phénoménale », sont fondamentalement erronés. Les éliminativistes soutiennent que nous devrions abandonner complètement ces termes. Ce faisant, nous évitons le défi consistant à démêler le « problème difficile » de la conscience, qui est le problème de rendre compte de l’expérience et de la subjectivité dans une réalité purement physique. Malheureusement, cette position se discrédite nécessairement elle-même.
L’éliminativiste n’est pas simplement comparable à quelqu’un qui crierait « Ne parlez pas anglais dans cette pièce » ; ce serait une simple contradiction pragmatique. C’est pire. Cette position est analogue à quelqu’un qui crierait « N’utilisez pas la langue anglaise dans cette pièce, car elle n’a pas suffisamment de sens ici ».
Si je crie « Ne parlez pas anglais » en anglais, je désobéis à ma propre injonction, mais celle-ci peut tout de même être comprise. Mais si je crie « Ne parlez pas anglais, car cela n’a pas de sens », ma capacité même à transmettre cette instruction en utilisant l’anglais falsifie la prémisse de l’instruction. Pour formuler l’interdiction, l’éliminativiste doit utiliser la ressource même qu’il déclare trop confuse ou absurde. Cet essai démontrera pourquoi cette contradiction est inévitable.
La dynamique en question
Pour comprendre le piège, nous devons d’abord comprendre ce que l’éliminativiste contrôle réellement. Les éliminativistes affirment rarement que les références linguistiques ordinaires aux expériences doivent être entièrement abandonnées. Ils ne croient pas qu’une femme qui accouche et qui crie « J’ai tellement mal ! » dise des absurdités. Ils acceptent que les références à la douleur, à la tristesse et au goût aient un sens dans l’usage ordinaire du langage.
Le problème survient lorsque nous essayons de faire référence à ces choses dans des jeux de langage théoriques. Daniel Dennett, le plus éminent défenseur de ce point de vue, souhaitait manifestement faire cette distinction. Il ne niait pas la validité du langage ordinaire pour parler de l’expérience, mais affirmait que le langage de l’expérience repose sur trop de confusion pour être adapté à une théorie sérieuse.
Comme l’affirme Dennett :
Mon affirmation, par conséquent, n’est pas seulement que les diverses conceptions techniques ou théoriques des qualia sont vagues ou équivoques, mais que le concept source, la notion « préthéorique » dont les premières sont supposées être des affinements, est si profondément confus que… il serait tactiquement obtus — pour ne pas dire pickwickien — de s’accrocher à ce terme [1].
Il a encore affiné cette idée en déclarant :
« Qualia » est un terme philosophique qui ne fait qu’engendrer la confusion et qui, en fin de compte, ne renvoie à aucune propriété ou caractéristique [2].
Cependant, Dennett a clairement distingué cette interdiction théorique de l’usage courant. Lorsqu’il a déclaré de manière notoire que « personne n’est conscient » [3], il a immédiatement ajouté une note de bas de page mettant en garde contre toute interprétation hors contexte, se protégeant ainsi contre l’accusation de nier la signification du discours sur l’expérience dans la pratique courante.
Nous pouvons donc cartographier la dynamique éliminativiste en distinguant deux fonctions du discours sur l’expérience :
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P1 : Le discours ordinaire sur l’expérience à la première personne en tant que pratique publique et considéré comme sensé (par exemple, « Aïe, ça fait mal »).
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P2 : les utilisations théoriques ou philosophiques du discours sur l’expérience considérées comme sensées (par exemple, « Cette qualité distingue la sensation de douleur »).
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La politique éliminativiste est claire : P1 est acceptable, mais P2 est fallacieux et doit être exclu du discours sérieux, car il manque de clarté et de signification suffisantes. Le piège est tendu. L’éliminativiste veut imposer une frontière entre P1 et P2 sur la base de la signification. Cependant, pour imposer cette frontière, il faut être capable de la définir.
L’argument formel
Nous pouvons représenter ce piège de manière formelle afin de voir précisément où la logique s’effondre. Bien que le piège se déclenche chaque fois que le discours sur l’expérience est considéré comme conceptuellement inadéquat pour une théorie sérieuse, par souci de concision et de simplicité, je qualifierai cette inadéquation de non-sens. Par ailleurs, il faut savoir que toute confiance à l’égard de la détermination est ici implicite dans l’hypothèse même de l’éliminativiste selon laquelle une frontière peut être établie.
[Note de l’éditeur : ce qui suit est une formalisation brève et utile de l’argument de l’auteur, qui peut être difficile à lire pour le lecteur moyen. Immédiatement après, cependant, l’auteur revient à un langage courant pour réitérer son point de vue d’une manière plus facile à suivre].
Définissons nos termes :
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O : Langage ordinaire en tant que pratique publique.
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L : Théorie sérieuse.
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E : Discours sur l’expérience considéré comme sensé.
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P1 : E dans O.
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P2 : E dans L.
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B (Politique de délimitation) : Autoriser P1 ; interdire P2.
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J (Justification) : E dans L est absurde.
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HL (Lemme charnière) : Pour appliquer B à l’intérieur de L, les participants doivent être capables d’identifier les occurrences inacceptables.
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Déduction :
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Objectif : faire respecter B, avec J comme motivation déclarée.
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Exigence : selon HL, l’application de B nécessite de délimiter les instances qui montrent ce qui compte comme P2. Pour distinguer P2, il faut implicitement traiter P1 comme le type d’expérience-discours « acceptable » et sensé, par contraste avec lequel opère P2.
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L’effondrement : l’application de B est une forme de L. Comme cette application exige l’implication d’un P1 sensé pour définir la cible, nous créons une nouvelle entité : P1L (concepts d’expérience ordinaire traités comme sensés et utilisés dans un contexte théorique).
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La violation : tout E dans L est par définition P2. Par conséquent, P1L est P2 (P1L ∊ P2). Ainsi, B est violée par sa propre application.
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Le paradoxe : selon J, P2 est absurde dans L. Par conséquent, l’application de B, qui repose sur P1L, repose sur un non-sens selon J, étant donné que P1L est P2.
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En s’appuyant implicitement sur un P1 acceptable, l’explication constitue un discours sur l’expérience considéré comme sensé dans une théorie sérieuse, tombant ainsi dans la catégorie même contre laquelle la règle est censée s’exercer au motif qu’elle serait dépourvue de sens. Si l’explication est effectivement absurde, la règle ne peut être mieux comprise que le discours sur l’expérience dans la théorie sérieuse (P2) qu’elle est censée réglementer. Si l’explication a du sens, alors le discours sur l’expérience peut fonctionner de manière sensée dans la théorie, prouvant ainsi que la justification est fausse. L’éliminativiste se retrouve pris au piège, criant dans une langue qu’il prétend ne pas fonctionner.
Analyse
Cela nous ramène à l’analogie spécifique : « N’utilisez pas l’anglais, car il est absurde ici ».
Imaginez que vous soyez un éliminativiste chargé de réglementer des concepts qui ne sont pas suffisamment aboutis pour être traités comme sensés dans une théorie sérieuse. Quelqu’un vous demande : « Pourquoi P1 est-il acceptable et pas P2 ? » Vous devez expliquer que P1 représente des concepts du langage ordinaire (ce qui est acceptable), mais que P2 représente ces concepts entraînés dans un contexte où ils perdent leur cohérence.
En donnant cette explication, vous vous engagez dans un discours théorique (L). Pour rendre votre explication intelligible, vous devez vous référer à P1 ; vous devez invoquer et traiter comme sensé quelque chose comme « le concept quotidien de la douleur ». Vous comptez sur votre public pour comprendre la signification de « douleur quotidienne » afin de saisir pourquoi la version théorique prête à confusion.
Mais voici la contradiction : si la « douleur quotidienne » (P1) peut être traitée de manière sensée au sein de votre explication théorique afin de la distinguer des « qualia », alors le discours sur l’expérience est suffisamment doté de sens pour fonctionner en théorie comme discours sensé. Vous venez de l’utiliser avec succès !
Si vous insistez sur le fait que le discours sur l’expérience n’est pas suffisamment abouti pour qu’une théorie sérieuse puisse s’y appuyer et le traiter comme sensé, alors votre explication de l’interdiction, qui est un exemple de théorie sérieuse, s’appuie sur quelque chose qui, selon ses propres critères, n’est pas suffisamment abouti et le traite comme sensé, se contredisant ainsi elle-même.
L’objection du phlogistique
Un critique pourrait objecter que cet argument va trop loin. Il pourrait dire : « Nous avons éliminé le concept de “phlogistique” de la chimie en en parlant. Nous avons mentionné le phlogistique pour le réfuter. Cela signifie-t-il que l’élimination du phlogistique était contre-productive ? Pourquoi ne pouvons-nous pas traiter les qualia comme le phlogistique ? »
Lorsque les scientifiques ont éliminé le phlogistique, ils n’ont pas tenté de préserver un « phlogistique populaire » (P1) tout en interdisant un « phlogistique théorique » (P2). Ils ont fait valoir que le terme ne renvoyait à aucune réalité ; il était factuellement vide. La frontière était simple : « Le terme “phlogistique” est inutile ; ne l’utilisez pas ».
Cependant, l’éliminativiste des qualia veut préserver P1. Dennett a clairement indiqué qu’il pensait que le discours ordinaire sur la douleur était utile. Si les éliminativistes traitaient les qualia exactement comme le phlogistique, ils devraient également nier P1. Ils devraient dire : « Lorsqu’une femme en travail dit qu’elle ressent de la douleur, ses paroles sont fausses et inutiles ».
Peu de philosophes sont prêts à prendre ce risque. Comme ils refusent de nier P1, ils doivent distinguer P1 de P2. Ce besoin de distinction est ce qui déclenche le piège. L’éliminativiste du phlogistique désigne un ensemble vide ; l’éliminativiste des qualia désigne un symbole utile et quotidien et dit : « Ne théorisez pas à ce sujet ». Mais pointer « ce sujet », identifier le rôle expérientiel, est en soi un acte théorique qui introduit clandestinement la signification du discours sur l’expérience dans le discours.
L’objection de la licorne
Quelqu’un pourrait faire remarquer que de nombreux termes ont une signification et sont sensés, mais ne désignent pas une référence réelle, comme « licorne ». Pourquoi l’éliminativiste ne peut-il pas dire que « qualia » est de cet ordre ?
Il le peut certainement, mais, ce faisant, il abandonne l’éliminativisme. Si un philosophe traite « qualia » comme « licorne » (doté de sens, mais sans référent réel), il admet que le concept est suffisamment cohérent, clair et intelligible pour être utilisé dans une théorie sérieuse, ne serait-ce que pour conclure que le nombre de telles entités est nul. Les zoologistes peuvent avoir un débat rigoureux et cohérent sur les raisons pour lesquelles les licornes n’existent pas, car le concept d’une créature ressemblant à un cheval avec une seule corne saillant de son front est parfaitement adapté à un tel discours ; il se trouve simplement qu’il n’existe aucun exemple dans le monde.
Si les « qualia » et leurs semblables sont de cet ordre, alors parler d’expérience dans une théorie sérieuse (P2) a du sens. Si P2 a du sens, alors elle est admissible. Si P2 est admissible, alors nous ne parlons plus d’éliminativisme. De plus, la notion de licorne est une combinaison de concepts qui renvoient à des réalités : les chevaux et les cornes. Si P2 renvoie également à des réalités, alors l’éliminativisme est faux.
L’objection « le sens est l’usage »
Un critique sophistiqué pourrait objecter que cet argument repose sur une vision simpliste de l’éliminativisme. Il pourrait affirmer : « Le problème n’est pas que le discours théorique sur l’expérience soit un non-sens dénué de sens. Le problème est que les philosophes se méprennent sur le discours sur l’expérience. Ils pensent qu’il renvoie à un objet privé et intérieur (les qualia), alors qu’en réalité, comme l’a montré Wittgenstein, le discours sur l’expérience tire son sens uniquement de son usage public. L’éliminativiste ne fait que corriger cette idée fausse, il n’interdit pas le discours ».
Pour corriger cette conception erronée, l’éliminativiste doit l’identifier. Il doit dire : « Vous avez tort de croire que votre douleur a une nature privée et qualitative qui existe au-delà de votre comportement ». Pour formuler cette correction, l’éliminativiste doit se référer au concept de « nature privée et qualitative ».
Mais pour distinguer de telles notions d’un simple charabia ou d’un bruit aléatoire, l’éliminativiste doit y faire appel comme à quelque chose de distinct. Il doit articuler comment cela apparaît à l’utilisateur. Ce faisant, il traite cette apparence comme une occurrence intelligible au sein de son diagnostic théorique.
Cela révèle que le concept est suffisamment sensé pour être utilisé à des fins théoriques (plus précisément, pour la théorie de l’éliminativisme). Si le concept n’était vraiment qu’une confusion absurde sans référence sémantique (comme « le zorble du chiffre sept »), l’éliminativiste ne pourrait pas distinguer « l’illusion des qualia » de tout autre charabia. Le fait qu’ils puissent cibler la « séduction » spécifique du problème difficile prouve que le concept a un contenu sémantique dans une théorie sérieuse, réfutant ainsi leur propre prémisse.
L’objection « ce n’est qu’une mention, pas une utilisation »
L’éliminativiste pourrait argumenter : « Je n’utilise pas le concept de douleur dans la théorie sérieuse ; je me réfère simplement au mot “douleur” ou au concept de “qualia” pour les bannir de la théorie sérieuse, tout comme dire “Ne parlez pas français” est une phrase en anglais ».
Si le critère de tri est simplement le mot « qualia » (l’orthographe), alors la règle n’est qu’une surveillance des mots ; je pourrais simplement inventer un nouveau mot pour désigner la même chose. Si la règle est substantielle, elle doit cibler la signification ou le rôle du concept.
Pour identifier ce rôle, dire « ne traitez pas les rapports à la première personne comme des données théoriques » nécessite de reconnaître le rôle expérientiel pertinent. Pour identifier cette cible, il faut distinguer l’usage absurde de l’occurrence (P2) qui motive la confusion. Cette distinction implique nécessairement l’usage acceptable (P1) et le traite comme sensé.
Par conséquent, pour appliquer efficacement la règle, il faut se référer à l’usage « acceptable » de l’occurrence et la traiter comme sensée, même si ce n’est que sous la forme d’une implication. Cependant, cette référence se produit dans un contexte théorique, le contexte même où cet usage est déclaré inacceptable et absurde. En référençant avec succès l’occurrence pour expliquer la règle, l’éliminativiste prouve que le concept peut fonctionner de manière sensée en théorie, falsifiant ainsi la justification de l’interdiction. Ainsi, au lieu de dire « Ne parlez pas français », ce qui revient simplement à émettre une règle contre une langue en utilisant une autre, c’est comme dire « N’utilisez pas l’anglais parce qu’il est absurde ici ». Cela enfreint sa propre règle et falsifie sa prémisse.
L’objection du métalangage
On peut déplacer la règle vers un métalangage, ou classer l’interdiction comme relevant de la « métaphilosophie », mais un retour à la pratique réinstaure soit des exemples et des conditions de rôle, soit se réduit à une simple surveillance des mots. On peut reformuler la règle comme une thérapie ou un style maison, mais elle perd alors sa pertinence philosophique. Avec n’importe laquelle de ces approches, l’application d’une limite devient soit vide de sens, soit entraînée dans la référence expérientielle qu’elle interdit.
Contraste : l’éliminativisme à propos du physicalisme
Pour vérifier la solidité de cet argument, considérons « l’éliminativisme à propos du physicalisme ». Pourrait-on affirmer que « physicalisme » est un terme absurde qui devrait être interdit ?
Oui, mais il existe une différence fondamentale. Les éliminativistes du physicalisme peuvent simplement affirmer qu’il n’existe que des utilisations absurdes du terme « physicalisme ». Ils n’ont pas besoin de préserver une version « ordinaire » du physicalisme. Ils peuvent rejeter le terme dans son ensemble.
Pour le physicaliste éliminativiste, il n’y a pas d’usage « acceptable » qui puisse être réduit à un usage « inacceptable ». La règle est peut-être assez vide de sens, mais elle n’est pas contre-productive. L’éliminativisme des qualia tombe dans le piège précisément parce qu’il tente de conserver les arbres (le discours ordinaire sur l’expérience) tout en abattant la forêt (le discours théorique sur l’expérience).
Conclusion
Le « piège des qualia » révèle que l’éliminativisme concernant l’expérience est logiquement instable. Il se distingue des autres formes d’élimination (comme le phlogistique ou le zorble), car il tente de scinder un concept (l’expérience) en une version ordinaire acceptable et une version théorique inacceptable.
Cette scission est impossible à maintenir. Pour appliquer la distinction, il faut invoquer la signification du concept ordinaire dans un contexte théorique et le traiter comme sensé. Cette action transforme le P1 acceptable en P2 interdit, violant ainsi la règle même qui est établie et rendant son application absurde (ou tout au moins conceptuellement inadéquate) selon sa propre prémisse. Ou bien, elle falsifie ladite prémisse en étant sensée. La frontière est donc soit inapplicable, soit contre-productive. C’est un paradoxe qui survient parce que toute tentative d’échapper à l’expérience échoue naturellement, comme une goutte de pluie qui tente de se débarrasser de son caractère aqueux.
Je vous laisse avec cette image finale : une femme qui accouche crie : « Je vis une expérience P1 de douleur qui relève du bon sens, et qui peut être utilisée dans les théories philosophiques comme un symbole pour construire des arguments hautement théoriques sur le fait que les concepts d’expérience trop abstraits et chargés de théorie sont absurdes ! »
Je suis très reconnaissant au professeur Sam Coleman pour ses précieux commentaires sur cet argument.
Texte original publié le 30 janvier 2026 : https://www.essentiafoundation.org/the-qualia-trap-why-eliminativism-undermines-itself/reading/=
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1 Daniel C. Dennett, « Quining Qualia », dans Consciousness in Contemporary Science, éd. A. J. Marcel et E. Bisiach (Oxford : Oxford University Press, 1988), 42-77.
2 Ibid.
3 Daniel C. Dennett, Consciousness Explained (Boston, MA, Little, Brown and Company, 1991 ; tr fr La conscience expliquée), 406.