Traduction libre
2024-05-05
Une brève introduction
Anoop Kumar, MD, MMgt, aime explorer et communiquer sur l’intersection de la conscience et de tout le reste. Il est médecin urgentiste, conférencier, auteur de Michelangelo’s Medicine et de Is This a Dream, et chroniqueur pour Emergency Medicine News. Anoop a passé du temps en Inde et aux États-Unis dans son enfance et a appris à apprécier les différences entre ces cultures. Il a commencé à développer par inadvertance un cadre pour ces différences lorsque ses parents l’ont exposé à l’advaita vedanta, qui est rapidement devenu son terrain de jeu. Dans ce contexte, l’école semblait manquer de quelque chose d’essentiel — une connaissance approfondie de la nature de l’être humain. C’est ainsi qu’est né le désir d’Anoop de communiquer publiquement. Anoop est titulaire d’un certificat de médecine d’urgence et d’une maîtrise en gestion, avec une spécialisation en leadership dans le domaine de la santé.
Pour compléter le célèbre problème difficile de la conscience, le Dr Kumar introduit le problème de la reconnaissance : nous ne reconnaissons et ne définissons implicitement la conscience que dans la mesure où l’on en est conscient d’un point de vue métacognitif. Ce problème est crucial dans le domaine des études sur la conscience, car ce dont on essaie de rendre compte, à savoir la conscience, est implicitement défini par les limites de la conscience introspective de soi. Les affirmations de succès dans l’explication réductrice de la conscience sont donc entièrement conditionnées par la prise de conscience introspective du défi à relever. Cela pourrait expliquer pourquoi, pour certains, il n’y a même pas de problème difficile : ils sont simplement incapables de reconnaître introspectivement ce à quoi le problème difficile fait référence.
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David Chalmers a formulé le problème difficile de la conscience, qui demande pourquoi il devrait y avoir quelque chose comme la conscience : étant donné que le monde physique est supposé ne pas avoir de conscience, pourquoi une configuration particulière de celui-ci — comme un cerveau — produirait-elle quelque chose d’aussi étranger que la conscience ? Pourquoi la conscience naîtrait-elle de l’inconscience ?
Il est indéniable que certains organismes sont des sujets d’expérience. Mais la question de savoir comment ces systèmes sont des sujets d’expérience laisse perplexe. Comment se fait-il que, lorsque nos systèmes cognitifs s’engagent dans le traitement d’informations visuelles et auditives, nous ayons une expérience visuelle ou auditive : la qualité d’un bleu profond, la sensation d’un do médian ? Comment expliquer qu’il y ait quelque chose à ressentir lorsqu’on se représente une image mentale, ou lorsqu’on éprouve une émotion ? Il est largement admis que l’expérience découle d’une base physique, mais nous n’avons pas d’explication valable sur le pourquoi et le comment de cette expérience. Pourquoi le traitement physique devrait-il donner lieu à une vie intérieure riche ?
Anil Seth a partiellement répondu à cela en disant que le problème difficile ne nous aide pas vraiment à résoudre quoi que ce soit. Seth souligne ce qu’il appelle le « vrai problème », qui consiste à réunir l’expérience consciente et les objets inconscients.
… s’attaquer au véritable problème de la conscience dépend de la distinction entre différents aspects de la conscience et de la mise en correspondance de leurs propriétés phénoménologiques (descriptions subjectives à la première personne de ce à quoi ressemblent les expériences conscientes) avec les mécanismes biologiques sous-jacents (descriptions objectives à la troisième personne).
En d’autres termes, le véritable travail à accomplir consiste à jeter un pont entre la conscience et l’inconscience. Il est difficile de ne pas être d’accord avec cela. Mais comment construire ce pont sans se prendre les pieds dans le tapis, surtout lorsque les descriptions à la troisième personne sont, après tout, notées par la cognition à la première personne ? Pour répondre à cette question, nous devons déclarer un troisième problème qui sous-tend les problèmes Difficile et Réel : le problème de la reconnaissance.
Le problème de la reconnaissance est le suivant : Je ne reconnais et ne définis implicitement la conscience que dans la mesure où j’en suis conscient.
Cela peut sembler évident ou redondant, mais dans le domaine de l’étude de la conscience, ce n’est certainement pas le cas. Pour tout autre sujet que la conscience, notre propre conscience étudie et analyse quelque chose d’autre. Mais dans les études sur la conscience, notre propre conscience essaie de s’étudier elle-même à travers des processus d’objectivation. La profondeur du biais ici est impossible à exagérer, et il serait donc fondamentalement non scientifique de ne pas le déclarer. En d’autres termes, il n’y a pas de plus grand biais qu’une expérience de la conscience écrivant un article sur elle-même sans déclarer son biais. Je suis moi aussi coupable de ne pas avoir déclaré ce parti pris dans un article connexe.
En tenant compte du problème de la reconnaissance, la solution au problème difficile pourrait être que la conscience est fondamentale et que, par conséquent, la séparation même entre le conscient et l’inconscient n’est qu’une projection de mon propre état de conscience. De même, la solution au problème réel pourrait être de développer ma propre conscience, ce qui serait en corrélation avec le travail apparemment externe effectué pour faire le lien entre ce qui semble être des expériences inconscientes et conscientes. Ou peut-être pas. Quoi qu’il en soit, le problème de la reconnaissance offre immédiatement une perspective plus large et une nouvelle stratégie pour un compte-rendu plus complet de la conscience.
Un autre avantage essentiel du problème de la reconnaissance est qu’il met initialement tous les chercheurs en conscience sur un pied d’égalité. Un chercheur peut être considéré comme plus senior en termes d’expérience dans le domaine, mais l’état de sa conscience peut ne pas être aussi subtil que celui d’un étudiant de premier cycle ou même de l’étudiant diplômé qu’il guide. Déclarer explicitement le problème de la reconnaissance comme un biais dans toutes les études sur la conscience donne à chacun un point de départ égal pour chaque article, même si ceux qui sont plus expérimentés dans le domaine ont de fortes chances d’être plus compétents sur le plan méthodologique.
Cela soulève un défi que pose le problème de la reconnaissance : ouvre-t-il la porte à une liberté totale en ce qui concerne ce qui constitue une bonne recherche ? Non. La méthodologie doit être solide, mais les hypothèses, les définitions et les expériences restent sujettes à de nouvelles formulations.
L’une des questions qu’Anil Seth m’a posées à ce sujet était la suivante : « En quoi cela diffère-t-il de la reconnaissance des préjugés anthropocentriques ? Cela me rappelle également le test de Garland : sachant que X est une machine, un être humain ressent-il que X est conscient ? »
Le problème de la reconnaissance diffère des biais anthropocentriques dans la mesure où (a) s’il y a un changement de conscience, la définition même d’« anthropo » change. Le terme « anthropocentrique » donne la fausse impression que le biais est dû au fait d’être humain dans notre société. Ce n’est pas le cas. Il s’agit d’un biais dû à la culture et au conditionnement de la société elle-même, et non à l’humanité. L’expérience humaine peut facilement aller au-delà d’une société, d’une vie, d’une planète et d’une espèce. Nous devons apporter cette clarté subtile, mais primordiale à la recherche sur la conscience. (b) Le biais anthropocentrique s’applique à tous les domaines d’étude — en fait à toutes les activités que l’on peut entreprendre dans n’importe quel domaine de la vie. Il est si omniprésent et si peu spécifique qu’on le néglige facilement. Dans la recherche sur la conscience, cependant, le biais anthropocentrique est, par sa nature même, amplifié à un point tel qu’il pourrait en fait être le thème central d’un article sans jamais être nommé. Cela ne peut pas être toléré dans la recherche.
De plus, le problème de la reconnaissance est différent de celui de Garland, car (a) le problème de la reconnaissance remet en question la prémisse « Sachant que X est une machine… ». Comment savons-nous qu’il s’agit d’une machine pour commencer ? Qui ou quoi sait ? Garland tourne en rond sans parvenir à l’origine du problème. Dans les études formelles sur la conscience, nous ne pouvons pas partir d’une hypothèse externe. Nous commençons avec notre propre niveau de conscience. (b) Le problème de la reconnaissance est beaucoup plus direct et exigeant que Garland, en mettant au défi les chercheurs établis et en encourageant les nouveaux à procéder avec rigueur en présentant d’emblée les obstacles à la rigueur dès le départ.
Lorsque nous reconnaîtrons le problème de la reconnaissance, la recherche se verra insuffler une nouvelle vie, ouvrant le champ des études sur la conscience à de nouvelles perspectives rigoureuses qui nous permettront d’acquérir des connaissances essentielles sur la nature de la conscience. Nous pourrions même découvrir que la conscience n’a jamais eu de problème.
Voici donc ce que je demande : tout document de recherche faisant référence à la conscience doit reconnaître le problème de la reconnaissance, de peur qu’il ne reste un éléphant de partialité non déclarée donnant à la recherche un air de validité supplémentaire qui n’est peut-être pas justifié.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-recognition-problem-in-consciousness-research/reading/