Traduction libre
28/05/2023
Une brève introduction
Le Dr Sachs a terminé ses études de médecine à l’université Ludwigs-Maximilians de Munich. Il travaille actuellement comme médecin en médecine psychosomatique et en psychothérapie, où il utilise, entre autres disciplines, la psychologie des profondeurs.
L’enjeu de cet article est de faire prendre conscience de l’inconscient dans la perspective de la psychanalyse structurale, développée par le psychiatre français Jacques Lacan [1] au 20e siècle sur la base des connaissances de Sigmund Freud. Idéalement, il devrait également être visuellement attrayant, afin de répondre aux sensibilités modernes axées sur la vision.
Mais n’est-ce pas une tâche impossible que d’essayer d’illustrer les structures inconscientes d’une manière ou d’une autre ? Oui, c’est le cas ! Cette impossibilité de visualisation, nous la constatons littéralement tous les jours, en y regardant de plus près. Et c’est précisément en raison de cette circonstance paradoxale que nous pouvons presque « voir » l’inconscient.
***
Les trois registres de la psychanalyse structurale
Regardez autour de vous ; que voyez-vous ? Naturellement, vous supposez que les objets sont là dehors et que vous, en tant que « je », un observateur humain avec un corps, êtes en quelque sorte « dans votre tête », à une certaine distance des objets. Si vous êtes à l’extérieur ou que vous regardez par la fenêtre, vous pouvez voir le ciel bleu. Vous savez et avez appris que vous êtes sur Terre, entouré dans toutes les directions par l’immensité de l’univers, avec vos semblables et d’autres créatures vivantes. Vous savez aussi, bien sûr, que vous et tout le reste existez dans un espace tridimensionnel, qui vous entoure et dans lequel vous pouvez vous déplacer. Vous pouvez simplement vous retourner et voir l’espace qui se trouvait juste derrière vous, et lorsque vous vous retournez dans la direction initiale, vous voyez à nouveau le même espace. Peut-être avez-vous également un miroir à proximité, dans lequel votre corps, votre « je », peut se refléter. Pendant que vous voyez tout cela, un certain temps s’écoule, indépendamment de vous, tout comme les objets qui vous entourent et l’espace dans lequel vous vous déplacez existent indépendamment de vous. Avec cette conception familière et imagée de l’espace, du temps et de la conscience de soi, nous venons de décrire le premier des trois registres ou ordres de la psychanalyse structurale : l’imaginaire.
Prochaine étape : les choses qui sont là vont signifier quelque chose pour vous. Toute cette situation fait partie de l’histoire de votre vie et, d’une manière ou d’une autre, tout cela est lié à vous ; peut-être même que cela a un sens pour vous. Vous pouvez raconter l’histoire de votre vie en utilisant le langage qui vous a été enseigné. On vous a également appris ce que signifient les mots et les sons de cette langue. Ainsi, les objets qui existent ont des noms et des significations pour vous : table, mur, fenêtre, magazine, ordinateur portable, lumière, ciel, arbre, etc. Ces mots, à leur tour, ont d’autres significations qui peuvent être expliquées par des mots, qui eux-mêmes ont des significations qui peuvent être expliquées par d’autres mots, et ainsi de suite. Pour que vous soyez compris, vous devez respecter des règles lorsque vous parlez. En général, tout ce que vous voyez semble être soumis à un ordre et à une structure. Certaines de ces structures peuvent également être cachées ou ne pas être entièrement accessibles à nos descriptions. Pourtant, ce qui est soumis à ces ordres et à ces lois n’a apparemment pas besoin d’être conscient de cet ordre lui-même. On pourrait dire que la nature connaît les lois de la nature sans en être consciente.
Nous aussi, nous obéissons aux lois de la nature sans avoir à les connaître. Nous sommes soumis au système de référence de désignations et de significations décrit ci-dessus, sans en connaître le réseau infini. Il s’agit donc d’un savoir dont on n’est pas conscient : un savoir inconscient. Il existe des structures et des lois dans les sociétés et les relations interpersonnelles, dans les êtres vivants, la nature et la matière, mais aussi dans le langage, avec lequel nous pouvons alors parler de ces structures. La psychanalyse structurale appelle ces structures sans fin de mots, de désignations et de significations, qui à leur tour créent des mots, des désignations et des significations, le Symbolique.
Allons plus loin. Oubliez un instant ce que vous pensez savoir de votre situation dans l’espace et le temps, de la structure et du fonctionnement de vos yeux, de votre cerveau, etc. Regardez à nouveau de près. Que voyez-vous vraiment ? Que percevez-vous lorsque vous décrivez simplement ce qui apparaît à votre conscience ? Devant vous, vous voyez une image qui ressemble à un espace avec certaines choses à l’intérieur. Mais qu’y a-t-il derrière vous ? Pouvez-vous le voir sans vous retourner ? Ce n’est ni sombre ni lumineux, ce n’est tout simplement pas conscient pour vous. Ce n’est que lorsque vous vous retournez que vous pouvez observer cette image et en prendre conscience. Mais qu’y a-t-il avant cela ?
Imaginez maintenant que vous ne vous trouvez peut-être pas dans un espace tridimensionnel qui existe indépendamment de vous. Après tout, vous ne voyez pas l’espace comme un tout, de tous les côtés. Restez sur ce que vous percevez réellement, et non sur ce que vous êtes censé savoir. En première approximation, vous pouvez imaginer que vous êtes dans une pièce sombre et que vos yeux sont comme des lampes de poche qui n’éclairent qu’une partie de l’obscurité. Ce qui se trouve dans l’obscurité avant votre regard vous reste caché. Peut-être l’image de l’espace n’apparaît-elle qu’au moment où vous la regardez ou dirigez votre conscience vers elle. Au moins, cette idée correspondrait davantage à ce que vous percevez : une image devant vous qui devient plus floue vers les bords, et derrière vous, dans l’obscurité, un « rien » ou un « quelque chose » dont vous n’êtes pas conscient.
Mais est-il vraiment vrai qu’il y a un devant et un arrière ? Ou un intérieur et un extérieur ? Et suis-je vraiment entre l’avant et l’arrière ? Ou à l’intérieur ? Voyons cela de plus près.
Oubliez un instant ce que vous pensez savoir sur votre corps dans l’espace, l’optique, la structure de vos yeux, etc., et supposez que vous n’avez aucun problème de vision. L’image qui apparaît devant vous est raisonnablement nette au centre, directement en face de vous, et devient moins claire, moins nette et floue vers le bord. Contrairement au bord de l’image, vous pouvez vous concentrer sur des objets individuels au centre et les isoler de l’image globale. On pourrait également dire que votre « je » se trouve au centre, face à l’objet isolé. Si vous regardez l’image de plus près, vous remarquerez également quelque chose de particulier : l’image converge exactement vers ce centre. Vous pouvez particulièrement bien observer ce phénomène si vous vous placez exactement dans l’axe d’un objet allongé, comme un chemin rectiligne ou l’extrémité d’une longue table. Quel que soit l’endroit où vous regardez, il y a toujours un point central au loin, un point vers lequel tout semble converger, exactement en face de vous.
Mais attendez une minute, c’est étrange : « Je » devrait en fait être le centre de ma perception, le point (central) à partir duquel je perçois l’espace et l’image, et non pas ce point là-bas, au loin ! Pourquoi l’image est-elle toujours centrée là, exactement à l’opposé de mon « je » ?
Restez avec votre perception, et non à ce que vous pensez savoir des distances et de l’optique. Ainsi, si l’image converge vers ce point là-bas, et non ici, alors peut-être que « je » ne suis pas vraiment là où je pensais être. Je suis en fait un autre — un autre point, pas ici, mais là-bas !
Mais l’intérieur n’est-il pas aussi l’extérieur ? Ici et là-bas ne sont-ils pas en fait un seul point, qui converge avec celui qui se trouve au loin, dans l’infini ? Un lieu où le « je » se retrouve à plusieurs reprises face à des objets différents ? Et qu’en est-il du « je » des autres ? Cela ne signifie-t-il pas aussi que nous sommes tous un seul « je », au même point, au même endroit, dans le même trou ? Mais c’est impossible ! Et avec cette approche quelque peu effrayante de l’impossible, nous avons fait l’expérience du troisième registre de la psychanalyse structurelle : le Réel.
Les trois registres ou ordres (le Réel, le Symbolique et l’Imaginaire, en abrégé RSI) ne sont pas indépendants les uns des autres, mais, d’un point de vue psychanalytique, sont interconnectés comme les « anneaux borroméens ». Ces trois anneaux sont tellement interconnectés que leurs liens se défont lorsqu’on ouvre l’un d’entre eux. De manière analogue, toutes les expériences humaines se désintègrent irrémédiablement dans cette structure RSI.
Face à ces impossibilités effrayantes et à ces infinités abyssales, vous vous retrancherez rapidement dans votre conception habituelle de l’espace, du temps et de la conscience de soi, c’est-à-dire dans l’Imaginaire, en utilisant vos mécanismes de défense psychologiques. Mais essayez de vous attarder un instant sur ces paradoxes et ces impossibilités. Que signifie tout cela ? Peut-on aussi le visualiser ?
L’être humain — dans la terminologie psychanalytique, le sujet — est apparemment décentré. On pourrait dire que « je » ne suis pas là où je suis réellement, là où je suis moi-même ; en un sens, « je » et « moi » sont déconnectés. Restons dans le champ visuel pour illustrer à nouveau ce phénomène. Nous devons nous concentrer uniquement sur ce que nous voyons réellement et mettre de côté nos connaissances bien-aimées pour un moment. Pouvez-vous vous voir lorsque vous voyez ? Non, vous ne pouvez pas vous voir. Vous pouvez voir des parties de votre corps, vos jambes, vos bras, etc., mais ce ne sont que des parties objectives de vous, pas vous-même. En général, nous disons « j’ai des bras, des jambes, etc. » et non « je suis des bras, des jambes, etc. ». Mais peut-être pouvons-nous nous voir à travers des détours ? Par exemple, vous pourriez vous placer devant un miroir pour voir votre reflet. Mais ce n’est pas vous non plus ! Ce n’est que votre reflet, une image à laquelle vous vous identifiez en disant : « C’est moi ! ». Je suis donc en réalité quelqu’un d’autre. Et lorsque vous êtes devant un miroir, tout près du miroir, voyez-vous ce qui émerge peu à peu là, dans votre pupille, dans ce « trou » noir ? Qu’est-ce qui vous regarde depuis l’obscurité, depuis l’intérieur de vous, depuis ce trou ? Qu’est-ce qui apparaît lorsque vous voulez vous voir très clairement ? Votre reflet ! Je suis quelqu’un d’autre ! Et dans les yeux de cette personne, votre reflet apparaît à nouveau, dans lequel vous vous reflétez à nouveau, et ainsi de suite.
Je suis donc condamné à être quelqu’un d’autre. Encore et encore, face à d’autres objets, me reflétant en eux pour les refléter, essayant en vain de combler le trou au même endroit, cette impossibilité ; le trou au même endroit où je ne peux pas être moi-même ; une armoire à glace infinie sans jamais arriver à moi-même.
Comment en sommes-nous arrivés à ce sentiment de manque inhérent ? Quel événement traumatisant nous a assaillis dans notre passé ? Existe-t-il une histoire à ce sujet ? Oui, il y en a une. La plupart des gens la connaissent. Cette histoire est racontée depuis l’Antiquité, chuchotée de génération en génération, pour raconter l’inimaginable, le traumatisme de l’humanité à une époque lointaine.
Il fut un temps où les gens étaient entièrement eux-mêmes et ne faisaient qu’un avec ce qui les rendait entiers et saints. Ils vivaient donc en paix avec eux-mêmes et en harmonie avec la vie, et connaissaient le mot et le nom de tout ce qui était vivant. Mais l’impensable s’est produit, une expérience traumatisante si terrible que les humains ont dû en refouler le souvenir pour toujours. On a dit qu’il s’agissait d’une erreur fatale, d’une grande culpabilité que l’humanité s’était attribuée. C’est ainsi que les humains ont été bannis et expulsés d’eux-mêmes. Depuis lors, nous errons dans l’espace et le temps comme Isis à la recherche d’Osiris démembré, dans l’espoir d’une rédemption, poussé par un savoir inconscient à retrouver ce qui est perdu et à remédier au manque.
L’inconscient est structuré comme un langage
L’homme est caractérisé par un manque insurmontable. Ce manque d’être est désigné comme la scission/dissociation du sujet et est constitutif de l’existence humaine. Cela signifie que le sujet n’est pas capable de se saisir ou d’être lui-même, mais seulement d’être toujours un autre. La scission conduit au fait que le sujet n’a pas accès à une partie de lui-même. Cette partie, que Freud appelle l’inconscient, est pourtant indispensable à la constitution du sujet et à sa structure psychique. Paradoxalement, le sujet humain ne peut se constituer en tant que sujet qu’à travers sa scission ou dissociation.
La scission ou dissociation du sujet humain repose sur une expérience traumatique fondamentale pour l’existence humaine. Cependant, cette expérience a été irréversiblement refoulée et Freud l’a appelée Urverdrängung, le refoulement primaire. Le refoulement primaire reste inconscient et ne peut être interprété, il n’a donc pas de sens.
La psychanalyse structurale considère la scission du sujet comme une conséquence de sa soumission au langage. Le sujet n’est pas le langage lui-même, mais il naît de la perte ou du manque que le langage entraîne. Les structures linguistiques qui constituent le sujet sont appelées signifiants. Contrairement au signe, le signifiant ne représente pas simplement quelque chose pour quelqu’un, mais il est ce qui représente le sujet pour un autre signifiant. En bref, le sujet est représenté par la relation entre les signifiants.
Ainsi, la psychanalyse structurale ne décrit pas le sujet comme étant caractérisé par un sens particulier, mais plutôt par un renvoi infini de sens et de significations. Cette structure de renvoi s’appelle le Symbolique et consiste en une structure infinie, le plus souvent inconsciente, de désignations et de significations. La psychanalyse structurale appelle les éléments de cette structure des signifiants, ce qui veut dire que les transitions entre eux sont discontinues, c’est-à-dire abruptes ou discrètes ; dans le langage de la physique quantique : quantifiées, plutôt que continues.
La psychanalyse structurale affirme que les signifiants influencent et transforment les besoins naturels du sujet en ce que l’on appelle le signifié : l’objet désigné ou l’objet du sens. Elle postule la primauté du signifiant sur le signifié, concept adopté par l’ethnologue et anthropologue français Claude Lévi-Strauss. Cela signifie que l’élément signifiant précède le signifié et que le signifié ne peut exister indépendamment de l’élément signifiant.
La transformation des besoins par le signifiant a un effet global : le manque. Dans la théorie psychanalytique, ce manque est symbolisé par le signifiant phallus. Le sujet a donc un intérêt, un désir, une envie pour le signifié, c’est-à-dire l’objet de la signification.
L’enchaînement des signifiants crée une dynamique de manque et de désir qui renvoie à elle-même sans s’arrêter, sans venir à elle-même. Cette recherche itérative et autoréférentielle conduit à l’émergence, à l’autosimilarité et à l’auto-organisation, ou encore aux motifs/géométries fractales tels qu’ils sont observés dans les systèmes complexes.
Cette dynamique découle du fait que le signifiant n’est pas identique à lui-même, mais qu’il se distingue toujours de lui-même. Le signifiant ne peut donc pas répéter son sens originel. Cependant, le sujet désire retrouver le sens originel, c’est-à-dire « lui-même », puisqu’il est représenté par les relations entre les signifiants. Par conséquent, le signifiant est répété, et ce n’est que par cette répétition — qui doit se produire au moins une fois — qu’il devient un signifiant. Cependant, la répétition est vaine, car la même chose est impossible en raison du marquage du sujet par les signifiants. Par conséquent, la répétition se répète à nouveau, créant une boucle sans fin de répétitions.
La psychanalyse structurale désigne cette impossibilité, ce qui est impossible à symboliser, comme le Réel. Le Réel est le traumatique, le sans cause, l’insondable et l’impossible logique, qui ne peut être imaginé ou symbolisé. Le Réel est aussi ce qui « revient toujours au même endroit ».
Le Réel se retrouve également dans les sciences, où dans chaque domaine formalisé et symbolisé, comme les mathématiques, la logique ou la physique, il existe des domaines qui ne peuvent être prouvés, mais qui doivent tout de même servir de base. Dans ces domaines de la connaissance, le Réel fonctionne comme un axiome. Le Réel peut également être accessible à travers les contradictions logiques qui peuvent survenir lors de la formalisation. En physique quantique, le Réel se manifeste comme un événement aléatoire. Et en psychanalyse, il apparaît là où la procédure de libre association et d’interprétation échoue.
Le fantasme
Les objets imaginaires servent de compensations illusoires au manque inconscient d’être du sujet. Dans la terminologie psychanalytique, le sujet divisé/interdit par les signifiants désire un objet. Cet objet désigne et représente ce qui manque et est donc désiré par le sujet. La recherche de l’objet en physique peut donc être comprise comme une expression prototypique de ce désir.
Ces objets ont un caractère imaginaire, car ils sont orientés vers l’image corporelle idéalisée. La psychanalyse structurale appelle l’ordre de l’image du corps l’Imaginaire. En se référant à l’image idéalisée, fermée et unitaire du corps, le sujet divisé peut se concevoir comme une unité imaginaire, comme le « je ». Nous nous appuyons sur cet idéal de plénitude. Il nous est nécessaire de masquer notre fragmentation/dissociation, que nous ne pourrions pas supporter.
Le « je » est la représentation de soi en tant que corps ou consiste en l’identification à l’image de son propre corps. Ce processus d’identification — c’est-à-dire la conscience du « je » — peut être altéré, comme dans le cas de la dépersonnalisation ou des expériences extracorporelles. Une expérience simple consiste à réaliser ce que l’on appelle l’illusion de la main en caoutchouc [2], qui permet d’expérimenter une localisation spatiale illusoire du sujet. Ce phénomène a été démontré expérimentalement par le philosophe et neuroscientifique Thomas Metzinger [3].
La relation à l’image du corps structure également notre relation à l’espace, en nous orientant vers l’opposition entre l’intérieur et l’extérieur. Cela se reflète également dans les concepts physiques, tels que les systèmes fermés et les observateurs internes/externes. Freud a d’abord décrit l’appareil psychique comme une sorte de sphère, dans laquelle le « je » est structuré comme une surface modifiée du ça, façonnée par l’influence du monde extérieur.
La psychanalyse structurale a révisé le concept d’espace de Freud afin de réduire l’attachement à l’imaginaire. Ici, la structure spatiale de la psyché n’est plus considérée à partir de la surface d’une sphère, mais est examinée à l’aide de topologies telles que le tore, la bouteille de Klein et le plan/sphère projectif avec un plafond transversal, afin de remettre en question de manière critique l’opposition imaginaire intérieure/extérieure. Il est important de noter que la psychanalyse structurale ne considère pas la structure topologique comme une simple métaphore, mais qu’elle comprend les structures du sujet comme la structure topologique.
Dans les structures topologiques qui ont des propriétés autoréférentielles, le Réel devient plus apparent que dans la vie (imaginaire) quotidienne. Le cercle est le paradigme géométrique d’une telle structure, car, lorsque nous dessinons imaginairement une ligne pour former un cercle, nous savons que la ligne se réfère à elle-même depuis le début : la courbe doit se refermer à la fin, en revenant à son point de départ.
Cependant, le cercle est chargé d’impossibilités qui se manifestent mathématiquement, en tant que Réel, sous la forme de l’impossibilité de la quadrature du cercle, ainsi que du nombre transcendantal pi — le rapport entre le périmètre et le diamètre du cercle — qui englobe une séquence infinie de chiffres, ce qui le rend impossible à cerner avec une précision absolue. C’est pourquoi la psychanalyse n’illustre pas la vaine tentative de retour à soi comme un cercle.
Un autre exemple est celui des nombres premiers, c’est-à-dire des nombres qui ne sont divisibles que par un et par eux-mêmes. D’un point de vue psychanalytique, la division par soi-même n’est possible qu’imaginairement, car la répétition du même est impossible.
L’unité du sujet n’est possible qu’imaginairement, ce qui est représenté mathématiquement par l’unité imaginaire i : l’impossible racine carrée de –1 dans l’espace des nombres complexes. Le sujet circule donc dans cet espace entre le manque (le zéro) et l’unité inaccessible (le nombre entier 1). Le processus se déroule autour d’un centre, à savoir l’objet du désir, qui est perdu et impossible à trouver, et qui se trouve donc dans le Réel. Dans ce centre, les nombres premiers surgissent à chaque tentative de retour à soi. Mais ils sont impossibles en termes de congruence complète avec soi-même et se situent donc dans le Réel, en dehors de l’espace des nombres. Ils ne peuvent être écrits que de manière imaginaire, dans un mode continu de répétition futile.
Par conséquent, une description purement symbolique, c’est-à-dire mathématique, ne peut pas aller plus loin. Une vision plus globale, holistique, est nécessaire, appelée vision « biopsychosociale » en médecine psychosomatique.
Les apprentis de Saïs
Il reste à espérer que les « sœurs des structures profondes », telles que les mathématiques et la psychologie, se rejoignent un jour et nous permettent de comprendre la mystérieuse écriture chiffrée dont Novalis parle dans Les Apprentis de Saïs :
Les chemins empruntés par les hommes sont multiples. Celui qui les poursuit et les compare voit émerger des figures étranges, des figures qui semblent appartenir à cette grande écriture chiffrée que l’on voit partout, sur les ailes, les coquilles d’œuf, dans les nuages, la neige, les cristaux et les formations rocheuses, sur les eaux glacées, à l’intérieur et à l’extérieur des montagnes, dans les plantes, les animaux, les hommes, dans les lumières du ciel, sur les morceaux de poix et de verre touchés et caressés, dans la limaille autour d’un aimant et dans d’étranges conjonctions de hasards. En eux, on perçoit la clé de cette écriture miraculeuse, sa grammaire…
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-subject-beyond-the-i-on-structural-psychoanalysis/reading/
______________________________
1 par exemple https://www.lacanonline.com/ (anglais) ou https://lacan-entziffern.de/ (allemand)
2 Par exemple, YouTube https://youtu.be/xdxlT68ygt8
3 Lenggenhager B, Tadi T, Metzinger T, Blanke O. Video ergo sum : manipulating bodily self-consciousness. Science. 2007 Aug 24; 317 (5841): 1096-9. doi: 10.1126/science.1143439. PMID : 17717189.