Traduction libre
Qui suis-je ? D’où vient ce flux cosmique généralisé ?
Les sages devraient s’interroger sur ces questions avec diligence.
Bientôt – non, maintenant.
—Mahopanishad 4.21
Suis-je avant tout un corps qui, en réponse à des forces et des lois forces matérielles accidentelles, a produit un esprit doté à la fois d’une conscience de soi et d’une conscience des autres personnes et des choses ? Ou suis-je essentiellement quelque chose d’autre – appelé diversement esprit, âme, Soi, Brahman, Dieu, esprit de Bouddha, la Personne même – qui a pris à la fois le corps et l’esprit comme instrument d’action, d’amour et de plaisir dans le monde ? Le corps a-t-il la conscience, ou la conscience a-t-elle le corps ? Le corps peut-il exister sans la conscience, et la conscience peut-elle exister sans les fonctions corporelles ?
La façon dont le yoga et les autres disciplines spirituelles répondent à ces questions est assez claire. L’une des affirmations fondamentales du yoga est que le véritable connaisseur n’est pas l’esprit. Le véritable connaisseur, appelé purusha, la Personne Même, connaît à travers l’esprit, et non avec l’esprit (voir Ravindra, « Yoga »). Comme l’a écrit William Blake, « Je ne vois pas avec les yeux mais à travers les yeux ».
Il s’agit d’une hiérarchie de niveaux d’être, et donc de conscience, au sein d’une personne, ainsi que de la nature de la personne. Pour cette raison, toutes les traditions spirituelles considèrent la question « Qui suis-je ? » comme la question humaine fondamentale. Comme me l’a dit un maître zen contemporain coréen, Chulwoong Sunim, « Qui suis-je ? » est le koan le plus essentiel et le plus complet.
C’est aussi une question fondamentale sur la nature du cosmos, car nous n’en sommes pas séparés, et nous ne pouvons avoir aucune certitude sur la nature et la validité de ce que nous savons du cosmos sans avoir une certaine clarté sur ce qui en nous sait et comment il sait. Le Psalmiste demande : « Quand je contemple les cieux, ouvrage de tes mains, La lune et les étoiles que tu as créées : Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ? ». (Psaume 8:3-4).
Les réponses de la science contemporaine se situent de l’autre côté. Un principe heuristique en particulier interfère avec la connaissance d’un niveau radicalement différent et supérieur. Ce concept entre en jeu sous la forme du principe copernicien en astronomie et en cosmologie et sous la forme du principe de l’uniformitarisme en géologie et en biologie : l’un concerne l’espace et l’autre le temps. Selon le premier, l’univers dans son ensemble est homogène et isotrope : les mêmes lois de la physique s’appliquent partout. Le second principe dit essentiellement que les mêmes lois et forces ont opéré dans le passé comme dans le présent.
Par conséquent, les lois scientifiques sont censées s’appliquer universellement, dans toutes les régions de l’espace et à travers toutes les périodes de temps. Par cette thèse, les matériaux et les lois sur d’autres planètes et galaxies, et dans les temps passés et futurs, peuvent être étudiés en termes de lois, de matériaux et de forces que nous connaissons maintenant sur terre.
Aucun de ces principes, aussi fructueux soient-ils d’un point de vue scientifique, n’a rien à dire sur les niveaux de conscience (Ravindra, « Expérience »). Mais ils ont conduit à la négation de toute différence radicale, non seulement en termes d’espace et de temps, mais aussi en termes de niveaux d’être parmi les humains. Ils empêchent aussi subtilement de connaître quoi que ce soit au-dessus du niveau de l’esprit en supprimant les modes de pensée analogique et symbolique, selon lesquels une personne pleinement développée pouvait refléter intérieurement les différents niveaux du cosmos extérieur.
Une science de la conscience exige des scientifiques transformés
Lorsque les penseurs antiques et médiévaux d’Europe, de Chine et d’Inde, dans leurs sciences de l’alchimie, de l’astronomie et de la cosmologie, parlaient de planètes différentes ayant des matériaux différents et des lois différentes, ils voulaient dire, au moins en partie, que les différents niveaux d’être ou de conscience ont des lois différentes.
De ce point de vue, la conscience supérieure ne peut être comprise en termes de, ou par, une conscience inférieure. Les aspects plus subtils et plus élevés du cosmos ne peuvent être compris que par les niveaux plus subtils et plus élevés de l’être humain. La véritable connaissance s’obtient par la participation et la fusion du connaisseur avec l’objet d’étude, et le scientifique doit s’élever pour comprendre les choses supérieures. Comme le disait saint Paul, les choses de l’esprit peuvent être comprises par l’esprit ; les choses de l’âme par l’âme. Les anciens textes indiens disent que c’est seulement en devenant Brahman que l’on peut connaître Brahman. Le Gandharva Tantra dit que « personne qui n’est pas lui-même divin ne peut réussir à adorer la divinité. » Pour Parménide et pour Plotin, « être et connaître sont une seule et même chose » (Parménide, Diels frag. 185 ; Plotin, Ennéades, 6.9).
Cela a des implications pour toute future science de la conscience supérieure qui espérerait entrer en relation avec ce qui est réel. Une telle science devrait être ésotérique, non pas dans le sens d’être une possession exclusive d’un groupe privilégié, mais en parlant de qualités qui sont moins évidentes et plus subtiles. Une telle science exigerait et aiderait à la fois la préparation, l’intégration et l’accord du corps, de l’esprit et du cœur du scientifique, afin qu’ils soient capables de participer à la vision révélée par la conscience supérieure. Selon l’heureuse expression de Maître Eckhart, il faut être « fusionné et non confondu (fused and not confused) ». « Là, l’insight est naturellement porteur de vérité », dit le Yoga Sutras de Patanjali (1.48-49 ; 2.15 ; 3.54).
Cette préparation est nécessaire afin d’ouvrir le troisième œil, car les deux yeux familiers ne correspondent pas à la vision supérieure. Seul le troisième œil peut voir le Soleil caché, car, comme le dit Plotin, « à toute vision doit être apporté un œil adapté à ce qui doit être vu, et ayant quelque ressemblance avec lui. L’œil n’a jamais vu le soleil s’il n’était pas d’abord devenu semblable au soleil, et l’âme ne peut jamais avoir la vision de la Beauté Première si elle n’est pas elle-même belle » (Plotin, Ennéades, 1.6.9).
La leçon importante à retenir pour toute future science de la conscience est l’importance de la connaissance par identité. Nous ne pouvons pas rester séparés et détachés si nous voulons comprendre. Nous devons plutôt participer à ce que nous voulons comprendre et ne faire qu’un avec lui. Ainsi Maître Eckhart dit : « Pourquoi mon œil reconnaît-il le ciel, et pourquoi mes pieds ne le reconnaissent-ils pas ? Parce que mon œil est plus semblable au ciel que mes pieds. C’est pourquoi mon âme doit être divine si elle veut reconnaître Dieu » (in Klostermaier, 533n.). De même Goethe :
Si l’œil n’était pas sensible au soleil,
Il ne pourrait pas percevoir le soleil.
Si la puissance propre de Dieu n’était pas en nous,
Comment le divin pourrait-il nous enchanter ?
.
Dans l’idée traditionnelle quasi universelle de correspondance entre l’être humain et le cosmos – l’homologie microcosme-macrocosme – on oublie facilement que cette idée ne s’applique pas à chaque être humain. Seule la personne pleinement développée (mahapurusha) est censée refléter l’ensemble du cosmos. De telles personnes développées sont assez rares. L’idée de niveaux intérieurs d’être (ou de conscience) est absolument centrale, tout comme la question « Qu’est-ce qu’une personne ? » Il est difficile de croire que nous pouvons nous passer des disciplines spirituelles pour transformer la conscience humaine en développant des concepts ou des instruments à partir de niveaux de conscience inférieurs.
Néanmoins, il existe une réticence omniprésente à accepter la nécessité d’une transformation radicale ou de se soumettre à une discipline spirituelle. Même lorsque l’idée de transformation a un certain attrait, on souhaite souvent être transformé sans changer – sans renoncer à ce que l’on est maintenant et avec une attitude de « Seigneur, sauve-moi pendant que je reste comme je suis ».
En outre, il n’est pas possible de parvenir à un état de conscience (consciousness) supérieur sans parvenir à un état de conscience supérieur. La tendance générale des chercheurs est d’étudier les différents niveaux de conscience – dont on parle beaucoup plus souvent dans les traditions indiennes – et pas tellement les différents niveaux de conscience, qui sont plus fréquemment élaborés dans les traditions bibliques. Il serait difficile de donner un sens à la Divine Comédie de Dante sans une appréciation des niveaux de conscience. Dans de nombreuses langues, comme l’espagnol, le français et le sanskrit, le mot conscience est le même que celui de conscience (consciousness). Ce seul fait devrait nous alerter sur la possibilité d’un lien intime entre les deux. L’éveil de la conscience est le sentiment préparatoire à une amélioration de la conscience (consciousness).
Le futur Était et Est
Le temps a un sens et une signification différents selon les états de conscience (consciousness), et une caractéristique essentielle des hauts niveaux de conscience est le sentiment d’intemporalité, ou la simultanéité de tous les temps. La remarque de Jésus-Christ, « l’agneau immolé dès la fondation du monde » (Apocalypse 13:8), selon laquelle « Avant qu’Abraham soit, JE SUIS » (Jean 8:58), indique une liberté des séquences temporelles qui caractérise les états de conscience élevés. De tels états correspondent à des niveaux qui sont « éternels » (ce qui n’est pas la même chose que « sans fin “everlasting” » : Ravindra et Murray). Selon le Yoga Sutra (4:33), le sens du temps en tant que séquence apparaît lorsque le niveau de conscience tombe de l’état le plus élevé. Cet état suprême – kaivalya – est un état de liberté, précisément parce qu’il est libre des contraintes temporelles.
En revanche, toutes les mesures scientifiques se situent dans le domaine du temps : sinon, il ne pourrait y avoir de mesure. L’un des sens fondamentaux du mot maya (généralement traduit par illusion) en sanskrit est mesurer. Si le réel est ce qui est perçu dans l’état de conscience le plus élevé, ce qui peut être mesuré ne peut pas être réel. Le Réel est incommensurable, mais il peut être senti, expérimenté, apprécié.
Lorsqu’il s’agit de comprendre la conscience supérieure, les révélations des grandes traditions ne se rapportent pas seulement au passé. Bien sûr, les textes et les individus des traditions sont du passé, mais leur préoccupation majeure est le Réel, éternellement et pour toujours, ni dans le passé ni dans le futur.
La première personne universelle
Dans nos tentatives de trouver une connaissance objective (la grande aspiration de la science, le yoga de l’Occident), nous ne pouvons pas éliminer la personne. Ce qu’il faut en fait, c’est un élargissement de la personne – se libérer du caractère purement personnel et subjectif pour être plus inclusif. Pour comprendre, il faut être complet, non pas comme une extension horizontale de toujours plus de connaissances, mais comme une transformation verticale, afin de participer à l’esprit universel.
Pour revenir à l’idée d’ouverture de cet article, s’il est vrai que nous, les humains, savons et pensons, la question est de savoir quoi ou qui pense. Lors d’une conversation avec l’auteur, J. Krishnamurti a dit tout simplement : « Vous savez, monsieur, il me semble que K ne pense pas du tout. C’est étrange. Il regarde simplement » (Ravindra, Krishnamurti, 77). Si K était une forme courte de Krishnamurti, de quoi Krishnamurti est-il une forme courte ? Du cosmos tout entier ? Pas seulement de lui, mais aussi, potentiellement, de chacun d’entre nous. Si c’est le cas, nous regardons et nous connaissons à travers la pensée plutôt qu’avec la pensée.
Le yoga de l’Orient tend vers la réalisation de la Première Personne Universelle. Seule une telle personne peut connaître sans opposition ni séparation, libérée de tout désir de contrôle ou de manipulation. Alors, on aime ce que l’on connaît.
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Sources
Klostermaier, Klaus K. A Survey of Hinduism. 2d ed. Albany: State University of New York Press, 1994.
Ravindra, Ravi. “Experience and Experiment: A Critique of Modern Scientific Knowing.” Dalhousie Review 55 (1975–76): 655–74. Reprinted as chapter 7 of Ravindra, ed., Science and Spirit. New York: Paragon House, 1991.
———. Krishnamurti: Two Birds on One Tree. Wheaton: Quest, 1995.
———. “Yoga: the Royal Path to Freedom.” In K. Sivaraman, ed., Hindu Spirituality: Vedas through Vedanta. New York: Crossroad, 1989, 177–91. Also included in Ravindra, Yoga and the Teaching of Krishna. Adyar: Theosophical Publishing House, 1997.
Ravindra, Ravi, and P. Murray. “Is the Eternal Everlasting?” The Theosophist 117 (1996): 140–46. Also included in Ravindra, Yoga and the Teaching of Krishna, Adyar: Theosophical Publishing House, 1997.
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Ravi Ravindra est professeur émérite de physique à l’université Dalhousie de Halifax, en Nouvelle-Écosse. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages, dont The Pilgrim Soul : A Path to Transcending World Religions, The Gospel of John in the Light of Indian Mysticism et, plus récemment, The Bhagavad Gita : A Guide to Navigating the Battle of Life.
Une version de cet article a été initialement publiée dans D. Lorimer, Chris Clarke, et al, eds, Wider Horizons : Explorations in Science and Human Experience (Fife, Scotland : Scientific and Medical Network, 1999) : 186-92.