Traduction libre
Dans son premier livre, The Outsider (tr. Fr. : L’Homme en dehors), l’existentialiste britannique Colin Wilson (1931-2013), âgé de vingt-quatre ans, tente pour la première fois d’analyser un personnage qu’il estime propre à notre époque, ou du moins à celle du milieu du vingtième siècle, date de parution du livre.
Au beau milieu des années 1950, où tout était réglé et conforme, et publié la même année que Howl d’Allen Ginsberg (1956) et un an avant Sur la route de Kerouac (1957), l’« enquête sur la nature de la maladie de l’humanité au milieu du vingtième siècle » de Wilson a été le best-seller surprise de la saison. Des critiques prestigieux comme Philip Toynbee, Cyril Connolly, J. B. Priestley, Edith Sitwell et d’autres se sont mis en quatre pour encenser le jeune génie des Midlands, vêtu d’un duffle-coat et portant un col de polo, qui était « entré dans la littérature comme un homme entre dans sa propre maison ».
Il est vrai que son enquête sur les vies torturées de Nietzsche, Nijinsky, T. E. Lawrence (« d’Arabie »), Van Gogh et d’autres individus créatifs, luttant contre la banalité du monde moderne et leurs propres barrières psychologiques, a constitué une lecture de vacances enivrante. Mais c’était l’été des jeunes gens en colère et, pendant un certain temps, l’Outsider de Wilson a fait parler de lui au même titre qu’Elvis Presley et James Dean, deux rebelles d’un autre genre.
Comme l’a décrit Wilson, son Outsider était une personne qui avait une faim pressante de sens et de but dans un monde qui semblait vouloir les lui refuser [1]. Au Moyen-Âge, ces personnes ont pu trouver une place dans l’église, qui, à l’époque, prenait encore cette faim au sérieux.
Mais dans notre société moderne — aujourd’hui post-moderne — orientée vers le confort, la sécurité et la conformité — ce que Wilson a diagnostiqué dans un livre ultérieur comme étant « l’autre orientation » —, il n’y avait pas de place pour ces individus. Ils ne trouvaient pas de foyer pour leurs énergies créatrices et, pour cette raison, beaucoup d’entre eux ont connu une mauvaise fin. Nietzsche est devenu fou, tout comme Nijinski. Van Gogh s’est suicidé. Lawrence a commis une sorte de « suicide mental », se retirant dans l’anonymat en tant que simple soldat de la RAF, après la célébrité creuse qui a suivi sa campagne arabe. De nombreux autres marginaux (Outsiders) ont succombé à la drogue, à l’alcool ou à la dépression ; seuls les plus forts d’entre eux ont été capables de briser la « fausseté de l’insignifiance » et d’atteindre la source du « pouvoir, du sens et de l’objectif » en eux. Comme le poète William Blake, l’un des outsiders de Wilson, l’a exprimé dans ses Proverbes de l’enfer : « Lorsque la pensée est enfermée dans des grottes, alors l’amour montre ses racines au plus profond de l’enfer ». Comme le montrent les nombreuses études de Wilson sur les « outsiders criminels », lorsque l’énergie créatrice est frustrée, elle se tourne vers le monde avant de se tourner vers elle-même.
Les outsiders, écrivait Wilson dans Religion and the Rebel, sa suite à The Outsider, « apparaissent comme des boutons sur une civilisation mourante ». Dans son attaque la plus virulente contre « l’absence de tension spirituelle dans une civilisation matériellement prospère », Wilson a déclaré que « la figure héroïque de notre époque » était « l’homme qui, pour quelque raison que ce soit, se sentait seul dans la foule des gens de seconde zone ». Notre époque était celle de « la médiocrité et de la futilité, de la dégradation de toutes les normes intellectuelles ». En réponse, l’outsider peut être « un maniaque portant un couteau dans un sac noir, fier de paraître inoffensif et normal aux yeux des autres », comme le fait le meurtrier sexuel Austin Nunne dans le premier roman de Wilson, Ritual in the Dark. Ou bien il « peut être un saint ou un visionnaire, ne s’intéressant à rien d’autre qu’à un moment où il semble comprendre le monde et voir au cœur de la nature et de Dieu ».
Le Wilson de The Outsider et de Religion and the Rebel était convaincu que la civilisation occidentale était en déclin et, de fait, l’un des penseurs dont il examine les travaux dans Religion and the Rebel est Oswald Spengler, auteur du monumental The Decline of the West (Le Déclin de l’Occident). Pourtant, même ici, le pessimisme de Wilson est plus émotionnel qu’intellectuel et a peut-être été alimenté par la volte-face critique qu’il a subie lorsque la célébrité initiale de The Outsider s’est estompée et que l’intelligentsia a décidé qu’elle s’était trompée au sujet du « messie des snack-bars ».
Lorsqu’il finit d’écrire Religion and the Rebel, la colère que Wilson avait ressentie avait été exprimée. Plus tard, il en vint à penser que son « rejet du monde » et son attaque contre une « civilisation malade » étaient un peu excessifs, même s’il les considérait comme des étapes nécessaires dans les tentatives de l’outsider pour se connaître lui-même, pour devenir, selon l’expression de Nietzsche, « qui il est ». Les derniers livres du « cycle de l’Outsider » de Wilson offrent une analyse patiente, détaillée et étendue de la culture, de la philosophie, de la science et de la psychologie contemporaines du point de vue du défi particulier de l’Outsider : trouver un moyen de déclencher la « faculté visionnaire », les moments de « oui » et d’« affirmation » qui le libèrent de sa paralysie et lui montrent sa véritable place, celle d’un créateur de la civilisation, et non d’un marginal.
Wilson est mort en 2013, à l’âge de quatre-vingt-deux ans. Dans les années qui ont suivi ses débuts, il a produit un nombre considérable de livres sur un large éventail de sujets et un nombre équivalent d’essais, d’articles, de critiques, de conférences et d’introductions aux travaux d’autres personnes, dont moi-même. Il est resté optimiste et positif, même pendant les années difficiles qui ont suivi une attaque cérébrale qui l’a laissé pratiquement paralysé et incapable de lire ou de parler. Il est l’une des voix les plus optimistes de la littérature et de la pensée des deux derniers siècles, bien que son optimisme ne soit pas fondé sur l’ignorance de la réalité d’un monde miné par la douleur et la souffrance, dont l’Outsider voit le « chaos » « trop profond et trop grand », comme l’est une grande partie de notre « positivité » « mentale, corporelle et spirituelle ». Il a vu le monde sans voile et l’a pris à bras le corps, si je peux me permettre de mélanger les métaphores, en conservant jusqu’au bout la « vue d’oiseau » qui lui permettait d’observer les horizons lointains du sens.
Wilson est mort juste au moment où le monde devenait, eh bien, étrange — ou du moins plus étrange qu’il ne l’avait été. Il est décédé avant le Brexit, avant Trump, avant le Covid-19, avant la Conspiritualité, avant que la crise climatique ne devienne impossible à nier, et avant que les crises ontologiques et épistémologiques générales dont je parle dans certains de mes livres ne s’installent, bien qu’elles étaient en effet en route.
Un Colin Wilson d’âge moyen.
Quelques années après son décès, mon livre sur Wilson, Beyond the Robot : The Life and Work of Colin Wilson, est paru. Il s’est avéré que mon éditeur possédait les droits de The Outsider et qu’il pensait que le moment était venu d’en publier une nouvelle édition, à laquelle j’ai ajouté une nouvelle préface. Les deux livres sont donc parus en même temps. J’en étais, bien sûr, très heureux. Mais j’avoue m’être demandé si The Outsider plairait aux jeunes lecteurs d’aujourd’hui, pour qui des noms comme Sartre, Camus, Hesse et Dostoïevski ne sonneraient peut-être pas la même cloche que pour ma génération et celle des premiers lecteurs de Wilson.
Les outsiders existent-ils encore ?
L’existentialisme est-il plus qu’un sujet d’examen de philosophie de nos jours ? Dans notre monde post-tout, les outsiders existent-ils encore et leurs défis ont-ils un sens ? S’il existe des outsiders là dehors, que font-ils ?
La réponse de Wilson à cette question, je crois, serait oui, les Outsiders existent toujours. Et je pense qu’il ajouterait qu’ils n’ont jamais été aussi bien lotis.
Le problème de l’Outsider, c’est la liberté. Non pas la liberté politique, sociale, économique ou sexuelle — qui sont toutes, bien sûr, importantes. Le type de liberté qui obsède l’Outsider est une liberté intérieure, une sorte d’expansion et d’approfondissement intérieurs, qui l’élève hors des limites du présent et des limites de sa propre personnalité, et lui fait prendre conscience des potentialités de la vie dont il n’est généralement pas conscient. Il s’agit essentiellement d’un élargissement de la conscience et d’un renforcement de son emprise sur la réalité. La liberté, pour l’Outsider, est équivalente à la réalité. Ses moments de liberté sont des moments où il est plus en contact avec la réalité, et non avec le substitut en carton-pâte qu’il prend habituellement pour cette denrée insaisissable.
Pourtant, bien que ces moments lui révèlent un monde d’une signification et d’une complexité écrasantes, d’un intérêt infini, ils sont fugaces et à peine la « réalité » entrevue, il la perd de vue. C’est pourquoi, dans The Occult (tr. Fr. L’occulte), Wilson définit l’obsession centrale de son œuvre comme « la nature paradoxale de la liberté ».
Pourquoi la liberté est-elle paradoxale ? Parce que lorsque notre liberté est menacée, sa valeur devient indubitable et nous nous battons bec et ongles pour la préserver. Pourtant, imperceptiblement et involontairement, une fois notre liberté assurée, nous commençons à la « dévaloriser ». Elle est soumise à ce que Wilson appelle « le seuil d’indifférence », une sorte de relâchement automatique de notre emprise sur la réalité de notre liberté ou sur n’importe laquelle de nos vraies valeurs. Nous la « tenons pour acquise » et pouvons même en venir à penser que notre liberté est un fardeau, quelque chose à endurer jusqu’à ce que quelque chose nous en détourne, comme le dernier film sur Netflix. D’où le livre jadis influent d’Erich Fromm, Escape From Freedom (tr. fr. La peur de la liberté), et la phrase lapidaire de Sartre qui nous dit que « l’homme est condamné à être libre ».
Les 0,005 % dominants et les autoréalisateurs
L’ensemble des travaux ultérieurs de Wilson peut être considéré comme une tentative de trouver une méthode pour provoquer ces moments de liberté intérieure, que le psychologue Abraham Maslow, sur les idées duquel Wilson s’appuie, a appelée « expériences de pointe (ou paroxystiques) », des moments de joie et de bien-être soudains et « absurdes ». Nous pouvons également considérer le travail de Wilson comme une étude de caractérisation du type de personnes que Maslow appelait les « auto-réalisateurs », qui sont enclins à vivre des expériences de pointe et qui partagent de nombreux traits avec les Outsiders de Wilson, ainsi qu’avec un autre type démographique, les individus que Wilson appelle les « 0,005 % dominants ». Tous trois ont besoin de cette liberté intérieure d’une manière que la plupart de leurs contemporains n’ont pas, bien que, d’une manière ou d’une autre, nous ayons tous un appétit pour cette expansivité intérieure, même si nous le satisfaisons par le simple expédient d’un verre de vin et d’un film.
Mais pour ces individus particuliers, il s’agit d’un besoin aussi absolu que le besoin de nourriture et d’autres nécessités de base. En fait, ce besoin est souvent plus grand que ces derniers ; plus d’un Outsider a connu la famine et la pauvreté dans sa quête de l’élargissement de l’espace intérieur, tout comme plus d’un a succombé à l’alcoolisme ou à la toxicomanie dans cette même quête.
Wilson nous dit que le besoin de cette liberté intérieure est une expression de ce qu’il appelle « l’appétit évolutif », le besoin de grandir, d’absorber l’expérience et de se développer, et d’utiliser notre liberté, même maladroitement, pour gagner encore plus de liberté. Les « outsiders » et les « 0,005 % dominants » de Wilson, ainsi que les « personnes qui se réalisent (ou autoréalisateurs) » de Maslow, sont des personnes poussées par une compulsion d’évoluer, de mieux comprendre et de mieux contrôler le mécanisme de leur propre conscience. Wilson estime que depuis le XIXe siècle, lorsque les romantiques ont ouvert les portes des « mondes intérieurs », le nombre de personnes ressentant cette compulsion a augmenté.
Néanmoins, lorsque The Outsider a été publié pour la première fois, le nombre de personnes intéressées par la liberté intérieure était encore relativement faible. Comme Wilson l’a rapidement découvert, en raison de l’importance qu’il accorde aux questions existentielles — c’est-à-dire aux questions de sens — et de l’indifférence à l’égard des questions politiques et sociales, il a été rapidement taxé de « fasciste » par ses contemporains de gauche et de « conscience sociale ». Pourtant, c’est avec The Outsider et des livres comme The Dharma Bums (tr. fr. Les Clochards célestes) de Kerouac et d’autres productions beatniks que la popularité généralisée d’une sorte de « spiritualité » populaire a commencé, avec l’importation du zen et d’autres formes de « sagesse orientale » en Occident. Au milieu des années 1960, le goût pour ce qui vient de l’orient s’est fusionné avec le mouvement psychédélique naissant et la « contre-culture » pour former une génération de « chercheurs », insatisfaits du caractère de plus en plus matérialiste de la vie moderne. The Outsider est en grande partie responsable de l’engouement pour Hermann Hesse à la fin des années 60 et au début des années 70, qui a compté un adolescent comme moi parmi ses nombreux adeptes. À la fin de la décennie mystique, les beatniks qui avaient été vaguement « sur la route » avançaient désormais dans une direction plus déterminée, dans un « voyage vers l’Est », titre d’un court roman de Hesse.
Aujourd’hui, le caractère étrange, menaçant et « révolutionnaire » des « années soixante mystiques » s’est complètement domestiqué, avec des centres de yoga, des emporiums « corps, esprit », des cours de méditation, des librairies Nouvel Âge, des lectures de tarot en ligne et toute une série d’autres entreprises « mystiques » disponibles d’un simple clic sur l’internet. Inutile de dire que tout cela n’a pas la même valeur ; une grande partie est de la foutaise. Le point de vue généreux de Wilson serait que oui, une grande partie de ce qui est disponible aujourd’hui sur l’internet est de la camelote et qu’il faut faire preuve de discernement, mais que dans l’ensemble, c’est une bonne chose. Mieux vaut une surabondance qu’une famine. Quoi qu’il en soit, ce qui différencie l’outsider de ses semblables, c’est qu’il est « capable d’un sérieux, d’une intensité mentale, qui sont complètement étrangers à l’animal humain moyen ». Un tel sérieux n’aura aucun mal à séparer le bon grain de l’ivraie. Le défi de l’Outsider exige qu’il ignore 99 % du bavardage autour de lui, qu’il rejette le bruit et se concentre sur le signal.
Les obstacles et le « seuil d’indifférence »
Wilson a fini par comprendre que le plus grand obstacle qui empêche l’outsider de « devenir ce qu’il est », de trouver un moyen d’exprimer les énergies créatrices qui sont en lui, c’est lui-même. Ce n’est pas la société, ni le gouvernement, ni les patrons, ni ses amis, mais sa propre tendance à l’apitoiement et à la paresse. Il doit surmonter sa propre division névrotique, parvenir à une discipline qui concentre l’esprit de manière à ce que sa prise sur la réalité reste ferme. Il doit trouver un moyen d’éviter le « seuil d’indifférence » qui lui permet de considérer sa liberté comme acquise.
Wilson est issu de la classe ouvrière et, avant ses débuts, il a exercé des dizaines d’emplois subalternes et manuels. Plus d’une fois, il a souligné que, par rapport à la situation de nombre de ses « outsiders », les gens ont aujourd’hui une vie sûre et confortable. L’État-providence, la médecine nationalisée et d’autres filets de sécurité sont en place. Il se peut que tout le monde n’y trouve pas son compte, mais par rapport à l’époque précédente, le niveau de vie général actuel signifie que la plupart d’entre nous vivent pratiquement comme la royauté d’antan — en mieux, avec l’internet et d’autres technologies à portée de main.
Il souligne que les optimistes, comme lui-même et deux de ses héros littéraires, Bernard Shaw et H. G. Wells — tous deux socialistes, je tiens à le préciser — ont tendance à venir de milieux difficiles. Ils sont obligés de « sortir leur charrette de la boue » dès leur plus jeune âge et sont donc moins enclins à céder au désespoir. Les pessimistes, quant à eux, sont issus de milieux aisés, gâtés et paresseux. La bête noire de Wilson, Samuel Beckett, est célèbre pour avoir passé la plupart de son temps au lit parce qu’il lui semblait qu’il n’y avait aucune raison d’en sortir. Il n’est donc pas étonnant que nombreux de ses personnages soient paralysés ou incapables de bouger. Le fait que ses pièces nihilistes et absurdes aient reçu le prix Nobel de littérature est un signe, selon Wilson, que nous avons fini par accepter ses conclusions pessimistes — « il n’y a rien à faire » — comme allant de soi.
Maslow a également souligné que les conditions défavorables sont souvent plus propices à la « réalisation de soi » que les conditions confortables. Nous donnons le meilleur de nous-mêmes lorsque nous sommes « au pied du mur » et que nous relevons un défi. Les appels au soutien du gouvernement pour les arts peuvent être l’équivalent sociologique de donner de l’engrais aux mauvaises herbes.
La découverte la plus importante de Wilson dans son analyse du « seuil d’indifférence » est que la crise ou le désagrément semble stimuler l’esprit pour le sortir de sa léthargie alors que même les incitations « positives » ne parviennent pas à le faire. Nous savons tous combien il est difficile de remonter le moral d’une personne de mauvaise humeur ; même les choses les plus agréables ne suffisent pas. Pourtant, le plus souvent, s’il est soudain confronté à une difficulté il peut la surmonter, la mauvaise humeur disparaît et le grincheux est désormais heureux. Le désagrément a réveillé sa volonté, avec le résultat paradoxal qu’un vrai problème lui remonte le moral.
Les marginaux (outsiders) de Wilson savent instinctivement que « la vie confortable entraîne une déchéance spirituelle, tout comme la nourriture douce et sucrée entraîne une déchéance dentaire ». C’est pourquoi tant d’entre eux ont suivi le conseil de Nietzsche et « vécu dangereusement ». Wittgenstein a renoncé à une fortune pour vivre comme instituteur dans un trou perdu d’Autriche. Sartre ne s’est jamais senti aussi libre que lorsqu’il travaillait pour la résistance et risquait d’être arrêté par la Gestapo. Un autre exemple souvent cité par Wilson est celui de l’écrivain Graham Greene, un autre pessimiste.
Se réveiller avec la roulette russe
Adolescent, Greene s’ennuyait tellement qu’il s’est mis à jouer à la roulette russe pour soulager son ennui. Une minute avant de se faire sauter la cervelle, le monde lui paraissait si inintéressant que la seule chose à laquelle il pensait était de se suicider. Pourtant, lorsqu’il a entendu le marteau s’abattre sur une chambre vide, le monde a soudain explosé de sens et d’intérêt, à tel point que l’idée de se tuer lui a semblé une plaisanterie absurde. Wilson souligne que nous avons créé la civilisation pour surmonter les inconvénients et éliminer les crises. Devons-nous nous pointer un fusil sur la tempe pour en profiter ?
Que s’est-il passé ? Selon Wilson, la perspective de se faire sauter la cervelle a poussé Greene à se concentrer involontairement, à former en quelque sorte un poing avec son esprit et à renforcer ainsi son emprise sur la réalité. Lorsqu’il a entendu le marteau frapper la chambre vide, il s’est détendu et a été soudainement submergé par la réalité que, dans son ennui, il ignorait. Le sens et l’intérêt dont il a soudain pris conscience ont toujours été présents, mais Greene se trouvait du mauvais côté du « seuil d’indifférence » et ne pouvait donc pas les voir, tout comme un daltonien ne voit pas un coucher de soleil flamboyant, ou un sourd le chant des oiseaux qui l’accompagnent. Le processus s’est déroulé de la manière suivante : concentration totale soudaine, puis relaxation totale. (Comme l’a souligné le docteur Johnson, la pensée d’une pendaison imminente concentre merveilleusement l’esprit, une idée partagée par le philosophe Heidegger et l’enseignant ésotérique Gurdjieff).
Wilson souligne que le poète Wordsworth a expliqué à son ami Thomas De Quincey comment il écrivait ses poèmes. Un soir, Wordsworth était à l’écoute du chariot postal, lorsqu’il aperçut soudain une étoile qui lui parut d’une beauté extraordinaire. Il confia alors à De Quincey le secret de sa poésie. Chaque fois qu’il se concentrait sur quelque chose qui n’avait rien à voir avec la poésie — comme l’écoute d’un chariot postal — et qu’il se détendait soudain, la première chose qu’il voyait lui paraissait toujours belle.
Wilson s’est rendu compte que non seulement Wordsworth avait révélé le secret de sa poésie, mais qu’il avait également trouvé un moyen d’induire des expériences de pointes. Les lecteurs de Wilson savent que tout son travail vise essentiellement à préciser la signification de l’observation de Wordsworth et à développer des méthodes pour la mettre en pratique.
La hiérarchie des besoins de Maslow
Colin Wilson s’est inspiré de la théorie de la « hiérarchie des besoins » du psychologue Abraham Maslow (1908-1970).
Qu’en est-il des types caractériels, des autoréalisateurs de Maslow, de l’Outsider de Wilson et de son « 0,005 % dominant » ? Maslow pensait que notre besoin de grandir, de se développer — ce que Wilson appelle notre « appétit évolutif » — est aussi fondamental que notre besoin de nourriture ou de sexe. Il a élaboré ce qu’il a appelé une « hiérarchie des besoins » pour aider à comprendre la motivation humaine. Au bas de l’échelle se trouve le besoin de nourriture. Une fois qu’il est satisfait, notre besoin d’abri, d’une sorte de maison, entre en jeu. Lorsque nous y sommes parvenus, nous ressentons le besoin de le partager avec quelqu’un, c’est-à-dire l’amour — et le sexe. Le besoin suivant qui s’éveille est ce que Maslow appelle le besoin d’« estime de soi », c’est-à-dire la bonne opinion des autres. Ces quatre premiers besoins sont qualifiés par Maslow de besoins déficitaires ; ils concernent des choses dont nous manquons. Au sommet de sa hiérarchie, Maslow place le besoin de « se réaliser », de « devenir ce que nous sommes », de concrétiser nos potentiels, d’utiliser notre créativité et notre intelligence. Il s’agit d’un besoin d’utiliser ce que nous avons.
Maslow pensait que nous avions tous ces besoins. Mais vers la fin de sa vie, il a été troublé par l’observation que tout le monde n’atteigne pas le sommet de la hiérarchie. En d’autres termes, tout le monde ne se réalise pas. De nombreuses personnes semblent heureuses de rester au niveau de l’estime de soi et ne ressentent pas le besoin d’être créatives. Pour reprendre les termes de Wilson, ils ne ressentent pas aussi douloureusement les affres de « l’appétit évolutif » que ses « Outsiders ». Néanmoins, un pourcentage substantiel de la population les ressent et s’efforce de s’« actualiser ».
Les « 0,005 % dominant » de Wilson partagent certaines caractéristiques avec les « personnes qui se réalisent » de Maslow. Wilson a appris de l’écrivain Robert Ardrey, auteur de The Territorial Imperative, que les individus « dominants » représentent 5 % de tous les groupes d’animaux. C’est également vrai pour les humains. Les 5 % d’humains dominants comprennent les politiciens, les chanteurs pop, les sportifs, les stars de cinéma, les personnalités de la télévision, les universitaires de haut niveau, les hommes d’affaires prospères, les influenceurs sur Internet — à peu près tous ceux qui font preuve de qualités de leadership « naturelles » et qui ont de la « volonté » et du « dynamisme » et peut-être un peu de talent ; on y trouve aussi quelques types de criminels.
Wilson a découvert une chose intéressante. Ces 5 % dominant n’incluent pas les personnages les plus dominants. Ils ne représentent qu’une infime partie de la population, 0,005 % peut-être. Ces individus partagent quelque chose avec les autoréalisateurs de Maslow, tout comme les 5 % dominants partagent quelque chose avec ses « self-esteemers » (personnes qui ont de l’estime pour elles-mêmes). Les individus orientés vers l’estime de soi et les 5 % dominants ont besoin des autres ; l’un pour avoir une bonne opinion de lui-même, l’autre pour exprimer sa domination. Sans les autres, ils sont perdus. L’homme d’affaires impitoyable n’est pas si impressionnant sans ses subordonnés anxieux, de même qu’une star de la pop sans les foules qui l’admirent semble absurde. Sans ceux qui l’entourent, le self-esteemer est perdu. Pourtant, tant l’individu qui se réalise que les 0,005 % sont exempts de ce handicap. En fait, pour l’un comme pour l’autre, les autres sont souvent un problème.
Les 0,005 % et les « personnes qui se réalisent » poursuivent des activités créatives pour elles-mêmes, pour le défi et la joie qu’elles procurent, pour l’expansion intérieure qui accompagne le travail créatif, quel qu’il soit. Oui, l’artiste veut que ses peintures soient vues, l’écrivain que ses livres soient lus et le musicien que sa musique soit jouée et appréciée. Mais ils ne peignent pas, n’écrivent pas et ne composent pas pour cette raison, du moins le véritable artiste, écrivain ou compositeur. Ils sont moins influencés par leurs besoins personnels que par des besoins impersonnels, c’est-à-dire par le besoin de grandir au-delà de leur personnalité, dans le domaine de la signification et de la réalité objectives. C’est-à-dire dans cette réalité que l’Outsider entrevoit dans ses moments de puissance et de force.
Dans son étude sur la criminalité, Wilson fait un usage intéressant de la hiérarchie des besoins de Maslow, qu’il considère comme un moyen de comprendre le caractère changeant du meurtre au cours des siècles. Je ne peux pas, ici, entrer dans les détails, mais l’idée de base est qu’au XXIe siècle, nous sommes entrés dans une ère étrange où le meurtre d’amour-propre — le meurtre dans lequel le tueur « devient quelqu’un », avec son nom dans les journaux — commun à la fin du XXe siècle, s’est transformé en meurtre comme forme déformée de créativité, l’étrange meurtre apparemment « sans motif ». Il s’agit là d’une façon plutôt sombre de reconnaître l’évolution psychologique d’une société. Mais je pense que nous pouvons appliquer la même idée dans un domaine peut-être moins horrible, celui des médias sociaux.
Un saut évolutif ?
Je soutiens que, du moins dans les pays développés, la société dans son ensemble a atteint l’échelon de l’estime de soi dans la hiérarchie de Maslow et que les médias sociaux en sont la preuve. Ici, nous y rivalisons pour obtenir des « likes » et des « amis », et nous attirons l’attention sur nous de toutes les manières possibles, dans l’espoir de nous distinguer quelques instants dans le « flot » de tous ceux qui font exactement la même chose. D’autres personnalités médiocres deviennent des « influenceurs » et des stars d’Instagram d’un simple effleurement de téléphone. Pourtant, c’est peut-être un bon signe. En effet, si Maslow a raison, cela signifie qu’il existe un grand nombre de personnes qui se réalisent elles-mêmes et qui sont trop occupées à satisfaire leurs appétits évolutifs pour prendre la peine de tweeter à ce sujet ou de demander l’approbation de leurs amis. Tout comme les 0,005 %, ils travaillent tranquillement à « devenir ce qu’ils sont » et ne se soucient pas de savoir si quelqu’un le sait. Ce sont des outsiders, qu’ils aient lu Wilson ou non.
Je crois aussi que, tout comme des particules élémentaires qui ne sont plus en contact les unes avec les autres continuent à se comporter comme si elles l’étaient — par le miracle de l’intrication quantique — et tout comme les neurones du cerveau impliqués dans les mêmes opérations se déclenchent en même temps, bien qu’ils ne soient pas contigus, les personnes qui composent les autoréalisateurs de Maslow, les 0,005 % de Wilson et les Outsiders, disséminées sur toute la planète, agissent, pour quelqu’un qu’elles ne connaissent pas, de manière similaire. Ils ne se connaissent peut-être pas — ils sont probablement trop occupés pour faire connaissance — mais leurs actions individuelles peuvent aboutir à quelque chose qui transcende leur situation individuelle. Et c’est peut-être là le saut évolutif que Wilson croyait fermement en train de se produire.
Texte original : www.newdawnmagazine.com/articles/the-outsider-in-the-twenty-first-century
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1 Je dois préciser que Wilson avait à l’origine esquissé un chapitre du livre consacré aux femmes Outsiders, mais qu’il a dû être abandonné. Il existe sous forme de brochure, Outline of The Female Outsider (Abraxas Collector’s Series 1), mais sa disponibilité est incertaine. Les féministes feraient bien de le lire, car elles y découvriront un allié inattendu.